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緇門崇行錄淺述—看病如己 悟道法師主講 （第九十二集） 2022/8/7 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD20-053-0092
《緇門崇行錄．慈物之行第六》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《緇門崇行錄淺述》，第一百七十一頁，從第四行看起：
【看病如己。】
我們看下面的文：
【宋高庵住雲居，聞衲子病，移延壽堂，咨嗟歎息，如病在己。旦夕問候，躬自煎煮，不嘗不與食。或天稍寒，撫其背曰：「衣不單乎？」或暑，察其色曰：「莫太熱乎？」乃至命終者，不問彼有無，常住以禮津送。】
我們先看這一段，這一段就是「慈物之行」最後一條。『宋』，也是宋朝，「宋朝南康軍雲居寺高庵善悟禪師」，他住持雲居寺。一聽到有出家人病重，被移到『延壽堂』。這個延壽堂，「又名涅槃堂、無常院、如意寮等，為病僧入滅之處也」。這個我們現在一般講如意寮，在宋朝的時候叫延壽堂，或者涅槃堂、或者無常院，也就是說僧人病重送到這個地方。這個現在的寺院一般都稱為如意寮，就是僧人生病住的地方。高庵善悟禪師一聽到有出家人病重，被移送到延壽堂，「就嘆息不已，好像是自己生病一樣。早晚去問候他們，親自料理飲食，煎煮藥物。藥物都自己先嚐嚐看」，有沒有毒性、有沒有副作用，這樣嘗過之後，才安心的拿給病人服用。這個可以說照顧得非常細緻。「天氣稍冷了，就關心地撫他的背」，就是給他摸摸背，手摸一摸，說：「你衣服是不是穿得太少、不夠？會不會冷？」天氣熱了，就察看他的臉色，問候是否太熱了？這個是噓寒問暖，就是連這個地方也都有去關心，去關心生病的僧人。甚至臨命終，圓寂的時候，不管這個出家人他有錢沒錢，常住都照禮數津貼送終。這個後事都是由常住來處理，照這個禮數，津貼送終。禮數，禮在世間法講尊卑長幼、親疏遠近，在佛門的禮也是有分一般僧人，或者是有執事的住持，或者長老，這個也是有分的。依照這個禮，根據他的身分地位，來給他送終。
這條是講慈物之行，看病人生病，就像自己生病一樣，特別照顧出家人。這個照顧病人的確不容易，能夠照顧長時間的更不容易。所以這一條是慈物之行，在《太上感應篇》也講「慈心於物」，對一切萬物，人事物，都是以慈悲心來看待。這個慈物之行，前面講了很多方面，包括放生、愛護動物等等，到這一條照顧病人，這個都是屬於慈心於物，慈悲之行的一個具體的表現。這個也是讓我們讚歎的。
下面蓮池大師他對宋高庵善悟禪師的讚歎：
【贊曰：「經稱八種福因，看病第一，豈不以衲子無家，孤單湖海，伶仃疾苦，真可悲憐！作僧坊主，而病不於我調，死不於我殯，豈慈悲之道乎？凡住持者，宜以高庵為法。」】
這是蓮池大師對這個公案的一個讚歎，這個也是我們應當要讚歎的。『經稱八種福田，看病第一』。這個「經」是指《梵網經》上說八種福田，「天台戒疏下曰：八福田者，一、佛，二、聖人，三、和尚（受戒本師），四、闍梨（受戒時教授威儀之阿闍梨），五、僧，六、父，七、母，八、病人，此中佛與聖人及僧為敬田，和尚、闍梨、父母為恩田，病人為悲田。若人向此八種人能恭敬供養，慈愍惠施，則能生無量之福果，故曰福田。其中照顧病人為福田中第一大福田」。這個是佛在經上講的，照顧病人是第一大福田。根據佛在經典上講的因果，發心照顧病人，將來會得健康長壽的果報，這個果報也非常的殊勝，所以這個福田，照顧病人它是第一大的福田。特別是對出家人，所以「良以出家人沒有固定的家，獨自遊化五湖四海，即所謂一缽千家飯，孤身萬里遊，無依無靠」。出家人如果在外面雲遊，四處去掛單，的確就是一個人。古時候的寺院都可以接受十方出家人來掛單的，有的剛好來這裡寺院掛單，他生病了，這個常住就有義務去照顧他，這個是屬於慈悲之行。
這裡講出家人離開世俗的家庭，生病了，沒有家親眷屬照顧，如果出家人不照顧出家人，那這個出家人就很可憐。所以蓮池大師講，特別是出家人，出家人更需要照顧。當然現在也有出家人發心照顧病人。這個地方蓮池大師講，當僧眾中住持的人，就是住持寺院，如果有出家人生病了，不去照顧他，生病了不管他，也不找人去照顧，不去給他看醫生，或者圓寂了，也不辦理他的喪事，這個就不慈悲。「豈是以慈悲為懷的出家人所應有的態度嗎？」這個就是蓮池大師講的，出家人應該「慈悲為本，方便為門」，出家人來到這個常住，他生病了，甚至在這個寺院他往生了，生病要照顧醫藥，往生了要給他辦後事。這個辦後事，當然依照禮，因為出家人也有禮，出家人也有分身分地位不同的，根據他的身分地位來給他辦這個喪事，辦後事。所以凡是當住持的人，應效法高庵禪師的德行和作風。這個就是蓮池大師在這裡勸導寺院的住持的人，負責人一定要照顧這個病人，他命終，要給他處理善後，這個才符合慈悲之行。
這一條我們就學習到這裡，這個「慈物之行」到這裡就圓滿了。下面還有個：
【總論】
我們看下面的總論：
【仁義禮智，人之四端也，而仁為首；慈悲喜捨，佛之四心也，而慈為先。苟無慈心，雖有博學、多聞、神通三昧，悉魔業耳。或謂慈威並運，佛道也，何專尚乎慈？不知生之、殺之皆仁也，攝之、折之皆慈也；其迹則威，其實則慈也。威而不失為慈，是之謂大慈也，子毋以呴呴之恩，沾沾之惠言慈也。】
這個『總論』就是總結來評論慈物之行。「仁、義、禮、智，是做人的四個基本條件」，這個是《孟子．公孫丑章》講的，「惻隱之心，仁之端也」，惻隱之心就是我們一般講同情心。「羞惡之心，義之端也」，能夠明辨善惡，這是義的開端。「辭讓之心，禮之端也」，辭讓，我們一般講禮讓，禮，自卑而尊人，講禮讓，所以讓是禮之端。如果不讓，就沒有禮，失禮了。「是非之心，智之端也」，是非之心，就是是非邪正能夠辨別清楚，這是智慧的開端。如果不能明辨是非，這個人就沒有智慧。仁義禮智，「而仁排第一位」，這個仁就是排在第一個。
也就是說「慈悲喜捨」，慈悲就是仁，儒家講仁，佛家講慈悲，意思是一樣。佛門講慈悲喜捨，是學佛修行的四無量心，這個我們常常聽到，慈悲喜捨。「又名四等，四梵行，十二門禪中之四禪。」這個四禪，四禪天就修慈悲喜捨。「慈無量心是能與樂之心」，慈能與樂，給予眾生安樂。「悲無量心是能拔苦之心」，悲能拔苦。「喜無量心是見人離苦得樂，生慶悅之心」，這個也就是我們一般講隨喜，看到人家離苦得樂，我們生隨喜之心。「捨無量心是如上三心捨之而心不存著，又怨親平等，捨怨親也。」這個捨就是心平等了，怨親平等。親，我對他好一點；怨，我對他就不好，這個就不平等。要修到這個捨，就是要怨親平等，我的仇人，專門找我麻煩的，我對他是這樣；自己很親的人，也是這樣，這個就怨親平等了。「此四心普緣無量眾生，引無量之福，故名無量心。」慈悲喜捨這四種心，普遍度無量的眾生，當然也招感無量的福報，所以叫無量心。「又平等普利一切眾生，故名等心」，就是平等的心。「此四心依四禪定而修之，則得生色界之梵天，故云四梵行。俱舍論二十九曰：無量有四，一慈，二悲，三喜，四捨。言無量者，無量有情為所緣故，引無量福故，感無量果故。智度論二十曰：四無量心者，慈悲喜捨。而慈居最先。如果沒有慈心，縱然博學，多聞，證得神通三昧，不過是魔鬼而已。」這個就是佛跟魔的一個區別，魔也有神通，他也博學多聞。跟佛不一樣的就是魔沒有慈悲心，佛有慈悲心，差別在這個地方。
「或有人會說：慈悲和威嚴並用，才是佛道的本色啊！何必專推崇慈悲呢？怎知道救他、殺他（或慈顏愛語提拔幫助，增強信心、道心叫生。怒目金剛，折銳氣、殺稜角、鈍其鋒頭叫殺）都是仁的表現，這是一體的兩面啊，攝受他，折服他，也都是慈的表現，主要都是為他好，而採取的方法不同而已。」這個是講這個慈悲，在佛門也有一句話講，「慈悲多禍害，方便出下流」。佛門是講「慈悲為本，方便為門」，但是你慈悲如果濫慈悲，那不是真正慈悲，反而是害人。對他很好，這個就跟我們世間一般講的一樣，父母溺愛他的子女，他的子女錯了，也不教他，不給他糾正，不去培養他，不教他做人做事，就是完全寵愛、溺愛，所以有一句話講「慈母多敗子」，這個慈母她那個慈不對，她那個慈心是害到她的子女、毀掉她的子女，這個不叫慈，這個就是講濫慈悲，慈悲多禍害。所以在世間法也講慈母多敗子，如果這個母親溺愛子女，子女就變成敗家子了，那個就不是真正慈悲。所以要恩威並施，有時候威嚴，比如說父母對子女責備，子女做錯事了，給他糾正、給他責備，那也是愛護他，是要幫助他的，不是說你去恨他，那是希望他好的，這個是真實的慈悲。如果一昧的溺愛，他做錯了，也不去勸導他、不去開導他，那這個就不是真正的慈，那個是虛妄的慈悲，不是真的。
所以這個慈，你看佛門裡面也有現慈善的相，菩薩現慈善的相，有時候現金剛怒目相，這個都是慈悲表現，總是要幫助眾生，對眾生有好處、有幫助，這是真正慈悲。所以表現出來，有慈眉善目的，也有威儀嚴峻的，內心都是充滿慈愛。「要能外表威嚴，內心充滿慈愛，才是真正的大慈悲！不要以為小小的恩情，少少的照顧就是慈愛啊！」這個就不是真正的慈悲。所以這個地方也是我們要去學習，要去分辨的，這個不能混淆不清，那就會造成慈悲多禍害，所以這個當中也要有智慧。所以仁義禮智，為什麼要有一個智？慈悲是建立在智慧的基礎上，才不會變成濫慈悲。
好，「慈物之行」我們就學習到這個地方。下面就是「高尚之行」，這個我們下次再來繼續學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！