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佛說仁王般若波羅蜜經 悟道法師主講 （第二十集） 2016/1/11 台灣台北靈巖山寺三重別院 檔名：WD15-007-0020
《佛說仁王護國般若波羅蜜經》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛！請大家翻開經本第四十頁，我們從第二行看起：
【大王。菩薩摩訶薩於第一義中。常照二諦化眾生。佛及眾生一而無二。何以故。以眾生空故得置菩提空。以菩提空故得置眾生空。以一切法空故空空。何以故。般若無相。二諦虛空。般若空。從無明乃至薩婆若。無自相。無他相故。五眼成就時見無所見。行亦不受。不行亦不受。非行非不行亦不受。乃至一切法亦不受。菩薩未成佛時。以菩提為煩惱。菩薩成佛時。以煩惱為菩提。何以故。於第一義而不二故。諸佛如來乃至一切法如故。】
這個一大段經文也是接著前面，我們昨天跟大家一起學習的正答。這一品是「二諦品」。昨天我們在前面的經文學習過，這個二諦就是世諦、真諦。「世諦，因緣從空而有；真諦，因緣雖有即空」。昨天學習的，我們今天再大概跟大家複習一遍，有幾位同修今天剛來聽，也大概了解這一品經前面一個大意。
這一品是「二諦品」，二諦就是講真諦跟世諦，世諦就是我們世俗人能夠思惟想像、能夠議論，這些種種現象都屬於世諦，我們一般講世間法。這些世諦從哪裡來？從因緣生的。因緣從哪裡來？因緣從空而有，因緣是從空來的。就像我們看電視的屏幕，電視裡面的節目，那就是世諦，我們把這個比喻作世諦。世諦就像我們現在看到眼前這整個宇宙萬事萬物，森羅萬象，一切法，這個是世諦。一切法怎麼來？從因緣生的。因緣又從哪裡來？因緣從空生的。我們看電視節目，也真的是，現在的電視節目太多了，這麼多的頻道，這麼多的節目內容，這個比喻作世諦。這個當中有很多因緣變化，世諦很多因緣變化，這一切都是從屏幕出現的。真諦是空，我們看電視的螢幕它是空的，它什麼都沒有，當我們打開頻道（打開電視機），它什麼都有，什麼都有就是從什麼都沒有出現的。我們用這個來比喻，我們可以體會一個彷彿，佛經講的空有這個道理。所以，因緣雖有即空，當我們看到電視的節目，裡面的內容很多，我們正當在看的時候，也有人，也有事，也有物，山河大地、森羅萬象，都有，有這個現相，但是這個現相它當體是空的。所以有它即是空，這個跟《心經》講的「色即是空，空即是色」，是同一個道理。這個是我們這一品主要要講的大意，真諦、世諦，因緣從空而有，因緣雖有即空。
這個空有，你說它是一還是二？你說一，它明明有很多，有二、有三，有無量無邊。你說二，有兩方面，但是它是從一個地方出現的，都是從這個屏幕出現的。所以這個也套一句《華嚴經》上所說的，「一即是多，多即是一」，就是講一多不二，我們只要悟入這個不二，你就入門了。我們現在凡夫的知見概念當中總是二，總是有個對立的，實際上是不二的。如果我們根器比較利，佛這麼一說，我們就開悟、就悟入了；如果根器比較差，還要多做說明，佛也不厭其煩的來為我們大家詳細的解說。所以，「諸法本來不二，因緣說二」，這一切諸法它本來是不二的，為什麼說有二？是從因緣上說的。
前面這個一、二、三品，到「教化品」是第三品，「二諦品」是第四品，前面說明實智方便，這是前面兩品所依據的。「智不二，境有二，辨明故說」。這個智就是智慧，般若智慧，它是不二的，但是我們看境界有二，外面這個境界有二。般若智慧它是不二的，但是境界它有二，佛為這個給我們辨別說明。
接著就是「二諦不二」。波斯匿王代表十六大國王來請問佛，就是有疑問，他有這個疑惑，「聞中道疑有無俱過」，聽到佛講中道他就有疑惑，既然中道，講有講無都不對。如果你執著一個中道，中道跟二邊又是對立的，那也不對，講來講去怎麼講都不對。這個我們就不能用現在的思惟想像去想，你要去參、去悟。所以就提出發問，咨詢發問，「一二之義其事云何」，一跟二這個意思到底是怎麼一回事？波斯匿王提出這個疑問。講「有世諦（智何稱第一義），無世諦（智何真俗二種）」。如果說有世諦，也就是說我們這個世間法，這個智它怎麼可以稱為第一義？第一義就是什麼都沒有，世諦也沒有。如果無世諦，智何真俗二種，如果沒有世諦，智慧它怎麼有真俗兩種？怎麼又有真、又有俗，到底是一還是二？就是在這個問題上產生了疑惑。我們大概也跟波斯匿王差不多，都會有這個疑惑。
佛回答，佛正式的回答。「正答：說聽皆空即不二是一，說聽宛然即不一為二」。這前面經文講，佛就舉出現場佛在說經，波斯匿王以及十六大國王這些聽眾大家在聽經，佛就舉出現場講經，有說的人、有聽的人，說跟聽皆空，說的人是空，聽的人也是空，「即不二是一」，這個就叫不二。為什麼不二？因為都是空的，空對空就不二，沒有二，大家都歸空。「說聽宛然即不一為二」，雖然是空，但是這個現相，有說的人、有聽的人，不是一個人，有二就有三，很多聽眾，宛然就是有這個現相，即不一為二。
佛開示，「善思念之，如法修行」。善思念，這個善字是一個很關鍵的，就是勸我們要善思念之。善思念之，什麼叫善、什麼叫不善？不善，你就是聽了不明白，一直想一直想，愈想就愈不明白，這個就不善。善是什麼？你要用悟的，不能用想的，你要直接去體悟。所以我們淨老和尚勸我們讀經，不可以一面讀一面去想經裡面的意思，你想就打妄想。你打妄想，你永遠不解如來真實義，永遠不會了解。要怎麼讀？恭恭敬敬至誠的讀下去，每一個字、每一句讀得清楚，不要讀錯，不要漏掉，妄念起來不要理會，心專注在讀經上。這樣讀久了，心定了，你自性的般若智慧慢慢就透露出來，你就悟入這個境界。所以我們聽經，讀經也是一樣，明白就明白，不明白也不需要刻意去想，多聽、多讀，讀書千遍，其義自見，讀久了心定下來，你自性的智慧它自己就透露出來，你豁然開悟了，這個叫善思念之，如法修行。
這個講的都是要我們悟入，要開悟的，這是佛法的教學、關鍵，跟世間法不一樣，就是在此地。我們聽到這部經，如果能體會到這個意思，這個是一個悟。悟有小悟，累積小悟成大悟，累積大悟成大徹大悟。這個悟叫解悟。我們從現在可以理解的，「說聽皆空即不二是一」，因為都是空，所以說一，這就空來講。「說聽宛然即不一為二」，這個相是有，所以說二。空跟有其實是一，也不是二，如果你悟入這個道理，你說一說二都對，沒有悟入怎麼說都不對，關鍵在於「善思念之，如法修行」，這八個字是關鍵的經文。
接著佛就引用偈頌，前面我們讀過，現在大略再把這個大意簡單重複一遍。引用這個偈，前面偈頌十二句是正申二諦，正式申明二諦的義理。這個偈頌，實在講，佛正答這段經文如果明白了，那後面也就不需要講了。聽眾當中有的人聽明白了，有的人還是不明白，所以後面才有需要再補充說明。這個十二句是正申二諦。「實相絕相為真，因緣本有為俗」。實相絕相，也就是實相無相，那是真的；因緣它本來有，有這個因緣，所以叫俗。「實性無性空如，諸有本有三假」。空跟有這個是二諦，是一不是二。「次十二句，二諦不二」。前面是說明真諦、俗諦，什麼是真，什麼是俗，就是跟我們講俗諦跟真諦它的義理。接著十二句講二諦不二，說一個真、一個俗，這二諦它是不二的，不二就是一。所以，「情見有無為二，解見二諦本空」。我們眾生的情見就是有無，我們一定是看作二的，有就是有，沒有就沒有，是二。解見，如果你解悟，也就是說你真正理解如來真實義，二諦本空，你講真、講俗，它都是空的。「通達無二旨真入第一義」。你真正通達無二的宗旨，你是真正入了這個境界，入了第一義的境界。我們也不能執著這個文字，說還有個第一義，那又不對了，那又是二，不是不二。所以這個地方我們要去參究，不能研究，參究你就能悟入這個第一義諦。
後面八句的經文，這個經文在前面三十九頁，我們看到後面八句是比喻來說明，「世諦如空花因緣故誑有。幻化見幻化諦實則皆無」。後面八句，一共八首偈，三十二句，後面這個八句，也就是後面兩首偈，比喻說明世諦如空花因緣故誑有。我們看到這世間這一切現象，好像空中的花，空中是沒有花，因為我們眼睛有毛病，看到空中有花，實際上它沒有花，眼睛好了，它也就沒有了。所以世諦是因為因緣才現這個有。佛也給我們講一切法從因緣生，又說「因緣所生法，我說即是空」，因緣它本空的，因緣際會產生這個誑有，出現這個幻相。所以，幻化見幻化諦實則皆無，也都不是真有，是假有。
後面兩句經文就是結勸。「能觀二諦不二即是諸佛知見」，我們能夠去觀察二諦它本來是不二的，這個就是諸佛的知見。講這麼多，我們一定要知道抓住一個綱領、一個重點，重要的就是講二諦它是不二的，這樣就對了。所以我們要善思念之，如法修行。如果不善思念，不善思惟，愈想它就愈複雜，愈想它就愈麻煩。
所以，今天我們淨老和尚講經，說有一個小朋友問他，說人從哪裡來？剛好老和尚講《大經解》講到因緣所生法，這個小朋友你跟他講真話他也聽不懂，聽不懂，愈講就愈麻煩，愈講就愈複雜。所以就勸他，你多念阿彌陀佛，念多了你就懂了。這樣比較簡單，不然你抓不住要領，你在經教佛學術語名詞鑽來鑽去，好像入了一個羅網，你怎麼鑽都鑽不出來，好像進入一個迷宮一樣。所以佛講的這些話，你聽明白就明白，不明白也不要刻意去想。想了半天，如果想對了，還有一個頭緒可以理得出來，想的不對，愈想愈麻煩，妄想愈多，愈想就愈遠。
實在講，這麼一大段經文就是講二諦不二。什麼不二？佛就舉出講經的人跟聽經的人，那是兩方面。為什麼說說聽是一？因為都是空，當體都是空的，空就是一，你空我也空，不就一樣了嗎？但是這個現相有，有一有二、有三有四，再發展出去就無量無邊，這個叫二。這個相有二，但是它的體是空，所以當你看到這個相，就要體會那個空，當相即空，就是有當中是空，空當中是有，這樣你就悟入不二。你就不要再分到底是空還是有，我們要善思惟，能觀二諦不二就是入了諸佛知見，你的知見跟佛一樣。
我們今天接下來這段經文是「釋疑」，就是解釋前面這個疑惑。佛恐怕前面講了，波斯匿王跟這些大國王還是聽不懂，所以接著再解釋他們疑問的地方。這段經文它是「舉果對因以明」，就是舉出果來對照那個因，這樣來說明。「照俗終日度生，照真無生可度」，就是真跟俗。照俗終日度生，照俗就是說在我們世俗這方面，世諦這方面，整天度眾生。你看佛一生講經弘法度眾生，天天講，一天都沒休息，這叫終日度生。天天都在度眾生，這叫照俗；照真是無生可度。終日度眾生，終日無生可度，大家去體會這個道理。整天都在度眾生，度無量無邊眾生，但是沒有眾生可度。《金剛經》也用這個來讓我們破煩惱、破四相，教我們從因緣上去觀，發願「若卵生、若胎生、若溼生、若化生」、「若有想、若無想、若非有想非無想」，就是從蚊蟲螞蟻一直到非想非非想處天一切眾生，我皆令入無餘涅槃，我都要度他們入無餘涅槃，就是度他們成佛，發這個願。然後接著經文就是「實無眾生得滅度者」，實際上沒有眾生得滅度。為什麼度這麼多眾生入涅槃滅度，怎麼又說實無眾生得滅度者？這個就是跟此地講的意思一樣，菩提空，眾生空，因為本來是空。從空講，無眾生可度，眾生本來成佛；從有來講，有眾生可度。當我們度眾生，實際上當下就無眾生可度，也就是度眾生不執著度眾生的相，這樣就得大自在、得大解脫了。我們現在度眾生著相，度眾生著相，你修六度就開不了智慧。因為著相，著相你就開不了般若智慧。著相度眾生修行不能超越三界，只能得人天福報。著相修行得人天福報，不能超越三界，超越三界起碼要破四相，小乘破四相；大乘菩薩不但破四相，還要破四見。所以一部《金剛經》，前半部講破四相，後半部講破四見。這個是《般若經》，講的都是同樣一個道理。所以照俗終日度生，照真無生可度。從真諦來講，沒有眾生可度；從俗諦來講，眾生無量無邊要去度。度無量無邊眾生得滅度，實無眾生可度，因為它當體是空的。真的執著有眾生可度就著相了，就永遠開不了悟。所以，舉果對因以明。
「生佛不二本來寂滅」。生佛就是眾生跟佛，本來也是不二的。我們同修常常做三時繫念法會，中峰國師在繫念法事的開示，我們也聽得很熟悉，「心佛眾生，三無差別」，眾生即佛，佛即眾生。這個就說明什麼？眾生即佛，佛即眾生，就是生佛不二。為什麼不二？因為本來都是佛，本來都是寂滅的。我們的真如自性從來沒有動搖過，本來就是寂滅的，一切眾生本來成佛，本來他就是佛，只是現在迷了，不知道，迷惑顛倒起了無明，把這個假當作真的，迷失在這上面，變成眾生。其實當我們迷惑的時候，我們的佛性有沒有喪失掉？沒有，還是存在，只是我們不知道而已。佛他知道，我們不知道，所以佛得大解脫、得大自在，我們冤枉受這個輪迴之苦，就是一個覺、一個迷，這樣的差別而已。覺悟了，佛就是覺悟的眾生，眾生就是迷惑的佛，事實就是這樣。
本來是寂滅的，「境智不二能所皆空」，境是境界，智是我們的般若智慧，境界跟我們的智慧它是不二的，能跟所也都是空的。再給我們講，「雙結因果以釋」，就是雙方面總結因果來做解釋。前面是「舉果對因以明」。「因果不二迷覺一體，一真實相無不皆如」。因果不二，因跟果它是不二的，迷跟覺也是一體的，同一個體，一個迷、一個覺。覺悟了，煩惱即菩提；迷惑了，菩提即煩惱。實際上是一樁事情，關鍵在那個覺跟迷。所以，一真實相無不皆如，這個是事實真相，沒有一樣不如的。
這個一大段也是給我們講，「看得破，放得下，提得起」，咱們淨老和尚常常提醒我們的。看破就是你對這個事實真相明白了，這個叫看破，這是「智德學問」，智慧德行的學問，就是看得破。放得下是「斷德工夫」，就是斷煩惱、破無明這個功夫，這是放得下。放下什麼？放下煩惱、無明。提得起，「恩德慈悲」，利益眾生，利益眾生要提得起。這一大段經文的大意，就是給我們講這個。
所以我們再看看經文：『大王！菩薩摩訶薩於第一義中，常照二諦化眾生。佛及眾生一而無二。』「菩薩摩訶薩」，菩薩再加一個摩訶薩，就是菩薩中的大菩薩。菩薩有小菩薩、有大菩薩，明心見性的就是大菩薩，就是實教的菩薩，還沒有明心見性的菩薩就是權教菩薩，差別在這裡。「於第一義中，常照二諦化眾生」，常照，常就是不間斷，照就是觀照。觀照什麼？觀照二諦，真諦、俗諦。度化眾生，二諦化眾生。所以佛以二諦來說法。真，說不出來，所謂「言語道斷，心行處滅」，大乘經上講「不可思議」，你不可以思，不可以用你的思想去思惟、去想像，也不可以用你的言語去議論，都達不到，這真的，你講不出來，這個只有如人飲水，冷暖自知。但是佛又講這麼多，講出來都叫俗諦，講了俗諦是方便，透過這個方便來引導我們入真諦，去悟入那個真諦，你悟入之後，真俗它就不二。所以常照，常常觀照二諦來度化眾生。常照二諦化眾生，「佛及眾生一而無二」，佛跟眾生是一不是二，佛即眾生，眾生即佛。所以佛菩薩的心目當中，絕對沒有一個念頭我是佛，你是眾生，我比你高明，你要聽我的。如果是這樣，他不是真佛，他還是凡夫。佛他的心都空空洞洞的，他不會有這個念頭。有這個念頭是凡夫，不是佛，佛沒有，佛看眾生也都是佛。
好像我們聽到佛經講的這個，還是很多差別、很多層級，那是恆順眾生、隨喜功德。因為眾生有分別執著，你要恆順他，他聽了才聽得明白，才聽得懂，他才能接受，是恆順眾生。如果講真的，生佛不二，你本來都是佛，這是講真話。講真話我們眾生聽不懂，聽不懂他就不能接受，所以佛度眾生這些都是善巧方便。恆順眾生，隨喜功德，普賢菩薩十大願王講的，是順著我們眾生來講的，順著迷惑顛倒眾生來講的。所以佛他沒有意思，他也沒有說法。所以《金剛經》佛很清楚跟我們講，誰說佛說法那是謗佛，那不是真的。沒有說法，為什麼又說那麼多？是恆順眾生、隨喜功德，因為眾生他的分別執著，佛恆順這些眾生善巧方便，為眾生來說法，不是佛他自己事先有一個什麼法跟你們說，沒有，我們一定要真正去體會這個經義。所以，佛跟眾生是一不是二，這是真話。但是如果聽不明白的人，你這樣跟他講，他愈聽愈不明白。
下面講，為什麼說「佛及眾生一而無二」？明明是二，怎麼會一？佛就是佛，眾生就是眾生，明明是二，怎麼會一？怎麼會一而無二？下面給我們說明：『何以故？以眾生空故得置菩提空，以菩提空故得置眾生空。以一切法空故空空。』這個三句空就是一空到底，一空到底，你心裡都不能落痕跡，不能去坐實。還有一個眾生空，你心裡還有一切法空空，你還有這個念頭，那還是沒空。但是沒空，實際上它還是空的，只是我們一個虛妄的分別執著在。眾生空，菩提也空，一切法都空，空跟空那就是一，一而無二。
下面經文講：『何以故？』什麼緣故這個說法？『般若無相，二諦虛空，般若空，從無明乃至薩婆若，無自相、無他相故，五眼成就時見無所見，行亦不受，不行亦不受，非行非不行亦不受，乃至一切法亦不受。』下面再給我們解釋為什麼是一而無二，解釋眾生空、菩提空、一切法都空，為什麼一空到底？何以故？就是為什麼一空到底？「般若無相，二諦虛空」，般若無相，我們不要去執著有一個般若，那就對了，關鍵就是不要去著相，般若它是無相的。「二諦虛空，般若空」，二諦也是空，你說真諦空，俗諦也是空，真俗二諦都是空，般若也是空。「從無明乃至薩婆若」，薩婆若就是成佛得一切種智，無明是凡夫，薩婆若是成佛，從凡夫到成佛，得到一切種智，實際上也是「無自相、無他相」，沒有自己的相，沒有他人的相。這個就是《金剛經》講的，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這就是無四相。沒有自、沒有他，沒有這個相，因為你看到它的空，人我就沒有對立。
所以菩薩大慈大悲，他怎麼生起大慈大悲，我們怎麼生都生不起來？一切諸佛菩薩大慈大悲，無緣大慈，同體大悲，他這個大悲心怎麼生出來的？就是他了解事實真相。事實真相是什麼？眾生跟我都是一體的，沒有對立，都是一體的，善人是一體，惡人也是一體的。明白這個事實真相，他那個無緣大慈，同體大悲，自自然然它就生起來，沒有對立。無緣大慈，同體大悲，就是沒有條件的慈悲。為什麼沒有條件？知道是一體的，幫助眾生是應該的，因為是一體的。所以，無自相、無他相。「五眼」，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，五眼圓明，「成就時見無所見」，見，但是無所見。「行亦不受，不行亦不受，非行非不行亦不受，乃至一切法亦不受」。不受，所有一切都沒有分別執著，也沒有起心動念，這個就是般若無知，無所不知，般若無見，無所不見，就是跟這個意思是相同的。
『菩薩未成佛時，以菩提為煩惱，菩薩成佛時，以煩惱為菩提，何以故？於第一義而不二故，諸佛如來乃至一切法如故。』菩薩還沒有成佛的時候，「以菩提為煩惱」，我們現在就是以菩提為煩惱；菩薩成佛的時候，「以煩惱為菩提」，成佛煩惱即菩提。關鍵在迷悟，悟了，煩惱即菩提；迷了，菩提即煩惱。「何以故？於第一義而不二故」，煩惱跟菩提也是不二的，沒有菩提也就沒有煩惱，沒有煩惱也就沒有菩提，所以它還是一不是二。所以煩惱即菩提，它是一，只是覺跟迷的差別。
講這個我們聽得恐怕還不太容易體會，我們舉一個比較簡單的例子，大家比較容易體會。什麼叫煩惱即菩提，菩提即煩惱？我們一樁事情，看到一個人很討厭，你看到就生氣，這個就是煩惱，看到你就生煩惱。哪一天你修行功夫得力了，原來看到這個人是恨之入骨，現在看到這個人不生氣，那就變成菩提了。那個人還是那個人，但是我們的心感受不一樣，以前看了生煩惱，現在看了不生煩惱。以前看到是煩惱，現在看到是菩提，現在不生煩惱，那就是菩提。我用這個比較淺顯的比喻你去體會，你現在看到不生煩惱，那就是菩提。這個是瞋恨，或者是你貪愛一個人，以前看到貪愛，想要控制他，想要佔有他，想要得到他，現在看到如如不動。以前看到起貪愛之念，那是煩惱；現在看到不起貪了，貪欲之心不起了，也不想去控制他，也不會想去佔有他，也不會想去得到他，這個時候就是菩提，那個人還是那個人，但是我們的心不一樣了。我們再深入一層去體會，當我們生煩惱的時候，其實那還是菩提，煩惱跟菩提是一不是二，都是虛妄的，都是從我們虛妄分別心出現的。所以不要迷在這些假象裡面，我們就很容易悟入佛知佛見，關鍵都在我們一個心，自己心生種種法生。
所以那個小朋友問老和尚說，人從哪裡來？老和尚說如果跟他講一切法從心想生，他又會想為什麼我這個心想會生一切法，愈想就愈多。實際上我們聽經的老同修聽這個就容易明白，一切法真的從心想生。每一個人，你看看同樣一個人，你看的感受跟我看的感受不一樣，但是那個人還是那個人。為什麼我們兩個人看的感受不一樣？因為我們兩個人心不一樣，心想不一樣。這個人看他很喜歡，那個人看他很討厭，但是那個人他也沒有什麼好不好，沒有。其實人沒有什麼好不好，好不好從哪裡來？從心來的，你從心想來的，心想好了他就好，心想不好他就不好，一切法從心想生。所以煩惱菩提也是一樣，我們心生煩惱，菩提就變成煩惱，我們心裡沒有煩惱，煩惱它就變成菩提。實際上煩惱跟菩提它是一不是二的，關鍵是我們覺悟還是迷惑。
所以後面佛講，「何以故？於第一義而不二故，諸佛如來乃至一切法如故。」如，一如，如如不動。《金剛經》這句經文我們如果能夠提起觀照，對我們非常有受用，「不取於相，如如不動」。你只要不取那個相，你就見到如如，一切法就是如如不動，都如了。我們現在取相，你怎麼看都不如，愈看愈討厭，愈想又愈生氣。特別我們現在台灣選舉到了，我感覺台灣的選舉就是一場災難，鬥來鬥去的，鬥到連祖宗不要了都可以，那這個是太離譜。為什麼？大家都沒有般若智慧。所以護國第一個，還是要有般若智慧。如果大家都覺悟，那就沒事了。為什麼現在事情那麼多？大家都迷惑顛倒，失去理智了。所以台灣現在不缺少激情，缺少理智。外國一些民主國家選舉，沒有像我們台灣這麼亂。我去澳洲看他們選舉，也沒有什麼在造勢，也沒有什麼在打架，也沒有，他們就在路邊插一個牌，靜悄悄的。那個是人家民主進步，你要去看看人家那個民主，也沒有罵祖宗，也沒有不要祖宗的。這些，我們這個《護國般若波羅蜜經》，護國就是要有智慧，這個智慧主要是般若智慧，有了智慧，真妄邪正你就照得清清楚楚，不會迷惑了，不生煩惱，這個才能解決根本的問題。
好，我們接著再看下面這段經文，請看經本第四十一頁：
【白佛言。云何十方諸如來。一切菩薩不離文字而行諸法相。】
這段經文是「陳疑」，陳就是稟陳，向佛請問他的疑惑。『云何十方諸如來』，就是十方諸佛如來，『一切菩薩不離文字而行諸法相？』這個是「聞法空如」，前面聽到佛說一切法都是空，一切法都是如，聽到佛講一切法空如，他就又起了一個疑惑，疑惑什麼？疑惑一切法都空、都如，那文字也是空。語言、文字也是空，所以就問了，云何說法不離文字？既然是空，為什麼講經說法還是用文字，沒有離開文字？波斯匿王又提出這個疑問來請問佛。一切諸佛如來、一切菩薩也沒有離開文字而行諸法相，行諸法相就是講經說法，弘法利生、講經說法也不離文字。下面佛的答覆：
【大王。法輪者。法本如。重誦如。受記如。不誦偈如。無問而自說如。戒經如。譬喻如。法界如。本事如。方廣如。未曾有如。論議如。是名味句音聲果文字記句一切如。若取文字者。不行空也。】
佛回答波斯匿王的提問。說『法輪』，「法輪」是代表佛說法。我們在《大藏經》把佛一生講經說法分為十二大類，就是十二分教（十二大類），就是有這十二種形式的說法，這個叫法輪，講經說法就是轉法輪。這個十二分教的說法，不同形式的說法，也就是這些音聲、文句，這些文字，佛都用，什麼都用。前面波斯匿王問，為什麼說法還沒有離開文字，既然都是空，但是沒有離開文字。這個是疑問，因為一切法都空，文字也是空，就不需要用到文字了，為什麼還要用？佛的回答，文字般若不離實相，一切如就是實相，「說法者即非說法是名說法」，《金剛經》講的。你說有說法，說法它即非說法，是名說法，這個是套《金剛經》來講，我們好好從這個地方去體悟。這個在江味農老居士《金剛經講義》，對這句經文的發明很多。這個《講義》，我覺得我們學般若是很值得我們去深入的，對我們悟入《般若經》有很大的幫助。
文字般若它不離實相，我們一般講，「依文字般若，起觀照般若，證實相般若」。文字般若也沒有離開實相般若，所以聲音文字都是實相。我們念經、念佛，聲字皆實相，聲音、文字統統是實相，沒有一樣不是實相。這裡講一切皆如，就是「文字章句一切皆如」，這是要依文字般若，起觀照般若，證實相般若，這樣文字、章句一切就如了。觀照要離心意識，禪宗講離心意識參，要離心意識那才叫觀照。如果我們還是用心意識思惟想像，這個就不算是觀照，這個只能說觀察、觀想。觀照它的條件是要離心意識，這跟《楞嚴經》講的一樣，《楞嚴經》它直截了當叫你離心意識。教下有一些方便，像天台止觀，你可以從心意識入門，到最後把心意識放下，就入那個境界。這就有個前方便，一般人比較方便。如果直接叫我們離心意識，這個恐怕不是一般人大家都能修，這種根器的人他可以，不是這種根器沒辦法修。但是我們透過教下的語言、文字，也可以有個下手處。特別江味農老居士的《金剛經講義》，如果我們多深入，也有一個下手處。總是它有一個前方便，這個前方便就是文字般若。依文字般若，起觀照般若，證實相般若，文字、章句一切皆如。「實相般若為十界理體故為智母」。這個下面的經文我把它念一念：
【大王。如如文字修諸佛智母。一切眾生性根本智母。即為薩婆若體。諸佛未成佛。以當佛為智母。未得為性。已得為薩婆若。三乘般若。不生不滅。自性常住。一切眾生。以此為覺性故。若菩薩無受無文字。離文字。非非文字。修無修為修文字者。得般若真性般若波羅蜜。大王。若菩薩護佛。護化眾生。護十地行。為若此。】
這個一段經文就是講實相般若。實相般若為十界，就是十法界理體，它的理體，也就是它的本體，為智母，這個智慧都從這裡生的，所以把它形容叫智母。「不著是真非無為俗」，只要不執著就是真的，就對了。永嘉《證道歌》、《禪宗集》，有人就請問永嘉大師，大修行人還有沒有修證？不是什麼都空了嗎？還要修什麼？還要證什麼？提出這個問題，他還是落在二，有修證跟沒修證，空還修什麼？這個就墮到頑空去了，那就大錯特錯。永嘉大師怎麼回答？「修證即不無，染污即不得」。他說修有修行、有證果，這個也不是沒有，但是怎麼樣？他心裡不受污染，心裡乾乾淨淨不受污染。《金剛經》不但大菩薩的境界，就是小乘初果須陀洹，他都破四相，他都沒有念頭說我證得須陀洹，他沒有這個念頭。如果他還有這個念頭，他不是須陀洹，他還有我相、人相、眾生相、壽者相。他沒有，他心裡沒有這個執著了，這樣他才是真正的證得須陀洹。所以，就是跟永嘉大師講的一樣，修證即不無，染污即不得，說修跟證不是沒有，但是心裡絲毫不受污染，他沒有這個念頭。如果有這個念頭，又落到凡夫地了。所以關鍵就是在這裡。
「護佛果也護化行因也（因果皆自性清淨心）」。護就是護持，護持佛果地，也護持修行因地的這些菩薩，因為什麼？因果都是自己的自性清淨心，也就是說不離自性清淨心，這個是護佛果也護化行因也。這個是這段經文給我們講的一個大意。所以，『菩薩護佛、護化眾生、護十地行，為若此』。主要真懂得般若波羅蜜，才是真正能夠護佛果、「護化眾生、護十地行」。到這裡是一段。我們今天時間也到了，我們就先學習到這一段。下面的經文，我們明天晚上同一時間再繼續來學習。