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佛說仁王般若波羅蜜經　　悟道法師主講　　（第十六集）　　2015/12/9　　台灣華藏淨宗學會　　檔名：WD15-007-0016

　　《佛說仁王護國般若波羅蜜經》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛。請大家翻開經本第三十三頁第四行。網路前的同修如果沒有經本，請大家注意聽就好。現場的同修請翻開經本三十三頁第四行，從第三個字看起。我先將這一段經文念一遍，我們對一對地方：

　　【無三寶。無聖人。無六道。如虛空故。般若無知無見。不行不緣。不因不受。不得一切照相故。行道斯行道相如虛空故。法相如是。何可有心得。無心得。是以般若功德。不可眾生中行而行。不可五陰法中行而行。不可境中行而行。不可解中行而行。是故般若不可思議。而一切諸佛菩薩於中行。故亦不可思議。一切諸如來於幻化無住法中化。亦不可思議。】

　　我們今天學習這一段。這一段是接著前面這一段來的，這一品的品題是叫「菩薩教化品」。本經的經題是《仁王護國般若波羅蜜經》，這個經題我們看到之後就大概知道這部經講的主要的宗旨，主要的內容就是講護國，護國是保護國家，保護國土。我們過去在安徽廬江實際禪寺，做護國息災百七繫念法會。為什麼談到護國息災？我們現在台北雙溪護國息災百七繫念法會，第三個百七也接近尾聲了，也快圓滿了。後面，我們淨老和尚慈悲勸我們大家還是要繼續做下去，要做滿七個百七，後面還有四個百七。為什麼要護國？護國就是要息災，息災才能護國。也就是我們現在世界國土災難很多，所謂天災人禍。我們現在是生存在一個動盪不安的社會裡面，是一個動亂的社會，不是生長在太平盛世，這點我們必須認識清楚。認識清楚之後，我們才知道要息災。

　　我們學佛的人、信佛的人，有聽經的人對這樁事情認識了解比較深刻，一般沒有學佛的人，一般社會大眾對這個事情不甚了解。雖然對護國息災這個主題不是很了解，但是現在因為媒體非常發達，世界上任何地方發生一件事情，五分鐘全球都知道了。所以現在雖然對護國息災概念不清楚，但是總是常常接觸到媒體的報導，報導的大多數都是不好的災難，天災人禍非常多，而且一年比一年多，一次比一次嚴重，這是我們大家必須要有這個認知的。不然我們提到護國息災，大家也沒什麼感覺，我也沒有災難，反正新聞報導的那個災難也不是發生在我身上，似乎跟自己沒有關係。實際上牽一髮而動全身，現在整個地球任何地方發生事情，都會影響全球。最近這個恐攻事情，你看一樁事情，那不是發生在我們台灣，但是我們受不受影響？也受影響，你說沒關係嗎？你想要逃避，人家會拉你下水。

　　我外面貼了一張報紙，大家不知道經過有沒有看一下？我們是想避免，但是我們能避免嗎？也很難避免。所以不是說其他地方發生事情跟我們就沒關係，跟我們就是很有關係的。很有關係那怎麼辦？災從哪裡來？怎麼會有災難？現在的人都迷信科學，這是我們淨老和尚最近常講的。現在人迷信科學，以為科學就能解決所有的問題，現在天災人禍這麼多，那科學家有辦法解決嗎？有沒有比較少？好像愈來愈多，一點辦法都沒有。災禍怎麼來的？災難，佛在經典上，包括儒家的聖賢，所有宗教的神聖，在經典上都講得很清楚，就是人心不善，造十惡業感召來的。如果人心向善，造十善業，這個世界就是太平盛世，我們平常講的，必定是風調雨順，國泰民安。現在整個世界，氣候也不正常，全球暖化，為什麼會這樣？還是人製造出來的。人心不善，自私自利，只想到眼前的利益，他沒有想到要付出什麼代價，有什麼樣的副作用，沒有想到這方面。所以眼前雖然得到利益，真是古人講的「得不償失」，所獲得的無法去跟失去的相比，失去的太多，得到的太少，真的是得不償失。

　　所以迷信科學，結果就是天災人禍。這個問題能不能化解？答案是肯定的，一定可以化解，關鍵還是在人心。我們人覺不覺悟，如果覺悟回頭，依佛菩薩、依古聖先賢的教導來改正我們的心行，改正我們的思想、言語、行為，世間的災難就沒有了。關鍵就是要怎麼樣來改善人心，人心不是不能改善，要怎麼樣才能改善？就是要接受佛菩薩聖賢的教育。接受，具體要怎麼做？具體，廣東揭陽謝總他給我們做一個很好的示範，就是要上課。人為什麼會做錯事？人不是說他願意做錯事，為什麼會做錯？無知，他不知道，不知道哪個是對、哪個是錯，他不知道，把那個錯的當作是對的，對的當作是錯的，這個就是沒智慧，沒有智慧。本經是般若智慧，你看仁王護國，護國息災，關鍵在哪個地方？在般若智慧。你要有智慧，你有智慧才能分辨是非善惡邪正、利害得失；你沒有智慧，你無法分辨，往往都是顛倒的，是看作非，非看作是，對的看作錯的，錯的看作對的。而且還執著自己那個錯誤的看法，以為這個就是對的，當然造這個惡業，當然就有惡報，天災人禍，災難就是這麼來的。

　　最近我們淨老和尚回到台灣，先回台南再到台北，到台北主要是跟一些在大學裡面教漢學的老教授見面，談現在推廣修學漢學的重要。那也剛好遇到我們台灣現在又在選舉了，老和尚剛好回來，有一天我們去跟他請安，他老人講，現在這個選舉，人民沒有智慧選，他說現在全民選的很麻煩，以前用國民大會國大代表來選比較好，因為畢竟那些人，少數人接受比較高的教育，也比較專業，有這個專業知識，比較了解，這樣來選，總是不會太離譜。現在全民選，全民的水平有那麼高嗎？現在總統直選，你水平有那麼高直接選總統嗎？沒有那麼高，那怎麼選？亂選。亂選怎麼樣？結果大家遭殃，大家買單，這個是很不負責任的。

　　所以最近台灣鬧了什麼太陽花，去鬧立法院，反對服貿，有人問我說什麼看法？我說我不能表達什麼看法。為什麼我不能表達？因為我不知道它的內容。什麼叫服貿？我只知道這個叫服貿兩個字，那個內容是什麼我根本就不了解。不了解，你問我贊成還反對，我能說贊成、能說反對嗎？大家想一想是不是這樣。你對這樁事情你根本就不知道是怎麼一回事，不了解、不清楚它的好或者不好，你再問我說要贊成還是反對，你說有這樣的嗎？我只知道那個服貿，大概服就是服務，貿是貿易，大概就這個字眼，我知道從字面上的解釋。貿易，我想到跟做生意有關係，是不是這樣？那個就是做生意，貿易。貿易要找哪些人去開會？你找那個做生意的人，他們比較清楚，找大企業家，他們去開會，對不對？不是叫那些學生去鬧，大家想是不是這樣？還有人支持。那國會可以去鬧，我說這樣很簡單，你國會解散，國會解散，不需要了。你把國家大事交給學生去決定，那不就得了嗎？還需要國會幹什麼？不是多餘的嗎？這點道理都想不通嗎？這點道理就這麼簡單可以處理的，搞得烏煙瘴氣的。真的現在民主制度之下沒人才。你說學生可以去鬧，他去鬧了沒事，那我們也可以去鬧，我們對政府不滿，我們都可以拜託太陽花去給我們爭取，去鬧一鬧，是不是這樣？大家講是不是可以這樣？如果可以，那國會就解散就好了，選那個國會就多餘的，反正你國會決定的不算，我們學生來決定才算，那你要那個國會幹什麼？這個就是智慧，這個很簡單的智慧都沒有，那你還在談什麼？難怪現在災難那麼多、這麼亂，媒體也亂報，實在太離譜。所以息災沒有別的，要有智慧，我們用比較淺顯的話講，要理智，我們要理智來看事情。不能感情衝動，你感情衝動，你一定出問題的。社會亂了，誰來承擔？大家承擔。這個不是感情衝動就可以解決的，必須要有智慧。這個智慧它的層次很多，所以這個般若智慧要到什麼時候圓滿？到成佛就圓滿了。

　　我們前面這段經文所講的大意就是「所化眾生相」，我們先跟大家講這個大意。我們淨老和尚以前在蔣經國先生就任總統的時候，在中國佛教會有講過《仁王經》，他有留下這個表解，這個大意表解對我們學習這部經有很大的幫助。大意就是講重點，就是這段經文它重點講什麼，你這個重點抓住了，那些每一句、每一字大概我們就不會偏差了。我們有時間，你去多深入、多廣泛的去了解可以；沒時間，我們就可以省略，也能抓住每一段經文它主要的宗旨，它的大意在講什麼，我們要怎麼修，要怎麼學習。

　　「教化品」講到這一段是講所化、能化都是幻，幻就不是真的。不是真的，那不是很簡單嗎？就講不是真的就好了，講那麼多幹什麼？佛法講真假、空有，不是我們一般人概念當中的空有。如果我們一般人的概念說，假的，什麼都沒有，那何必去教化眾生？不用了，這樣就著空，著到空。著空比著有更麻煩，還不如著有，做做好事，雖然著相，來生還不失人身，可以得人天福報。如果著空，撥無因果，造惡業，以為什麼都空，惡業也是空的，造惡業也沒關係，恐怕就要墮三惡道。所以般若智慧它是空有二邊都不能執著，《金剛經》講不能執法相，也不能執非法相。那要怎麼樣不執著？這裡講所化眾生能化，能化的菩薩、所化的眾生都是如幻，為什麼告訴我們這個事實真相？事實真相就是如幻。這個如幻《金剛經》講的就簡要詳明，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電，此地講的是幻化的。幻化好像我們看幻燈片，現在大家都知道幻燈片，幻燈片大家知道是幻化的，那不是真的。不是真的，有沒有那個相？有，你不能說沒有那個相，有那個相，但是它是空的。那個空在有當中，有在空當中，空有不二，它當體即空。所以教我們不要去執著那個相，這樣就對了。不能執著空，也不能著有，二邊不著。

　　我們凡夫就是不著這個就著那個，反正都要執著一邊。所以菩薩教化他有方便，菩薩發心就是要四弘誓願，第一願就要眾生無邊誓願度。為什麼要發這個願？都空了，還度什麼？不用度了。空，為什麼還要我們發心去度眾生？就是要把執著空那個門把它塞死。有眾生可度，你度眾生，但是你不要去執著度眾生那個相，這樣你空有同時就離開了，就是圓融中道。所以前面所化眾生如幻，就是我們去教化的這些眾生是幻化的，他沒有實體，是幻化的。我們能夠去教化眾生也是幻化的，菩薩現一個身來教化眾生，這個身能化，它也是幻化的；眾生是所化，他也是幻化的。他所教的對象是幻化的，能教的，自己也是幻化的，自他都是幻化的。告訴我們這個，就是要我們不要去執著那個相。

　　這裡如果我們沒有說明，《般若經》自古以來很少法師講，為什麼？不好講，如果講得不明白，恐怕聽的人他會產生誤會、誤解。你看這裡講『無三寶，無聖人，無六道，如虛空故』，三寶都沒有了，也沒有聖人，也沒有六道，就像虛空一樣，如果我們這樣去體會，那就不對了。什麼都沒有，這個是不是很容易落入頑空？所以這個很關鍵的。難怪自古以來《般若經》法師很少講，因為不太好講，怕人家起誤會，不如講其他的經。但是這個《般若經》，實在講也不能不講。《金剛經講義》，江味農老居士他在這個講義當中，前面有很長的一段文，說明學般若它的重要性。他說，《般若》自古以來到現在有三種現象，第一種是怕談般若，怕大家誤會，大家害怕，不談那個，不要談那個，萬一著空那就麻煩，不談，這個叫怕談般若。另外一種人，叫妄談般若，亂講般若，給人家誤導，真的會墮三惡道。第三種是淺談般若，講有講，但是講得很淺。江老居士他提出來，他說這個態度都是不對的。為什麼說不對？因為佛法的中心就是在般若。所以釋迦牟尼佛出現在世間講經說法四十九年，前面十二年講阿含，再來八年講方等，二十年，接著講般若二十二年，最後七年就是講法華、涅槃。講了二十二年的《般若經》，就是接近釋迦牟尼佛一生講經的一半，四十九年講了二十二年，幾乎快接近一半。這個經講這麼長，可見得它是佛法的中心，非常重要的。

　　此地講的「能化如幻」，佛慈悲示現為我們眾生講有三界六道，無量的名字是為了什麼？為了幫助我們眾生覺悟，不得執著，你不要執著。這個就是《大乘起信論》講的，你不能執著文字相，不能執著言說相，不能執著心緣相。聽經，說跟聽，要懂得聽弦外之音，你不要在語言、文字裡面去轉，轉不出來。語言、文字就像個指路牌一樣，好像這個指路牌，這個指路牌我們說這個往台北，有一個指路牌，你看到那個指路牌，你不能說這裡就是目的地，台北到了。它是你要順著它指的方向再往前走，才能達到真正的目的地，並不是說你看到那個牌子就是目的地了。佛菩薩講經說法用的這些名相，語言、文字，就像指路牌一樣，你要透過這個，知道它指的方向。所以我們不能執著語言、文字、心緣，這個統統要離開，我們才能理解如來真實義，主要是給我們講這個。

　　這裡講「無三寶，無聖人，無六道，如虛空故」，佛明明在經上給我們講有三界六道、有三寶，現在說無，這個是佛慈悲示現。示現的作用主要是教化眾生覺悟的，講了種種的名詞、名相，那個叫方便法，方便，透過這個方便法，引導我們入真實法。真實法是什麼？後面講的不可思議，要引導你入那個不可思議的境界。你能夠懂得離言說相、離心緣相、離文字相，你就入真實相了。所以我們開經偈講，「願解如來真實義」，就是解不可思議那個真實義。如果我們不懂這個道理，總是在經典這個語言文字裡面鑽，鑽了無量劫也不會開悟，一面念一面去想這句怎麼講、那句什麼意思，這句怎麼講、什麼意思，那些統統是方便。所以我們淨老和尚在講席當中常常給我們同修開示，勸我們讀經，你只管讀，經沒有意思，你認為這個經有意思那是你的妄想，經沒有意思。你只要去讀，讀得沒有錯，不要漏掉，清清楚楚這樣讀下去，恭恭敬敬的讀。讀個一千遍就有小悟，讀二千遍中悟，讀三千遍大悟，讀四千遍、五千遍就大徹大悟，但是你要按照他這個方法去讀，如果你一面讀一面想這句是怎麼講法、這句什麼意思，那叫打妄想，那你就無法去悟入經裡面的真實義。所以他這個方法跟禪宗參話頭是同樣的，跟密宗念咒是一樣的，咒是沒意思。

　　所以般若無知，你看此地講『般若無知無見』，下面就貫穿下去的，般若無知，但是它起作用，它是無所不知。我們現在凡夫是知識很多，知道的很多，但是不知道的就更多，用掛一漏萬來形容都很難比喻得上。現在說知識，我們知識懂的很多，但是我們不懂的就更多，不知道的更多，知道的很多，不知道的就更多。般若無知，都不知道，但是它無所不知，它沒有一樣它不知道的，我們學就是學這個。你要怎麼學？我們這句看不懂，那怎麼辦？老和尚教我們，看不懂你不要去想，不能想；不能想怎麼樣？去拜佛，拜佛拜個三百拜再來看，就懂了，就有體悟了。所以我們讀經不能一面讀一面去想，讀的時候你就恭恭敬敬的讀，一個字、每一句都不能讀錯，不要讀漏掉，清清楚楚，你不要刻意去想，這個叫做觀照。你去想就叫妄想，你從意識心，心意識起妄想。你用這個方法念經，就在修戒定慧，你這樣念念久了，心定了，定到一定的程度，你在讀經的時候，不一定哪一天，或者讀到哪一段經文，你豁然悟入了。所以戒定慧三學，在教下用讀經這個方法，在淨土是用念佛的方法，在密宗是持咒觀想。教下是修止觀，八萬四千法門、無量法門無非修戒定慧，因戒得定，因定開慧，殊途同歸，都是一樣的。

　　這個一段經文，你看從「無三寶，無聖人，無六道，如虛空故」，這段如果懂了，其實下面就不用講了。為什麼下面還講？因為不懂，不懂還要講了很多。無，它不是沒有，就是它有這個相，但是那個相是如幻如化，它不是真的，你不要去執著相，不要執著那個相這樣就對了。但是我們凡夫就喜歡執著，執著就不能悟入這個真實境界。甚至有的聽到「無三寶，無聖人，無六道，如虛空故」，這個修小乘佛法的他不接受的，他不能接受。所以我們到南傳的佛教國家，我們就不能去講這個，他聽了之後就兩種反應，一種是不能接受，一種是否定，這不是佛講的。佛給我們講明明有三寶，有三界六道，怎麼你說沒有，他就會跟你講，那個不是佛說的。所以有小乘佛教國家說大乘非佛說，他不承認那是佛講的。所以你就沒有辦法跟他講這個道理。講這個道理就是要有這種根器的人，才能跟他講，他才能聽得懂，才能接受；不然他連聽都不聽的，他不會聽的。你看釋迦牟尼佛在世，佛講《妙法蓮華經》，當場的聽眾，這些出家眾就五千人離席，五千人他不聽，聽不下去，他走了，他的根器不一樣。我們中國是大乘佛教國家，可以接受這個大乘法，所以大乘法在中國發揚光大就是這個道理。

　　下面講，『般若無知無見，不行不緣，不因不受，不得一切照相故，行道斯行道相如虛空故』。「般若」它這個講就是要離相，「無知無見」，這個無知無見是我們自性的般若智慧，般若無知，無所不知，它的本體是這樣的，它起作用就無所不知。『法相如是，何可有心得、無心得？是以般若功德，不可眾生中行而行，不可五陰法中行而行，不可境中行而行，不可解中行而行。是故般若不可思議，而一切諸佛菩薩於中行，故亦不可思議。』我們學習到這一段，要抓住一個要領，這個要領就是不可思議這四個字。你想不通不要去想，你也無法去議論，議論不到，讀了能夠懂就懂。我們讀這個經，如果你突然有意思出現了，那是你的體悟。如果你沒有透過刻意去想，去想這句是什麼意思，沒有刻意去想，你這樣念念念到忽然有悟處，那個叫悟。有小悟，有中悟，有大悟，那個叫悟。如果刻意去想，那個就是妄想；如果不是刻意去想，叫悟。悟了之後，有意思出現了，你也不要去執著，不要去執著，後面還會有更深入的意思出現。如果執著，又停滯，停留在那個境界上，不能進步。不可思、不可議，所有大乘經就離不開這四個字。大家讀大乘經典，小乘經典是沒有不可思議，都可以思、可以議，大乘經就不允許我們去思議，你才能入得進去。我們讀《彌陀經》不是也一樣嗎？不可思議功德一切諸佛所護念經。所以禪宗在這個當中他用參話頭。

　　我們老和尚最近講經，教下其實它還是要教我們離心意識，他就舉出自古以來老師教學生他怎麼教？老師不給你講解的，如果老師給你講解，給你說破了，會把這個學生的悟門給它堵死，他不能開悟。這樣的老師不是高明的老師，一般人家不請的。包括讀世間的儒道都是一樣的，都要靠悟的。老師怎麼教？教他去讀，頂多給他做個句讀，給學生做個句讀，然後你去讀。「讀書千遍，其義自見」，你就讀，讀一千遍，讀一千遍後怎麼樣？學生他如果有所悟處，把你的心得講給老師聽聽，老師聽了沒錯，那就及格了。老師頂多給你點到為止，就是不給你說破，說破你的悟門就堵死了，你就落在妄想裡面，落在心意識裡面。譬如說講一句，然後讓你提起一個疑情在。所以禪門也有一句話講，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。那個疑跟你懷疑的疑那個意思是不一樣的，這個不能搞錯。那個疑叫做疑情，不是懷疑那個疑，懷疑那個是煩惱，六大煩惱之一。所以他提起那個疑情，那個疑情就是你悟入的一個關鍵。所以禪宗他參話頭，禪師問一個參禪的行者，問他一句話，答也打，他回答也打香板，不回答，乾脆不要回答也打香板，打來打去，他不曉得該怎麼辦，那個不曉得該怎麼辦，那個時候他就提起疑情了，那個就是他切入的一個點。教下講經，講了，然後保留一些讓你自己去悟，大家是不是可以理解。如果講清楚，我明白了，明白，下面是什麼？那就沒有了，因為明白了，那你明白什麼？這個不是好的老師，好的老師會教導學生他自己去悟入，啟發他自己去悟。

　　所以中國古聖先賢、佛法的教學都重視在悟性，不是在記問。所以《禮記》也講，「記問之學不足以為人師」，記得很多，懂得很多，記得一大堆，但是沒開悟，那是死東西，死的。不管中國聖賢書，就是中國這個中醫都要開悟才行。現在的中醫是用西醫的方式在學的，先考西醫再考中醫，那個中不中、西不西的，我們給他看病，小病看成大病，大病再給他看，你就沒命了。現在中醫是這樣的中醫。所以要了解這些中華傳統文化都是要悟的，你去學西洋那一套，那些機械式的，很能誘惑人，很能迷惑人，大家也會很喜歡。但是我自己常常用一個比喻，好像小孩他在玩危險的玩具，知道那個玩具很好玩，但是很危險，小孩不知道。那些科學家就是小孩玩危險的玩具，不知道那個很危險，但是很好玩，大家都在玩，玩到最後，有一天一不小心，災難就現前。看一看科學家不是這樣嗎？所以現在我們淨老和尚講，現在人都迷信科學。這句話講得一點都不過分，真的迷信科學，以為科學是萬能的，是萬能的嗎？不是萬能的，你認為萬能的，那不是迷信嗎？所以現在人他不相信佛法，不相信古聖先賢。

　　這段經文我們這樣念，我們有時間重複念幾遍，念到你不明白沒關係，你只要記住不可思議這四個字就好了。佛就跟你講了，叫你不可思不可議，你偏偏要思又要議，你怎麼會懂？經過無量劫你也不會懂。所以六祖惠能大師在《壇經》裡面講「悟則剎那間」，一剎那你就悟進去了，一剎那是很短暫的時間你就悟入。「迷聞經累劫」，累劫就是無量劫，你迷了，你那一念不能悟入，不能轉過來，那你經過無量劫你還是這樣，還是迷惑顛倒。所以大乘經，大家去注意看，都有這四個字。我們《彌陀經》常常念，都有這四個字。你懂就懂，不懂你就不需要刻意去想，你就只管念，這是老和尚傳授我們的心法。

　　我們現在這個講經說法，其實講，你看如果照這段講，那還講嗎？如幻如化講什麼？沒得講了。那講是什麼？講它是方便法，跟佛講經一樣，是方便法，用這個方便誘導我們悟入真實。你不要去執著言語文字，不要去執著。聽要會聽，會聽你真的會開悟。所以過去我們老和尚常講，會說不如會聽，說的人沒開悟，聽的人開悟了。為什麼他開悟？他會聽，說的人沒開悟，聽的人開悟了，這是真的。這是給我們講能化如幻，佛都是給我們講一些現象，我們一定要知道所化如幻，能化如幻，講的這些我們不要去執著就好，講得再多，講得再詳細，你不要去執著，執著會把你的悟門堵死。這是相續的法，相續對待的因果，「相續法假，相待法假，生因假，果亦假，五眼如幻諦，而見如是教化眾生」。

　　這個相續就是一切的現相，所有一切的相叫做相似相續相。相似相續相它一個接一個，它不是接起來的，它都是獨立的，它只是很接近，然後很快的相續，一直連接下來，我們才看到有這個相。其實它那個相，一剎那一剎那都是獨立的，但是前面一剎那跟後面一剎那很接近，叫做相似，很相似。講這樣，講了半天恐怕我都不懂，你們聽了也不會懂。相似相續相，有一天我看到FACEBOOK，有一個拿一疊好像我們便條紙這樣，就好像我們以前都知道畫卡通影片，卡通影片大家都知道，它一張一張的，畫畫畫一張一張的，然後一疊畫一個人，就畫一個人。畫一個人它很多張，一疊，然後每一張、每一張都是獨立的，每一張都畫那個人，每一張都畫那個人，然後它這樣弄得很快（我這個是弄不快的），他那個好像弄得很快。然後我們看到那個畫面，他畫的那個人是靜態的，但是經過它這樣噠噠噠很快的，那個人在跑了，那個靜態的人在跑了。這個就是我們以前看的卡通影片，大家都知道那個是一張一張畫的，然後很多張，很快速的給它轉動那個幻燈片，然後（本來是靜態的，跟電影是一樣的，是靜態的）一秒鐘它跑二十四張，那整個都在動。它每一張、每一張都很接近，很相似，但是不是完全一樣，很接近。我們看到現在的宇宙人生森羅萬象，佛給我們講它是相似相續相，它每一個相都是獨立的，只是它很快速的在轉動，你感覺不到有什麼變化，其實剎那剎那它在變的。我們現在看到很大的變化，那不是說突然這樣變化，它是剎那剎那這樣累積下來，我們感覺到有很大變化。好像我們人十年前跟十年後變這麼多。現在很多人看到我，你怎麼變得很瘦。那是不是現在變的？不是的，變了十幾年。十幾年都在變，剎那剎那都在變，不是年輕突然變老了，它是剎那剎那不斷的在變。這些相都叫假相，那不是真相，假相有這個相，但是不要去執著這個相就好。

　　這一段下面還有兩句，『一切諸如來於幻化無住法中化，亦不可思議。』這句話一切如來在幻化無住法當中教化眾生，能教化的如來、所教化的眾生都是如幻如化，如夢幻泡影，這個也不可思議。我們要悟入這個般若智慧，比較簡要的就是用《金剛經》。《金剛經》如果你要修止觀，從觀門，《金剛經》是很方便，簡要詳明。你就觀「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這樣就大家比較容易記，你要起觀照也比較容易。如果經典經文太長記不住，你記住這一首偈，方便我們起觀照，在生活當中起觀照。你看到一切人事物，你讀到這部經就要去悟這個道理，要悟的。佛教化眾生佛是如幻如化，所教化的眾生如幻如化，那我們現在？我是如幻如化，那你們也是如幻如化，是不是？但是我們現在看，有，有我這個人坐在講台，有你們大家在下面聽，還有網路的同修，這個有；但這個相是什麼？幻化的，不是真的，是暫時存在的一個幻相。我們從這個地方去悟，悟這個道理。如果悟不到也沒關係，我們經多讀，佛多念、多拜，業障消除，自然我們就能夠漸漸的悟入佛之境界。

　　好，我們再翻到第三十四頁，從第一行看起：

　　【善男子。此功德藏。假使無量恆河沙第十三灌頂開士說是功德。百千億分中。如王所說。如海一渧。我今略述分義功德。有大利益一切眾生。亦為過去來今無量諸如來之所述可。三賢十聖讚歎無量。是月光王分義功德。】

　　佛講《般若經》的功德利益，能夠說得出來是『百千億分中，如王所說，如海一渧』，好像海的一滴。我們如果一直再去想為什麼講了這麼大的功德，還是海的一滴？佛的教學法也是恆順眾生，隨喜功德，眾生如果他就喜歡多聽一些，佛就講得很多，隨順眾生來講，有一些眾生的根器他就是希望知道很多，聽很多。有些眾生的根器，他可以是頓悟的根器，他就不跟你講，直接叫你切入。所以這個悟它有漸悟、有頓悟，眾生根器千差萬別不等。這裡講「百千億分中，如海一渧」，我們看大海那麼大，大海的一滴水，佛能講出來都這麼大了，怎麼還是大海一滴？這又是什麼道理？這個道理也就是你能夠說出來的都是很有侷限性的，也就是說你能夠思、你能夠議都是有一個侷限性。事實真相它是沒有侷限性的，無量無邊，沒有侷限性的。你能夠思，你能想得到的，你說得出來的，它總是有個侷限性。不管你講多少，你講多大，你怎麼講，它都有個侷限性。為什麼有侷限性？侷限性就是阿賴耶識。我們的意識心功能很大，對外可以緣整個宇宙，它可以攀緣整個宇宙，對外，對內，它可以緣到阿賴耶識，但是它就緣不到自性。自性它就不可思、不可議，你才能夠悟入那個境界。反正能講得出來的、說得出來的，像佛在經典講的，佛說大海一滴，是事實真相。你怎麼講，講得再多，都不能超越心意識的範圍。所以佛講『分義功德』，能講出來的功德，只能用言語這樣表達。所以佛講經用語言文字是方便法，因為沒有這個方便法也不能幫助我們悟入真實法。所以這個方便法對我們還是很需要的，非常需要的。但是這個方便法，你要懂得怎麼透過這個方便去悟入真實，這是我們學習的一個關鍵。

　　好，我們接著再看下面這段經文，這段經文是「結益」，總結修學這部經的功德利益：

　　【善男子。是十四法門。三世一切眾生。一切三乘。一切諸佛之所修集。未來諸佛亦復如是。若一切諸佛菩薩不由此門得薩婆若者。無有是處。何以故。一切佛及菩薩無異路故。】

　　到這裡是一段。這個一段是總結在仁王般若法會大眾根性不等，所得的利益也有淺深不同。有的人得的利益深，有的人得的利益淺，因為大眾根器不一樣。同樣在做講經法會，每一個人的悟處也不一樣，各人體會也不一樣，所得的利益淺深大小也不一樣。所以這段經文主要是給我們講與會大眾所得的利益，各種利益。這是佛給波斯匿王，也代表十六國王講，『善男子』，同時也是給大家講的，包括我們在內。『是十四法門』，就是下面講的十四忍，前面講的十四法門，這個都是以般若為主的。『三世一切眾生、一切三乘、一切諸佛之所修集，未來諸佛亦復如是』。這個就是講《般若經》是「三世一切眾生、一切三乘、一切諸佛」，這個三聖就包括聲聞、緣覺、菩薩，不管大乘、小乘，也離不開般若。甚至我們講的世間這些善法，實在講也都離不開般若智慧，跟我們般若智慧都有關的。為什麼？因為般若智慧是我們每一個人本來大家都有的，本來都具足的。六祖大師講，「何期自性，本自具足」。什麼叫自性？自性的般若智慧，每一個人本來就具足的。佛在《華嚴經》也給我們講，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。不是給我們講得很清楚了嗎？大家都有。有，為什麼現在諸佛如來得到受用，我們眾生得不到？因為我們有妄想、有執著，把本來有的如來智慧德相障礙住了。暫時的迷失了，不是永遠迷失，暫時的迷失，只要把妄想執著放下，我們自性的如來智慧德相它就現前。不用去修，不用去學的，智慧它是本有的，不是外面學來的。外面學來的是叫知識，我們般若智慧還沒有開啟，沒有學一點知識，那不行。

　　《妙法蓮華經》有比喻，這個比喻說一個長者子，這個長者就是一個大富大貴的人家，他家的財富富可敵國，這個財富非常的大。這個大長者的兒子在外面流浪，流浪為了生活，經典上講是乞討，去給人家要飯。用我們現在的話來講，現在在台灣乞丐比較少看到了，以前我小時候常常看到，如果地方上神明拜拜做法會，那乞丐就很多，你要請客的時候乞丐都來了，現在比較少看到。現在我們說到外面討生活不容易，就去打打工，去打工賺一點生活費，不然生活費沒著落。為什麼長者子他家這麼有錢，還要在外面打工？他不知道他家有錢，他不知道；他如果知道，他回家什麼都現成的，不用那麼辛苦去流浪。佛用這樣的一個比喻，讓我們去悟入佛在經上講的道理。我們每一個人跟一切諸佛如來都有同等的智慧德相，跟他是一樣的。但是諸佛如來他知道，他回家了，我們不知道，我們不知道回家，在外面迷失了。在外面流浪還討飯，去打工賺一點生活費，因為不知道家裡那麼有錢，不知道。哪一天知道，他回家，那什麼都有了。這是形容比喻我們凡夫眾生，在三界六道裡面生死輪迴，就是在這裡流浪。

　　流浪，你要過日子，過日子你要賺一點錢。所以我們說修福，修點福報，不然沒福報就受苦受難了。你不修就沒有，修了你就有。所以我們還沒有明心見性之前，還沒有回到自性如來家，我們淨土講還沒有回到西方極樂世界，現在還在娑婆世界，我們多少要修一點，不然我們日子過不下去，修一點福報。那這個智慧，就學的是知識，學一點，不然不學不知道，不明道理，所以要學。所以從外面學的是知識，從你內心裡面悟的叫智慧。智慧才是真的，知識它是有侷限性的，智慧它沒有侷限性。智慧起作用沒副作用，知識它有正面的作用，也有負面的。像現在科技就是一個很明顯的例子，科技的發明，這些都是科學知識下面的產物，它有正面的，也有負面的。知識發展出來的它有正負兩面，有的甚至正面的少，負面的多。我們看到現在，真的正面的比較少，負面的比較大。

　　智慧就不一樣，譬如我們說西方極樂世界，西方極樂世界其實我們讀《無量壽經》，就知道西方極樂世界那是科技最高峰的。我們想吃東西它就現前，你想吃什麼，譬如說我想吃臭豆腐，那西方極樂世界也會現前，現一盤臭豆腐，不用去買，不用去買油來炸就有了，它就現前。你不想吃了，那就沒有了，你也不要去收拾碗盤，你不要去洗，不要去弄，不要弄個地方去放。我們現在這個世界的科學家能做到嗎？做不到。他起一個心、動個念，你只要進入它那個世界，你起個心、動個念，你要什麼有什麼。所以在極樂世界，你貪瞋痴不會起來的，為什麼？我們在這個世界為什麼要貪？沒有，很少，所以大家要搶。到那邊黃金為地，你搶什麼？都是鋪馬路的，你還用搶嗎？沒有了，那個貪，雖然我們煩惱沒斷，帶業往生，你也起不來，沒有那個因緣讓你起煩惱的。你也不會有瞋恚心，都是諸善上人，你也看不到一個冤親債主，那個惡人惡聲你聽都聽不到，保證你想發脾氣也發不了，天天聽佛講經說法，你智慧不斷增長，你也不可能會愚痴。那個世界是科技達到最高峰，也不需要門牌號碼，他要到哪個世界，起一個念頭，那個蓮花就是交通工具，馬上就到了。我們這邊還要辦簽證辦了半天，還要買飛機票，還要訂位子，有沒有位子還不知道，還要飛得很遠，又很危險，如果一摔下來就粉身碎骨，能跟它比嗎？現在不要講西方極樂世界，你證得小乘初果、二果、三果，他有神足通，他想到美國，坐在台灣這裡動個念頭，他身體在那邊了，都不用辦簽證，那個國界、簽證對他來講就毫無意義。

　　《佛說觀無量壽佛經》，阿闍世王把他父親關起來、他母親關起來，不給他東西吃。但是釋迦牟尼佛，他們就求釋迦牟尼佛去給他講經說法，釋迦牟尼佛跟阿難，外面都有衛兵看著，但是佛跟阿難他們是從空中下來的，他們攔都攔不住，沒辦法。阿闍世王就責備那些衛兵，沒辦法他是從空中來的，不是從我們這個門進來的，走也是從空中走的，什麼時候進來我們也不知道，沒辦法。那才叫自在。在這個世間你修行有禪定，他就發神通了，還不用到證果，你有禪定，他就發神通了，他的能力就比我們強。藉用這些科學工具是方便，但是有它的副作用。我們現在交通很快，坐飛機一下就到了。那天在上海，阿凱就用那個衛星給我看，說上海上空的飛機有幾架在空中，我看了一下，密密麻麻的。現在全球每一個時刻有多少飛機在空中飛，大家就可想而知了。空中飛排出來那些氣是什麼？現在全球氣候暖化，為什麼暖化？我們不要講其他的，就光講飛機就好了，光飛機排出來那些就夠嗆了。這個怎麼能跟西方相比？無法相提並論的。所以科學知識從阿賴耶識、從意識心出來的，西方是從般若智慧出現的，所以性質不一樣。

　　下面這段我們給它念完。這個就是講你不修般若，你要進入薩婆若海（就是進入一切智），無有是處，就是沒有這個道理。『何以故？一切佛及菩薩無異路故。』佛佛道同，沒有不同的，都是一樣的。

　　【是故一切諸善男子。若有人聞諸忍法門。】

　　這個『諸忍』就是下面講的十四忍。

　　【信忍。止忍。堅忍。善覺忍。離達忍。明慧忍。焰慧忍。勝慧忍。法現忍。遠達忍。等覺忍。慧光忍。灌頂忍。圓覺忍者。是人超過百劫千劫無量恆河沙生生苦難。入此法門。現身得報。】

　　「諸忍法門」都是以般若為主的，就是你修到哪個層次，他就給你講一個名義。我們現在，這個都是佛講的名詞，名相術語，前面就給我們講了，你不要去執著那個，他是講這個給我們一個方便，你不要執著真有這個，要懂這個道理，它都是以般若。般若智慧其實我們如果體會到一分，我們就有一分的受用，體會到兩分有兩分的受用，這個受用真的是幫助我們離苦得樂，遠離一切苦難。如果我們想到《心經》講的，《心經》是《般若經》的《心經》，六百卷《大般若經》精華就是《心經》，《般若心經》我們常念，很短。《般若心經》講，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這就是這裡講的，『是人超過百劫千劫無量恆河沙生生苦難，入此法門，現身得報』，你入般若法門，現身就度一切苦厄，災難都遠離了。

　　好，今天時間到了，我們就學習到這一段。有件事情跟大家匯報一下，十二月十四日，基隆一個李議員，他這次有去聽老和尚開示，他發心他的服務處要做傳統文化經典的流通處，就老和尚最近在海內外都在推廣的《群書治要》，所以他發願流通處要流通。我說流通這個，老和尚現在這個《群書治要３６Ｏ》一二三冊，這個說很重要。所以我們老和尚講，現在這個選舉，在國際上，海內海外都一樣，選上了，問他用什麼方法來治國，大家都說不知道。選上了你怎麼治國？你用什麼方法治國？不知道，頂多拼經濟，治標不治本。所以他發願，我們就不管什麼黨派，他願意接受，我們都供養這個法寶，我們社團就是做這個公益流通，你什麼黨什麼派，我們都願意來提供。反正不管什麼黨派他都有機會選上，選上你要懂得怎麼治國，不懂我們就很慘，我們被治得不曉得變成什麼樣子。所以這個很重要。

　　所以十四日在基隆市議會，他們也滿慎重的（流通處，我們本來淨宗的流通處，只要經書擺一擺就上去了），他還要弄一個招牌，還要請很多人來，還要開記者會。有很多人怕被貼標籤，其實這是各種角度，我們佛弟子只要做對眾生有利益的事情，那我們犧牲身命都在所不惜，何況跟你貼個標籤那算什麼，要貼就讓他貼，只要我對大家有幫助，是不是這樣？為什麼我講這個話？因為那天朱主席也去請老和尚給他開示，那個是晚上，那個報紙是三點多就結稿，晚上只有電視台的記者，我看那個電視台記者擠得一間都滿滿的。我想那間很小，找同修去沒地方坐，光那個攝影機、那些記者都擠在那邊，大概都沒路可走了。這個也是對社會大眾弘法的一個因緣，我們也不能錯過，為什麼？因為老和尚講這些道理，現在我們流通的大部分都是我們淨宗這個範圍，淨宗以外的社會大眾他接觸不到的，他聽也聽不到的。社會媒體大家統統在看的，所以老和尚那天十五分鐘的講演，我覺得多多少少給社會大眾也聽一聽什麼叫《群書治要》，不然他聽都沒聽說過，那有什麼不好？站在我們弘法的立場，這是弘法的機緣，我是這樣的一個看法，別人要怎麼看那是他的事，我們也不能（沒有辦法）去要求他什麼看法，但是我們做的只要對社會大眾（眾生）有利益的事情，我們就要盡心盡力去做。

　　所以老和尚這次回來也再三給我們開示，我們就是這個十年不做，往後這個中華文化就斷了，我們現在拼了命也要做，犧牲身命在所不惜。所以有時間請大家來隨喜，要隨喜可以，如果人多，我們租個中巴，像我們上雙溪這樣，這也很方便。這些政治人物到這個選舉的時刻，我們講他比較會聽一點，平常你要找他根本就找不到。所以那天黃敏恭跟我講，我們現在選舉是最小的。我說對，現在是趁你們最小的時候，我們來講你才會聽，對不對？你選上了，那你是最大的，我們找都找不到人，是不是這樣？所以要利用這個機會，把老和尚這個《群書治要》大力的推廣。好，今天我們就學習到此地。