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佛說仁王般若波羅蜜經　　悟道法師主講　　（第十五集）　　2015/12/2　　台灣華藏淨宗學會　　檔名：WD15-007-0015

　　《佛說仁王般若波羅蜜經》卷上。請大家翻開經本第三十二頁，我們從第二行看起：

　　【佛告諸得道果實天眾。善男子。是月光王已於過去十千劫中。龍光王佛法中。為四住開士。我為八住菩薩。今於我前大師子吼。如是。如是。如汝所言。得真義說。不可思議。不可度量。唯佛與佛。乃知斯事。】

　　這一段接著前面一段，敘述功德利益，勸大眾來學習般若波羅蜜。這部經我們是在三重淨宗別院開講，前面（在上一次）就講到這一段。在之前，今年五月，在日本熊谷那個地方，也跟同修一起來學習過《仁王護國般若波羅蜜經大意》。那個時間，是我們淨老和尚在那邊講經，他老人家講下午的，上午時間就叫我來講經，沒有指定哪一部。在當時大陸、日本有幾位同修，他們曾經發起要聽《仁王護國般若波羅蜜經》。啟講因緣，我們在開經的時候，也跟大家報告過。今天我們從這段開始，在我們社團是第一次講這部經，從這個地方開始，就是接在三重淨宗別院講的。所以在此地，也大概跟大家再重複的報告講這部經的緣起。這個緣起，我們看到這部經的經題，顧名思義，我們就可以體會一個大概了。這個經題叫《佛說仁王護國般若波羅蜜經》，目標就是護國。這部經它的作用、它的功德利益，就是保護國家、保護國土。我們台北雙溪小築，最近這幾年，我們淨老和尚也勸我們要做護國息災百七繫念法會。百七繫念開始的因緣，是在二ＯＯ八年四月二十五日，我們淨老和尚家鄉安徽廬江實際禪寺，那個時候啟建的，第一次開始在那邊啟建百七繫念。

　　這個繫念的名義就叫護國息災，護國息災這四個字的名詞，是早在第二次世界大戰，上海佛教界的大德啟建一個護國息災大法會。那一次的法會，也邀請我們淨宗十三祖印光祖師講開示，講了八天。印祖他是陝西人，鄉音很重，講的國語，在大陸說普通話，一般人聽不太懂。所以他一生沒有用言說來講經說法，他都是用文字來說法，就是寫書信，這些居士有問題，寫信去請問他老人家，他老人家給他回信。後來印祖的弟子給他整理出來，成為現在《印光大師文鈔》，有上集、下集，現在還有續編。如果我們要看，可以請一套全集，《印光大師文鈔全集》，內容相當的豐富。印祖在上海那次就有公開演講，就那麼一次公開演講，講了八天。護國息災大法會，講了八天，後來祖師講的這個開示也有整理成文字，出了一本單行本，名稱叫《上海護國息災法會法語》。我記得我們淨老和尚曾經在加拿大講過一遍，當時好像沒有錄影，只有錄音，也有整理成文字檔，講過一遍。所以護國息災，名稱是從那個時候就開始。但是歷朝歷代我們看幾乎每一個時代都有護國息災這樁事情，可以說中國、外國都有。佛法是從印度傳到中國來，早在三千年前佛陀出世那個時代，在古印度就有提倡護國息災。所以護國息災，已經很久的時間了，不是說現在才有。

　　但是雖然每一個時代都有災難，我們今天從整個歷史上來看，我們今天這個世界可以說有史以來災難是最大、最嚴重的。過去的災難還比較容易預測，現在的災難是很難預料的，很多都是突發性的。最近，我們十一月九號從倫敦回來，回到上海是十號，十一月十三號，巴黎就發生事情了，發生之後，接二連三的，在其他國家地區也發生同樣的事情。這個事件發生可以說都是牽動全世界的，可以說全球的人都是人心惶惶，草木皆兵。以前某一個地區發生災難，它不影響到其他地區，現在發生這些災難，可以說都會牽連到整個世界。特別現在媒體發達，在世界上每一個角落發生什麼事情，大概五分鐘後，全球的人大家都知道了。知道當然，古人講一句話，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」。知道的事情多了，煩惱就多了，憂慮牽掛也就多了，這是必然的現象。但是我們生長在這個時代，我們也無法去避免這個事情，總是你自己不看，也會聽別人看了跟你講，你總是會知道的。知道之後，難免心理上都會有罣礙、有負擔。特別常常坐飛機的人感受就比較明顯，飛機場的檢查，幾乎人人都是恐怖分子，人人都有恐怖分子的嫌疑。你說這個日子好不好過？這個都是屬於災難，所謂天災人禍，非常的頻繁。

　　我們社團，我也常常不在，我們道場有幾位出家眾發心來學習講經，也承蒙我們諸位長期護持的同修來支持、來鼓勵，非常感謝大家。今天剛好是一個空檔，這個時間是空檔，剛好我的時間也是一個空檔，莊嚴她就說要不要講一講？很久沒有在道場講了。要講什麼？我說現在世界這麼亂，我們《仁王護國般若波羅蜜經》也還沒講完，我們就接著講，就是這樣的一個因緣。

　　談到護國，這是大家所關心的，可以說全球人類現在大家都意識到保護一個國家是非常重要的，不然大家都沒有安全感。現在的恐怖攻擊，用什麼來保護？都是用武力，以暴制暴。用武力，這是治標不治本，是治標，就是我們暫時可以給他壓制，治標不治本。什麼是治本？教育是治本。為什麼會有恐怖分子？這個世界上，為什麼會有壞人？而且現在壞人是愈來愈多，好人愈來愈少。壞人好人是怎麼來的？我們淨老和尚在講席當中也常常給我們提到，好人是教出來的，壞人也是教出來的。這個世界的災難，造成這個災難，當然是壞人幹壞事造成的。壞人他為什麼會幹壞事？因為他的心壞了，心不好，心起惡念，貪瞋痴慢這些惡念，就造作殺盜淫妄這些身口的惡業，這是災難最根本的原因，就在人心壞了。人心為什麼壞？沒有接受佛菩薩聖賢的教育。現在的教育都是教科學技術，知識，倫理道德因果教育完全沒有，家庭教育也沒有，社會教育也沒有，學校教育也沒有，全世界這個教育都沒有，只是學科技。人沒有接受聖賢的教化，必定會偏向錯誤的方面，錯誤的思想，錯誤的言行，從這個方面去發展。錯誤的言行發展出來，結果就是災難。

　　災難怎麼辦？大家要去承受，現在的話叫買單。我們進去餐廳吃完飯，吃完要付帳，要買單。這個災難製造出來，我們全球的人類，大家都要去買單。像現在恐怖分子恐怖攻擊，這個事件出現之後，大家要去買單。怎麼買單？你上飛機檢查，你就知道，比以前麻煩多了。而且沒有安全感，因為恐怖攻擊它也不定時、不定點的，不知道什麼時候、什麼對象，亂殺人，你說怎麼會不恐懼？這個事情就變成防不勝防。恐怖分子只要在網路上發一個訊息，大家就坐立不安，你晚上就睡覺睡不好，是不是這樣？現在面臨的就是這樣的問題。所以我們現在是生活在一個非常嚴重災難的時代，我們佛弟子必須要先覺悟。因此現在保護國家，你學西洋人的做法，只能以暴制暴。以暴制暴的結果，我們這麼多年來，你看美國在十幾年前就派兵去打，有沒有減少、有沒有沒有了呢？愈打好像愈多。這是什麼問題？就是我們中國人講的，冤冤相報，沒完沒了，仇恨愈結愈深。總歸一句話，沒有接受中國傳統文化倫理道德因果教育，結果就是這樣。這個問題也是無法去化解的，沒有辦法化解的。

　　要化解，就是英國歷史學家湯恩比教授講的，二十一世紀這個世界上要恢復秩序，必須提倡學習中國孔孟學說以及大乘佛法。他在上一個世紀講這個話，當時很多人說他頭腦有問題。為什麼？因為他講這個話是一九七Ｏ年代，剛好那個時候大陸在鬧文化大革命，就要把老祖宗的東西全部丟乾淨，全部西化，不要了。以為全盤西化才是強國之道，就搞文化大革命，結果搞到最後就差點亡國，不敢再搞下去了。所以當時很多人認為湯恩比教授講的，他怎麼這麼沒頭腦？中國人他自己老祖宗的東西，中國人都不要了，還勸外國人去學中國的東西，你不是頭腦有問題嗎？但是我們到了今天，進入第二十一世紀了，再回頭看看湯恩比的書（《展望二十一世紀》有翻成中文版的，這個我們可以去看看），愈看愈覺得他講的兌現了，真的都被他說中了。再看看，真的西方人他那一套就是這樣，能不能解決？不能。所以湯恩比教授講對了。現在我們淨老和尚常常提起湯恩比教授，當時他的看法真的比中國人看得透徹。他對中國傳統文化比中國人認識得更深、更透徹，中國人還不如他，這個也是我們中國人要感到慚愧的一樁事情。

　　所以講到護國息災，必須要教育。教育教什麼？你教得不對，不但災息不了，可能災就愈來愈多，為什麼？關鍵就在般若這兩個字。般若是印度話，翻成中文是智慧的意思。為什麼不直接翻成智慧？怕誤會了，翻譯經典的法師怕誤會。般若是音譯的，用梵文那個音，用中文的音接近的給它翻過來，沒有翻它的義，如果翻成它的意思是智慧。為什麼翻成智慧怕誤會？因為佛說的智慧跟我們世間人認為的智慧是不一樣的。世間人的聰明才智叫世智辯聰，八難之一。世間人的聰明才智，跟佛在經典上講的般若智慧是不一樣的，般若智慧是自性本有的，聰明才智是八識（阿賴耶識）妄想心產生的，所以它的性質、作用是不一樣的。所以從妄心我們會學到知識，學不到智慧，只有用真心才能恢復我們的智慧。關鍵在般若智慧。我們學佛般若是中心，佛四十九年講經說法，般若講了二十二年。前面十二年講阿含，後來方等講八年，合起來二十年，接著講般若講二十二年，後面法華、涅槃。可見得般若是佛法的中心，離開般若就沒有佛法，就變成世間法了。

　　護國，如果沒有般若智慧護不了國。一個人他沒有智慧，他怎麼治國？所以關鍵在般若。所以教育教什麼？教般若智慧。如果這一個國家的人，大家都有智慧了，大家有智慧能夠分辨是非善惡、真妄邪正、利害得失，大家的思想言行就不會偏差錯誤，這樣災難無形當中就消失了。如果這個國家的人，大多數的人沒智慧，都想錯、說錯、做錯了，大家想一想，怎麼會沒有災難？災難是人製造出來的，能不能解決？不能解決，只有愈解決愈複雜愈麻煩，現在我們看到全球的確是這個現象。所以現在中國傳統文化倫理道德因果教育，是現在（不是只有中國）全球人類所必須要的，不是某個地方，是全球人類都需要的。不需要會怎麼樣？不需要就是災難愈來愈多，災難愈來愈大，大家都沒好日子過。所以我們要學習般若智慧。所以護國息災要靠般若，沒有般若，沒有智慧，護不了國，也息不了災，這是關鍵。

　　所以護國息災，佛在這部經，為什麼一直強調一國的國王要息災，要請法師講這部經，而且不是請一個、二個，請百法師，百是形容，要普遍性的來宣講這部經。但是現在這個事情也是有問題，要請什麼人來講？現在法師都不講了，有一個、二個，少數人來講就很稀有了。現在法師都是忙於經懺佛事，忙於其他方面的，講經說法的法師非常少。另外，要講經說法，它有一定的規矩，你不能亂講，亂講比沒有講還糟糕，給人家誤導。為什麼亂講？因為他沒有學習一個正規的講經說法，祖師大德都有傳下來這些講經說法的規矩。這些人不學習也就沒辦法，不學習就憑自己想的，自己愛怎麼講就怎麼講。現在政府也管不了，誰也管不了誰，言論自由，愛怎麼講就怎麼講，邪知邪見的也可以講。以前是有管制的，而且管制得非常嚴格，因為你會誤導人民思想言行，給誤導邪知邪見的境界，給人家誤入歧途，這個非常嚴重的。這是現前為什麼災難這麼多的一個原因。現在唯一補救的，就是盡量自勸勸他，自己勸自己，也勸別人，發心來弘揚這個經典，也就是弘揚般若智慧。弘揚般若智慧之前還得要有傳統文化這個基礎，我們淨老和尚現在提倡的儒家的《弟子規》、道家的《感應篇》、佛家的《十善業道經》，這是基礎。有了這個基礎來學般若就不難，沒有這個基礎，學般若還是有它的困難，所以還是從基礎來學起。這部經也可以幫助我們學習這個基礎，雖然這部經的層次比較高，但是我們懂得一分、二分，對我們現前的修學都有很大的幫助。

　　我們看經文，這個經文是『佛告諸得道果實天眾』。這是佛前面講完偈頌之後，這裡再告訴這些得道的天眾，天人聞法，他也開悟得道了。『善男子，是月光王已於過去十千劫中，龍光王佛法中，為四住開士，我為八住菩薩。今於我前大師子吼。如是，如是！如汝所言，得真義說，不可思議，不可度量，唯佛與佛，乃知斯事。』這個一段就是前面長行文接著偈頌到這裡是總結。「後說生法境凡聖智空」，說生法境界凡聖智空，這個智空，般若智慧就是講空。但是這個空不好懂，不是我們想像當中的有，沒有就叫空，有就叫有，這是我們一般凡夫的觀念。但是《般若經》講這個空，它不是我們想像中這個空。這個空，我們也常常讀《心經》，《心經》簡要，只有二百六十幾個字，但是是很精華，可以說簡要詳明。如果我們詳細看《般若經》有六百卷，《大般若經》有六百卷，詳細的講。如果我們沒有時間看這麼多的經，可以取它的精華。特別現在這個時代，大家的時間都非常寶貴，不像過去農業社會，時間很多。所以這部經如果講得太長、太詳細，能夠來聽的人，有這個時間的人，真的不多了。所以現在這個時代，最好、最適合現代人就是簡要詳明，大家方便受持。

　　這個一段是講般若的功德利益，佛講月光王跟自己過去的一段因緣。「過去十千劫」，十千劫就是一萬劫，這個時間也是很長的。在「龍光王佛法中」，這尊佛的教化當中，因為佛出現世間都必定講經說法，就在龍光王說法當中，他們也是聽眾。當時月光王，「為四住開士」，四住菩薩這個位次。菩薩位次，從十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺。四住，講開士，這個開就是開悟，所謂明心見性、大徹大悟了，就是開悟之士。

　　這個士是我們中國過去對讀書人的一個稱呼，我們現在講知識分子，士是代表社會上知識分子，有很崇高的地位。過去這個士，士農工商，社會分這四個階級，士是擺第一個；第二個是農，務農；第三是工，做工，各種技術的，我們現在講工業；商是商業，士農工商。士農工商在社會上，士是被社會大眾最尊重的，就是讀書人。他讀什麼書？讀孔子、孟子古聖先賢這些聖賢書，這樣的讀書人，學習聖賢的讀書人。讀書人知書達禮，社會上如果有什麼糾紛、有什麼問題，不用馬上告到法官那邊去，在一個地方，請當地一個窮秀才（讀書人）來評評理。這個秀才根據古聖先賢、祖宗的教導，跟大家講一講，大家明瞭了，他這個諍訟也就化解了，不用告到法院去。所以過去社會大眾對讀書人非常尊重，他講的有依據、講得合理，大家都能接受，雖然他很窮，但是在社會地位，他很高的。請客，如果他是士的身分，一定要請他上座；很有錢的大戶，他是擺在下面的。士農工商，現在講的大企業家，他是擺在最後面的；窮秀才，窮得要命，他是坐上座的，尊重讀書人。不像現在尊重有錢人，讀書人人家都瞧不起，也難怪人家瞧不起，因為他讀的不是聖賢書。所以士就是在中國古代的知識分子。

　　開士就是開悟之士，他開悟了，他得道了，明心見性、大徹大悟了。明心見性，大徹大悟，圓教初住位以上就明心見性，就破一品無明，證一分法身。實際上，圓初住他就是明心見性。明心見性為什麼還分那麼多層次？因為無明斷了，但是無明習氣沒有辦法一下子斷乾淨。那個習氣，你也不能用功，我很用功來斷習氣，讓無明早一天斷掉，因為到這個境界、這個層次叫無功用道，你用不得力。如果你要起一個念頭我要來用功，又起念頭，又退轉了。所以在這個層次，他是不能起念的。不能起念這個習氣怎麼斷？就順其自然，時間久了，它慢慢就沒有了，慢慢淡化了。如果淡化一分，他的層次就提升一分。比如說圓初住破無明了，但是無明習氣他已經又淡一分，他提升到二住，淡二分就提升到三住，是這樣的一個意思。古大德也用一個比喻，就好像我們喝酒的酒瓶，酒倒乾淨了，沒有酒了，一滴也沒有了，但是那個瓶子裡面，你聞一聞，還有酒的味道。酒的味道，怎麼樣？瓶子給它打開，瓶子打開，大概過個三個月、半年，慢慢酒味就淡化掉，到最後就沒有了。古大德用這樣的一個比喻，比喻破無明之後要斷無明的習氣，要順其自然，叫無功用道。時間多久？一般講三大阿僧祇劫，無明習氣斷盡就成妙覺，證得圓滿的佛果。所以這個位次它是這麼分的，不是真的他有那個位次，是用這樣來區分他無明習氣的濃厚淡薄。

　　「今於我前大師子吼」，大師子吼比喻講經說法。講經說法就好比獅子從森林出來大吼，百獸聽到獅子的大吼，腳都發軟，跑不動，被震懾了。這是形容講經說法破邪說，邪知邪見亂講的都被震懾住了。特別在現前這個時代非常有需要，像我們淨老和尚一生講經說法，就是作大師子吼。所以，「如是，如是！如汝所言，得真義說，不可思議，不可度量，唯佛與佛，乃知斯事。」這個是佛給這些得道的天眾講，「如是，如是」，就是這樣，沒錯。「如汝所言，得真義說」，什麼叫真義？真義，不可思議，就是真義。你不可以用你的思想去思惟，也不可以用你的言語去議論，也不可以度量，這些都達不到。為什麼？你思議度量都是八識五十一心所，都是妄心，它不是真心，妄心它的想像可以緣到，我們第六意識的想像功能也很大，它可以緣到阿賴耶識，但是它就是緣不到真如自性。因為真如自性，你不能用思議，不能用我們的思惟想像，不能用我們的言語去議論，也不能去度量，這些都達不到，必須把這個放下，你就見到真相了，所謂「願解如來真實義」，我們開經偈講願解如來真實義。所以我們念開經偈要懂開經偈的意思，它講願解如來真實義，什麼是真實義？這個一段經文就是真實義。

　　我們要知道如何去解如來真實義，這是我們現前修學的一個關鍵，不能錯解如來真實義、誤解如來真實義、曲解如來真實義。現在很多人學佛都誤解、曲解、錯解，在家出家都有，大有人在。如果沒有善知識指點，真的學佛很難學的對路了，都會學偏了，如果偏得不太遠還好，有的偏得太離譜了，可見得這個非常重要。沒有般若智慧就必定誤入歧途。所以般若智慧，蓮池大師在《竹窗隨筆》講，「不可剎那而失般若智」，剎那就是很短暫的時間，而失般若智，我們又迷惑顛倒了。所以我們學般若，是我們學佛的一個中心，這一點我們必須認識清楚。我們再接著看下面這一段，下面這一段是講「所化眾生相」。我們把這個經文念一段：

　　【善男子。其所說十四般若波羅蜜。三忍。地地上中下三十忍。一切行藏。一切佛藏。不可思議。何以故。一切諸佛是中生。是中滅。是中化。無生無滅無化。無自無他。第一無二。非化非不化。非相非無相。無來無去。如虛空故。一切眾生無生無滅。無縛解。非因非果。非不因果。煩惱我人知見受者。我所者。一切苦受行空故。一切法集。幻化五陰。無合無散。法同法性。寂然空故。法境界空。空無相。不轉不顛倒。不順幻化。】

　　到這裡是一段。這個一段簡單講就是「若以幻化身見幻化者是菩薩真行化眾生」。這一段講「所化眾生相」，這一品叫做「菩薩教化品」。《般若經》給我們講的就是講空相，空、不空。這個空、不空就是《心經》講的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」。我們觀念當中，空就是什麼都沒有，就空了；有看到，有現相，那個是有，這是我們凡夫的觀念。佛在經上給我們講空，不是我們一般人觀念當中的空，什麼都沒有叫空，不是那個意思，這個不能錯會。它這個空是什麼？就是有當體它就是空的，色即是空，空即是色。空在哪裡？你看到有，有當中它本體是空的，為什麼說它空的？因為它是幻化的。不是說沒有現相，有現相，但是現相是空的。我們可不能錯會，以為講到空，什麼現相都沒有了叫空，不是那個意思。是說我們看到所有一切現相是幻化相，不是真相，那是虛妄相。有沒有虛妄相？有虛妄相，但那個虛妄相不是真的，它當體是空的。你也得不到，你也捉摸不到，你也不能去佔有，它事實真相是這樣的。

　　就像我們現在看電視，電視裡面頻道很多，現在一百多台，每一台都有它的節目，形形色色，好的、不好的，都有。但是好的、不好的，電視節目有好的，也有不好的，五花八門，形形色色，森羅萬象，非常多。你說這些現相有沒有？有，真有這個現相。但是現相它的真相是什麼？它的真相是空的，你也捉摸不到，你也得不到，它是幻化的，不是真的。正當我們在看電視，這些畫面出現的時候，電視頻道關掉了，沒有了，空，這個我們知道。但是正當我們看節目這些畫面，這些相出現的時候，正當出現的時候它還是空的，不是關掉才空，出現就是有，不是這個意思。所以《般若經》講，當你看到這個現相當中，你要看到它的真相，當體它是空的。是有這個現相，但是它的體是空的、是幻化的，用這樣我們就比較容易理解。用我們的常識當中可以體會到一點，我們的常識可以理解的，用電視來比喻。我們看電視，也是有人事物、山河大地，我們再看看我們現實的世界，跟電視是一樣的。大家從這個地方去觀察、想一想，能夠體會得一些。你看我們現前這個世界，是不是跟電視裡面一樣？

　　所以《金剛經》講，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。其實六百卷《大般若經》，這四句統統講完了。你要會學，這四句抓住，你去觀，「應作如是觀」，你這樣去觀，你自性般若智慧就開了。你會用，佛法真的不用多。所以六百卷《大般若經》是詳細說，《心經》略說，簡略的說，簡略的說一展開就是詳細的。我們看到菩薩以幻化身見幻化者是菩薩真行化眾生。《般若經》，你教化眾生，我們如果不懂這個道理，一定會有執著，執著什麼？有眾生所教化，我能夠教化眾生。《金剛經》講有我有人，「我相、人相、眾生相、壽者相」，四相都具足了。四相它是一個對立的，真實相它是沒有的，這是從妄心出現的，才有對立，事實真相沒有對立，都是一體的。

　　如果能夠悟入這個境界，這個世界就太平了。為什麼問題這麼多，現在看到世界問題這麼多？有我執。有我執就有自私自利，彼此都有自私自利就要爭，開始競爭，提升就鬥爭，再接下來就戰爭，戰爭的結果就是災難，就這樣。所以般若講到的都是我們這個世界災難一個核心問題，就是有我執。為什麼有我執？不知道事實真相，我們都不知道事實真相。事實真相是什麼？我們現在看到的這個世界都是幻化的，無常苦空，不是真的。所以佛法的教學教什麼？教看破。看破了，你看清楚事實真相就是看破，看破你自然就放下了。我們還放不下說看破，那個看破還沒有真看破。你真看破，你放下是很自然的，絲毫不勉強。我們現在為什麼放下這麼難？沒看破。為什麼沒看破？對事實真相了解不夠，聽說了，也同意，但是了解不夠深入。你深度的了解，你真的有看到事實真相，那些都是假的，你執著它幹什麼？我們又得不到。你關鍵不要去執著就天下太平，就沒事了，問題就出在執著。現在爭得要命，為什麼？執著。有我執就有自私自利，這是肯定有的。

　　因此世間的聖賢，雖然沒有教我們斷我執，但是教我們要淡化。貪瞋痴慢，儒家講傲不可長。你有傲慢，與生俱來，因為你有我執，傲慢，六大煩惱，根本的煩惱都一定有。因為你有我執，就有這個煩惱，但是怎麼樣？你不要讓它一直增長，要給它控制在一個平衡點，不要讓它一直增長起來。所以我們中國老祖宗孔孟，包括老莊，這些教學都是平息我們眾生煩惱貪瞋痴的。它這個作用，在佛法講可以幫助我們伏惑，伏就是降伏我們煩惱的惑業，讓他這個煩惱不要發作，給它控制住，儒家、道家教學有這個功能。佛法是教我們，不但要伏還要斷，斷就沒有了，永遠就沒有了。第一個要斷見思惑，是最粗的，見思惑從我執來的，見思煩惱。見思煩惱斷乾淨，你就超越六道，證阿羅漢，不會在六道裡面再生死輪迴。我們修淨土，你只要能伏惑就能帶業往生。所以我們念佛人只要有伏惑的功夫，儒道是我們一個幫助，代替小乘佛法，幫助我們伏惑，惑伏住了，我們帶業往生就有把握，念佛功夫得力了。般若對我們也是幫助很大，我們現在念佛要往生西方極樂世界，雖然講可以帶業往生，但是你要具足信願行，第一個你要相信。我們來學佛、來念佛，這個信當然都有，不相信你不會來。

　　昨天我們老和尚在台南極樂寺講《大經科註》，他老人家講，有一個同修給他提一個問題，這個同修說西方淨土他都相信，有西方極樂世界，有阿彌陀佛，這些他都相信，就是那個願他生不起來，生不起願生西方這個心，問他怎麼辦？老和尚勸他《無量壽經》會集本讀一千遍，願心就生起來了。為什麼讀一千遍願心能生起來？看破放下了。我們現在願心為什麼生不起來？沒看破，沒放下，還執著這個世界，不想離開娑婆的苦世界，所以那個願生不起來。如果這個世界的真相你看破了，真看破了，極樂世界那麼好，這個願自自然然它就生起來。所以《彌陀經》是講得比較簡單，《無量壽經》講得比較詳細。《無量壽經》讀了，就是讓我們生起信願之心，說明極樂世界它的依正莊嚴，講得詳細，《彌陀經》講得簡單。《無量壽經》把我們娑婆世界的真相也講得詳細，《彌陀經》講得簡單。《彌陀經》講「五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁」，這一段就是《無量壽經》後面三十三到三十七品，五品經文解釋什麼叫五濁惡世。如果你沒有讀《無量壽經》，對這個概念不深，也不清楚。你去讀《無量壽經》，再回來讀《彌陀經》，讀到五濁惡世，什麼叫五濁惡世，你體會到這個世間苦、空、無常、無我，你什麼都得不到，在這個地方計較什麼？什麼都帶不走。極樂世界永恆不變的，為什麼不去？在這個虛妄的世界患得患失，沒有必要。所以看破自然就放下。但是講是這樣講，聽是這樣，還是放不下。雖然聽的時候也點頭，但是就是不行，這個就要般若智慧來幫助。所以佛為什麼《般若經》要講二十二年？這是關鍵，般若幫助我們看破放下的，幫助我們去觀照這個世間的真相。

　　這一段講一切都是幻化的。我們讀經文要知道它的真實義，所以你這一段的經文，它的重點你掌握住了，你讀其他的這些細的，你就不會有什麼矛盾、什麼問題。如果你不能掌握這一段的主要宗旨，你讀這個經文，在這一句鑽來鑽去，可能會出現很多矛盾。怎麼非因又非果，又非不因果；又無生無滅，無縛解，沒有束縛也沒有解脫，肯定你就會很多矛盾出現，是不是這樣？如果你這樣讀經，就是六祖大師講的你被經轉了，你被經文轉了。讀經要怎麼讀？我要去轉經，不是被經轉。所以經義不能不明白。這個是講幻化，你只要抓住這一句，你讀這些就很容易明瞭，你不管怎麼講統是幻化的，這樣就對了。

　　文字你想不通，不要去想，你愈想就問題愈多，想不通不要想，你就讀，自然你就悟了。前面不是給我們講得很清楚嗎？你讀不懂，不懂，你不可以去思，也不可以去議，你只要讀清楚、念清楚，不要念錯，恭恭敬敬的念。「讀書千遍，其義自見」，它自然就現前。你不要刻意去想，去想又是打妄想，愈想愈複雜，愈想愈麻煩。不如不要讀經，去念阿彌陀佛還簡單一點，這個要幫助你的，反而增加你的麻煩，那不是錯了嗎？所以這個要會學。我們老和尚一生講經就是講這個，他天天講也是講這個。佛在經上講也是講這個，叫你不可思議，你偏偏要思要議，有什麼辦法？不懂那個要領。所以你懂這個要領就很容易了。

　　所以這段講『十四般若波羅蜜，三忍』，這是講前面講的一段經文，『地地上中下三十忍，一切行藏，一切佛藏，不可思議』。講那麼多，它的歸結就是不可思議四個字。給你講不可思議，你偏偏要思又要議，不是自找麻煩嗎？所以這些聽得懂就懂，不懂你不要去刻意想。你要想就乾脆想阿彌陀佛，念多了你再看，你就懂了。這個一段就是講幻化。把這個重點講出來，我們讀一讀，就沒有問題了，你就很容易了，你就不會被這個經文文字轉了。

　　因為都是幻化的，我們再用電視螢幕來做比喻。電視螢幕，你說它有沒有？你說沒有，沒有，它明明有那些現相，怎麼會沒有？你說有，有你得不到，就是這個意思。我們現在從電視再回頭來看我們現實的世界，世界有沒有？明明有這個世界，怎麼會沒有？有，但是怎麼樣？當下它是空的，為什麼它是空的？因為它是幻化的。幻化就是有生有滅的，凡是有生滅的、有變化的，佛就叫空。所以經典上講「苦、空、無常、無我」。我們不明白這個事實真相，在這裡面起執著生煩惱，苦就來了。苦是自己迷惑造業受苦，是從迷惑來的；如果你覺悟，你就不造業，不造業苦就沒有了，是這樣的。你知道事實真相，你就不會去執著了，因為一切都是幻化的。所以我們懂這個懂個一點，你理解一分就有一分的自在。這個世間好也好，不好也好，反正都是幻化的，到最後都是一場空，不要去計較。

　　不要去計較，菩薩為什麼還要教化眾生？你就不能執著空，因為眾生他不了解事實真相，所以你要去教化。為什麼要教化？眾生跟我是一體，眾生有苦就是我的苦，他的迷惑就是我的迷惑，所以我要教化眾生。教化眾生讓眾生個個都覺悟，這是合乎我們自性的。但是教化當中，你又不能執著有眾生可以教化，我可以教化眾生，那又執著了。你這樣執著，你教化眾生就會很累，教化眾生教到最後你會退轉，為什麼退轉？因為你有執著。所以小乘阿羅漢他教化眾生會退轉，因為小乘破四相，但是還沒有破四見。菩薩破四見，破了四見，他就不會退轉。所以遇到剛強難化的眾生很容易就退心，眾生難度，不要當菩薩了，不好度，教化眾生教到手軟，不想再教了，退心了。為什麼退心？因為有執著，有執著眾生可度，你就會退心。如果知道那些剛強難化也是假的。所以菩薩度眾生是度而無度，無度而度，教而無教，無教而教。天天在教，但是他不累，為什麼不累？他不執著，他知道是幻化的。所以古大德講，大作夢中佛事。大家都知道作夢是假的，知道是假的，不妨在夢中大作佛事，沒有妨礙，那就得大自在了。

　　所以《般若經》，就是你不能執著有，但是也不能執著空。執著空，什麼事情都不要做，反正空，飯也不要煮，衣服也不要洗，空，你這樣去體會，就大錯特錯了。所以佛在《金剛經》為什麼講後五百年？須菩提請問釋迦牟尼佛（他那個時代的人根性比較利，佛講《般若經》大家有那個條件能夠接受），後五百年，就是佛滅度二千五百年以後末法時期，那個時候眾生根性非常差，環境非常惡劣，到那個時候還有人能懂《金剛般若經》嗎？佛就給須菩提講，你不要這麼講，「莫作是說」，不要這麼講。他說後五百世，如果有人能夠持戒修福，他就能懂。佛為什麼這麼講？持戒修福就是先教他把執著空那個門把它塞死，因為著空比著有更麻煩。著有，他還會去煮飯、洗衣服；著空，他衣服也不洗、飯也不煮，我們沒得吃了，那很麻煩，造成社會大亂。

　　所以佛講《金剛般若經》，示現給我們看的。像須菩提看出來了，佛示現得跟平常人一樣，也要去托缽。其實佛他不用吃飯的，但是示現跟凡夫一樣，每一天托缽。還要走路，不是請人家送到，除非你生病，可以人家送過來；別的比丘去托缽回來，分一些給你吃。如果你沒有生病，那是自己個人都要去托缽的，托缽要走很遠，而且走路都是打赤腳的。所以大家看看佛像，有沒有穿襪子？沒有，沒有穿襪子，都是打赤腳。所以有一次，我在三重打佛七，沒穿襪子，同修就給我糾正。我說我是學佛陀，你看佛陀都沒穿襪子。現在南傳佛教國家，出家人還是沒有穿襪子。我去泰國，我也要學出家人打赤腳，燙得快燙死我，真受不了。他們燙習慣了，腳底一層皮這麼厚，我一燙受不了，太燙了。所以持戒修福他就能夠入般若智慧。先把執著空那個門堵死，然後要去持戒、要去修福。修福就是你要做事，做事是修福，為眾生服務，為大家服務是修福。你不做，你就沒福報。然後你一面做，不執著有，那就是空相。所以佛知道眾生的毛病，先把你執著空先給它堵死，這樣就很容易入進去。你不執著空，在這個有上面，你再把這個有的執著放下，你般若智慧就現前了。要從持戒修福做起，你不持戒修福，你一天到晚要學空，空不了。

　　所以印光祖師講，有一些學禪、學般若的，說「言時句句皆空，行時步步著有」。他說講的時候每一句都是空，做的時候每一步都是有，都很計較的，一點都不讓人的，步步著有。言時句句皆空，行時步步著有，這個就是他沒有持戒修福然後去學般若，就會學成這個樣子。所以你要持戒修福，一面做事。你看六祖是祖師，他是得衣缽的祖師，還要去碓房舂米。我們是什麼？我們坐在那邊，人家煮好好給我們吃，我們有多大福報，開不了智慧的，你沒有福報。所以福慧雙修，修福要在前面。所以佛講持戒修福，你般若智慧才會開。這個不能搞錯。

　　所以以幻化身來教化幻化的眾生，教化就是修福。教化眾生也很辛苦，但是如果你知道都是幻化，你就不累了，你不放在心上，不執著了。如果你有執著就很累，就很辛苦，就很容易退轉。所以這個《般若經》的重要。這段經文的大意就是給我們講「所化眾生相」，一切都是幻化，空的。好，今天時間到了，我們就學習到這一段。下面一段是講「能化如幻」，這段是講「所化如幻」，你所教化的眾生，他是如幻如化的，像電視上看的畫面一樣，你看現實世界也是一樣。能化的就是佛三寶，這個也是如幻。我們下一次再跟大家來學習，因為我這個是找空檔來講的，平常都已經有安排法師來習講。所以下次的空檔是十二月九號到十一號，下次的空檔。老和尚十二月四號上來台北，我要去陪他幾天。他八號走，他八號回香港，送他老人家回香港。九號晚上，我們同一個時間，再一起來學習下面這一段。