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佛說仁王般若波羅蜜經 悟道法師主講 （第十四集） 2015/10/16 台灣台北靈巖山寺三重別院 檔名：WD15-007-0014
《佛說仁王護國般若波羅蜜經》。諸位同修及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛！請翻開經本第二十二頁，倒數第三行。我們昨天學習到這一大段經文，我們今天還是將這一大段的經文念一遍。請看經文：
【白佛言。云何菩薩本業清淨化眾生。佛言。從一地乃至後一地。自所行處及佛行處。一切知見故。本業者。若菩薩住百佛國中。作閻浮四天王。修百法門。二諦平等心化一切眾生。若菩薩住千佛國中。作忉利天王。修千法門。十善道化一切眾生。若菩薩住十萬佛國中。作炎天王。修十萬法門。四禪定化一切眾生。若菩薩住百億佛國中。作兜率天王。修百億法門。行道品化一切眾生。若菩薩住千億佛國中。作化樂天王。修千億法門。二諦四諦八諦化一切眾生。若菩薩住十萬億佛國中。作他化天王。修十萬億法門。十二因緣智化一切眾生。若菩薩住百萬億佛國中。作初禪王。修百萬億法門。方便智。願智化一切眾生。若菩薩住百萬微塵數佛國中。作二禪梵王。修百萬微塵數法門。雙照方便神通智化一切眾生。若菩薩住百萬億阿僧祇微塵數佛國中。作三禪大梵王。修百萬億阿僧祇微塵數法門。以四無礙智化一切眾生。若菩薩住不可說不可說佛國中。作第四禪大靜天王三界主。修不可說不可說法門。得理盡三昧。同佛行處。盡三界原。教化一切眾生。如佛境界。是故一切菩薩本業化行清淨。若十方諸如來亦修是業。登薩婆若果。作三界王。化一切無量眾生。】
我們昨天學習到這一段經文。這一段經文比較長。這一大段經文所講的就是利他行相，菩薩教化眾生、利益眾生修行的這些事相，每一個層次的菩薩利他自利。「菩薩以十地具修十度」，這個十度就是我們平常講的六度再加上四度，《華嚴經》講的。「於生死涅槃二無所著，本業清淨教化眾生。」菩薩地，『從一地乃至後一地』，後一地就是第十一地等覺，到成佛，都是以本業清淨來教化眾生。什麼是本業清淨？就是般若智慧，因為本經講的重點就是般若波羅蜜。般若，不住生死，不住涅槃，生死涅槃二無所著，二邊他都不執著了。我們凡夫執著生死，二乘執著涅槃，聲聞、緣覺超越六道生死輪迴，他不發心度眾生，他們住在涅槃，偏真涅槃。雖然自己修行超越三界六道生死輪迴，但是沒有發願要度眾生，他住在這個涅槃上，所以佛叫做偏真涅槃。我們凡夫是住在生死，我們住在生死，六道生死輪迴。我們住生死不清淨，住在涅槃是比我們凡夫清淨，但是跟諸大菩薩、諸佛如來比還是沒有他們清淨，有所著。菩薩自利利他，他是生死、涅槃兩方面他都沒有住了，這個也是《金剛經》講的「無住生心」。我們無住就不能生心，生心就不能無住；菩薩無住，同時也生心，生什麼心？生教化眾生之心。這是佛菩薩的境界。
當然我們現前是凡夫，是體會不到這個境界。但是我們如果以現前我們凡夫的位次上，根據菩薩這個道理，我們以比較淺顯的形容比喻，我們也可以體會個彷彿。比如說有人喜歡住山他清淨，他修行不願意接觸人群，他在深山裡面修行的確環境也比較清淨、人事也比較單純，他住在山上。住在山上，他要講經弘法當然就不方便了，他也不想出來弘法利生。他不住城市這個花花世界，他不住在這裡。我們一般世俗人住在這個五欲六塵花花世界裡面，住在這裡也不知道要修行，整天隨著這個環境來轉。這比喻我們凡夫，住在深山比喻說二乘，我們用個淺顯的比喻，大家比較容易有一點體會。
我們要修菩薩道，要學菩薩，要怎麼學？菩薩住在安靜的地方，他也住；住在熱鬧的地方，他也住。如果眾生有需要、有因緣，他就必定會去幫助眾生，像我們淨老和尚，他也做一個示範給我們看。我們看到他老人家一生講經弘法，年輕的時候是比較沒有福報，但是講經弘法幾十年，到晚年福報的確也相當大，有很多人供養他一些好的地方、清淨的地方，像在澳洲圖文巴他自己有一個精舍，也是很清淨的。如果他住在那邊，的確是可以享受一些清福，在那邊讀自己愛讀的書，做自己愛做的事，的確可以享受清福。但是外面有一些地區，弘法的因緣成熟了，他也能夠把安逸的生活、清淨的生活放下，去幫助有緣的眾生。所以到香港去了，香港就比圖文巴熱鬧多了。我們從這個比喻當中也知道，菩薩到佛果地，都是於生死涅槃二無所著，本業清淨來教化眾生。
這一大段經文就是一個層次一個層次的菩薩教化的範圍、教化眾生的內容，所謂八萬四千法門、無量法門，講了這麼多法門，度這麼多的眾生，結歸到本業清淨，就是自性的般若智慧。以自性的般若智慧來自利利他、教化眾生，《金剛經》講「無住生心」，不住生死，不住涅槃。無住生心，反過來講，生心無住。生心無住，無住生心，它是同時的，這是菩薩道所修的本業清淨。這個我們也是要學習的。如果這個不學習，往往我們遇到眾生，特別是遇到一些難度的眾生，我們就容易退心，算了，不要度了。像小乘度眾生，度眾生，眾生剛強難化不好度，像舍利弗在小乘果位要提升到菩薩果位，發願修六度萬行，修菩薩行，遇到有人跟他要眼睛，他退心了。這個例子在經典上都有舉出來，為什麼退心？就是沒有達到《金剛經》這個無住生心。終日度生，終日無生可度，度眾生不執著度眾生之相，他就超越了。
「一至十地是因地，佛行處是果地，真知無知無所不知，真見無見無所不見。」從初地到十地、到等覺、到如來果地，真知無知，真見無見，真知無知無所不知，真見無見無所不見。這個就是講「般若無知，無所不知」，它不起作用的時候無知，一起作用無所不知。現前我們好像知道得很多，我們有知，但是有所不知，這個一般講所知障。所知障就是你所知道的是一個障礙，障礙你所應該知道的。我們現在有所知，我們現在有所知這個有所知就是心意識，妄想分別執著。我們凡夫、二乘、權教菩薩還沒有明心見性，都有所知，有所知的範圍大小不一樣，但是所知的，他沒有辦法遍知，不能達到無所不知。他不能達到無所不知，有一個範圍，有一個侷限。這個也是我們常常讀到大乘經典講不可思議，真如自性的境界，也就是宇宙人生本來面目，禪宗講父母未生前本來面目。本來面目是不可思、不可議的，不可以用我們現在這個思惟想像去想、去思惟，你想不到；議就是你言語議論，你怎麼講也講不出來。所以稱為不可思議。這個就是般若無知，但是它起作用是無所不知。我們現在有所知，但是有所不知。我們現在好像知識很淵博，知道的不少，但是我們不知道的就更多了。實在講我們知道的很少、很有限，我們不知道的太多了，無量無邊。為什麼？我們沒有般若智慧。
所以修本業清淨的原理原則，我們淨老和尚在講席當中常常給我們提起，我們要修什麼？修自性的本業清淨。現在提倡用讀經的方法。讀經的時候你不可以一面讀一面去想經裡面的意思，你刻意去想，叫做打妄想，我想出很多意思，經是沒有意思的，你怎麼會有那麼多意思？我們讀了，明明有意思，意思很多，那都錯了。所以這種方法跟禪宗參禪是一樣。密宗持咒，我們念佛也是一樣，念佛我們也不能一面念一面去打妄想。那要怎麼念？你就是每一個字、每一句，你只要念得清楚就好了。念得清楚，聽得清楚，有妄念起來，你就不要去理會它，不要去理會那個妄念，你只要照顧這句佛號，念佛這一念，這樣就好了。就這樣一直念下去，這樣「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」，這個是最方便、最簡單的，就一句佛號。經還很長，不要說大經，就一部《彌陀經》，我們也要念十五分鐘。十五分鐘，我們佛號可以念很多了，可以念很多句。不管是念經，或者念咒，或者是參話頭，或者是念佛，或者是修其他法門，它原理原則是一樣的，就是你念念得清楚，不要念錯，念的過程當中不可以刻意去想。你刻意去想，那就打妄想，縱然你讀一部經下來，意思想得很多，那個統統是妄想。如果你沒有刻意去想，讀了自然的體會叫悟，那是有悟處了。你沒有刻意思去想，那個意思突然出現了，那個叫悟。悟你也不要執著，你就是繼續念，剛開始有一點小悟，慢慢累積這個小悟，你讀多了，讀一千遍，小悟就很多；讀二千遍就有中悟，中悟就很多；讀三千遍就會大悟。有的心比較清淨的，他可能大徹大悟，都有可能；但是沒有大徹大悟，大悟也可以達到。
所以現在我們淨老和尚就是勸同修讀《無量壽經》，讀三千遍，或者你喜歡哪一部經，都可以。反正什麼經，你只要懂得這個原理原則，讀經是修戒定慧，戒定慧一次完成的，不能一面讀一面去想那個意思，這是修定，用這種方法讀經會開悟。如果一面讀一面去想、一面去研究，這個心定不下來，也開不了智慧。為什麼？你讀了，你有所知，但是你有所知，你就有很多你有所不知的。這個方法我們大家記住，用這樣的方法來修我們的清淨心，就是此地講的本業清淨，修清淨心。所以「真知無知無所不知，真見無見無所不見」，必定要明白這個道理。不明白這個道理，我們看了經典術語名詞，在這個術語名詞團團轉，轉了半天還是在打妄想。
下面，從『本業者，若菩薩住百佛國中』，一直到『若十方諸如來亦修是業，登薩婆若果，作三界王，化一切無量眾生。』這個就是「廣明本業」，廣就是比較廣泛給我們說明什麼是本業。「初名歡喜地，住百佛國中，作閻浮天王，修百法明門，二諦平等，教化眾生。」初就是開始，歡喜地就是初地，第一地。第一地住百佛國中，一百尊佛的世界，也就是一百個三千大千世界。一尊佛的教化區是一個三千大千世界，一百佛就是一百個三千大千世界，這個範圍已經很廣了。『作閻浮四天王』，四天王，它是用天道層次來給我們說明這個本業，菩薩本業教化眾生。欲界天第一層就是四王天，距離我們人間比較近一點，再上去就是忉利天。修百法明門，二諦。百法明門，有一部論，叫《百法明門論》。《百法明門論》，我們淨老和尚早年辦大專佛學講座也講過這個課，這個論屬於法相宗《唯識論》，法相宗的一部論。法相宗《成唯識論》，《解深密經》也是屬於法相宗的，有六經十一論，《華嚴經》也包括在裡面。修百法明門，現在講唯識的，在我們台灣台中蓮社就是徐醒民老居士，聽說他是唯識學專家，也有他的著作，大家如果有興趣可以看看他的東西。他也是跟李老師學的，在台中，他跟我們淨老和尚，還有一位周家麟老居士，他們學經教學得都非常好。
「二諦」是真俗二諦，平等教化眾生。真諦是講空，俗諦講有。佛菩薩教化眾生必須真俗二諦，這樣才能平等教化眾生，在俗諦當中有真諦，真諦當中有俗諦。俗諦，我們世俗的這些事相、事情，講了我們比較容易理解。從俗諦引導我們入真諦，這是佛菩薩平等教化眾生一個方法、方式。我們舉一個比較淺顯的例子，像我們常常做三時繫念，第一時到靈前都會念十大願王，十大願王第一願就是禮敬諸佛，「一者禮敬諸佛」。講禮敬諸佛，禮是在外面的，外面這些事相，外面事相我們都看得到、聽得到、接觸得到的，所以禮它是講外面這些事相。外面這些事相是什麼現象？因為這些事相不平等，你看有男的、有女的，有老的、有小的，有中國人、有外國人，有人道、畜生道，我們現前在地球上，我們肉眼能看到的差別事相就很多。所以禮它有分尊卑長幼、親疏遠近。所以禮從事相來看就不平等。現在很多人講要男女平等，怎麼平等？在事相上就明明不平等，你要怎麼平等？實在講這個也違背俗諦，因為明明就不平等，你硬要他平等，他也沒辦法平等。所以男女有別，各有天職，各人有各人的責任義務不同。所以在我們傳統的倫理當中就是男主外、女主內，各司其職。
現在要求男女平等，然後統統出來，大家出來，女眾出來跟男眾爭工作，她自己的天職，她的義務，相夫教子，她不做了，孩子沒有母親來照顧、來教導。現在社會問題一大堆，家庭問題一大堆，問題統統出現了，一個家庭真的都很不幸福、很不太平。所以禮，事相上，你要根據事相隨各人的身分地位做自己應該做的本分事情，那才是真正平等。這個從世俗來講。另外，以前我們聽說大陸實行人民公社，大家都平等，大家領的錢都一樣，吃的也一樣，大家統統一樣，平等。很認真工作的人，他領的錢也是一樣；混水摸魚、偷懶，領的錢他也一樣。你說這樣平等嗎？這樣還是不平等。他一天做十個小時領一百塊，一天做一個小時，他也領一百塊，他領的錢平等，他做的工作不平等，這樣也是不平等。如果真正平等，應該你做多的人他得到的多一些，做少的人你得到少一點，這才公平，才叫平等。所以它這個當中是有差別的。每個人他的能力，他的智慧，他的專長，又不一樣，你怎麼平等？所以儒家講這個禮就是根據事相，順著事相來定這個禮，順其自然定出來的，這樣整個社會、家庭才會有秩序，大家才會平安。所以「有禮則安，無禮則危」。所以禮它有分尊卑長幼、親疏遠近、男女有別，這些事相上不平等。
敬，恭敬心，恭敬心它是平等的。我們用真俗二諦來講，外面的禮叫俗諦，禮是俗諦；敬是真諦，恭敬是一切恭敬，不分別的。在事相上它有差別的，但是那個心，恭敬心它是沒有分別。事相上有差別，恭敬心沒有差別。恭敬心是講真的，真的是一切恭敬，一切眾生都是佛。所以對人就像對佛一樣，對畜生也是像對佛一樣，不但對有情眾生像對佛，對無情眾生的桌椅板凳也是跟對佛一樣。所以禮敬諸佛，情與無情，同圓種智，敬它沒有分別。但是在禮的事相上，它有差別，有分別。比如說我們見到父母，在過去的時代，也要跪拜的，現在是沒有了，現在鞠個躬就不錯了，現在連鞠躬也沒有了。現在我們學佛的弟子，我們見到佛像、見到法師頂禮，這個是禮敬一個表現。你對一隻狗，你就不能像對法師一樣，看到一條狗，禮敬諸佛，你也跟牠頂禮三拜，可能人家會覺得你這個人頭腦有問題，怎麼對那條狗拜三拜？
以前我在家的時候，那個時候學佛了，大概二十幾歲。有一次，因為我母親那個時候都到汐止彌勒內院（慈航法師那個道場）去做義工，我有放假都上去，也去幫幫忙，吃個齋飯。有一次上去，我們就在吃中餐，中餐也是用圓桌，坐著吃中餐。有個年輕法師，他就上來了，上來，在我那個位子，一直給我頂禮，我一面吃飯，一直給我拜，給他拜得我飯都吃不下了。我說趕快起來，我是居士，你是法師，怎麼一直給我拜？我說這個使不得，應該我跟你拜才對，怎麼可以給你拜？他說不行不行，你一定要給我拜，因為我修《法華經》常不輕菩薩。我怎麼講他還是一直給我拜，我實在是混身不對勁。後來我就把這個事情去請問我們師父，師父就跟我講，如果大家像那個法師那樣，大家都被嚇跑了，沒有人敢學佛了。所以恭敬心的確是平等的，你要修十大願王，你對一切人、一切物、一切事，不但對你有恩的人，你對他恭敬如佛，跟你有怨的人，你也對他像佛一樣，他的心態是沒有分別，但是在外面禮節上，他就不同。所以真俗二諦，我們舉出這個例子來說明，我們大家可以體會到一點它的道理。所以真諦的確是平等的。比如說講到真如自性，大家都有佛性，你兒子有佛性，爸爸媽媽都有佛性。你總不能在父母親面前說我有佛性，你有佛性，我也不比你差，我為什麼要向你問訊？這個就亂了，亂了秩序。
所以我們看到佛法，你看這裡「修百法明門，二諦平等，教化眾生」，就知道菩薩教化眾生真的就像舞台上演戲一樣。我們懂得佛法，的確就像舞台你表演你現在上台了，你扮演什麼角色，你就把你那個角色演好；但是下了台，到了後台，大家真的是一樣，大家都是演員，都一樣，平等。但是上台你扮演的身分不一樣，就不平等了，你不可以演兒子變爸爸，演爸爸的變兒子，那個戲怎麼演？不就亂套了嗎？所以我們知道佛法六道輪迴的事實真相，你這個事實真相知道得愈深入，就知道佛講的一切眾生是平等的沒有錯，他本來就是平等。我們現在在六道裡面，你看六道輪迴，爺爺往生了，他可能又投胎到他這個家當孫子去了。本來當爺爺，現在投胎當他兒子的兒子，然後他不就變成孫子了嗎？這個就好像我們在演戲，現在你上這個舞台，你是演的爺爺，你要做個爺爺的樣子；你上舞台演的是孫子，你要表演像孫子一樣的。所以看穿了，我們人生的確就像一齣戲。我們現在是什麼樣的身分地位，我們把我們應該盡的義務責任做好，這樣才能真正利益眾生。
所以菩薩初地給我們示現以二諦平等教化眾生。從二地到十地菩薩，每一個位次度化眾生倍倍增廣，一倍一倍的增加，增廣。教化有情眾生，本業都是清淨無染，這是我們要學習的。我們凡夫要教化眾生，不知道這個原理原則，教化有情我們往往被污染了。所謂弘法利生，所謂度眾生，在我們凡夫來講，真的常常被眾生度跑了，這個都是事實。為什麼被眾生度跑？因為我們受到污染，自己不能保持自己的清淨心。在現前我們做我們能做得到的範圍就好，像我們去接引大眾，還有有一些法師大德講經，我們自己還沒有開悟之前不要聽得太多，聽得太多，恐怕你頭腦很複雜，你就受污染了。受什麼污染？佛法也會污染人，不但世間法會污染，佛法也會污染，你不會用你就污染了，會用幫助我們心清淨。我聽老和尚講經聽了四十幾年，我還沒有開悟，所以不敢亂聽。聽這個大德，聽那個大德，自己也沒有能力去辨別，到底人家講的對不對，我們也不知道，所以還是守住一家之言。如果你心清淨，不受污染了，有能力辨別是非善惡、真妄邪正（起碼要有這個能力），你再去聽聽其他的法師大德講是可以，對你沒有影響。如果自己會受影響，建議還是要守住一家之言，一定要守到我們開悟為止。但是現在有很多人，他就急著要知道得很多，所以聽了很多法師，看了很多書，學了很多法門，就學亂了，心受污染，學亂了。這是講廣明本業，這一大段經文都是講廣明本業。
下面講，「一切如來亦修清淨本業，得一切智，為三界導師，教化無量眾生。」不但菩薩，初地到十地、等覺都是這樣修，一切如來也是這樣修。因為般若智慧，實在講不但是菩薩，從我們凡夫地到如來地都是修般若智慧，就是修本業清淨的。這個本業就是本性的般若智慧。你看這個經題給我們講得很明白，「仁王護國般若波羅蜜」，這部經講的重點就是般若波羅蜜。所以清淨本業就是般若波羅蜜。「得一切智，為三界導師」。如來也是一樣，如來清淨本業他達到究竟圓滿，所以他能夠教化無量眾生。離不開清淨本業般若智慧這個原理原則。所以我們學習這部經，一定要掌握住這個綱領，提綱挈領。掌握住這個綱領，我們修學才有一個下手處，功夫才會得力。
下面是偈頌，我們把這個經文念下去：
【爾時。百萬億恆河沙大眾。各從座起。散無量不可思議華。燒無量不可思議香。供養釋迦牟尼佛及無量大菩薩。合掌聽波斯匿王說般若波羅蜜。今於佛前以偈歎曰。】
下面是偈頌，這個偈頌有五十九行，是屬於重頌。在印度，四句合起來叫一首偈。這是一句當中有七個字的，偈頌有五個字的、有七個字的，這個是七個字的偈頌。這一段講，『爾時，百萬億恆河沙大眾』。「百萬億恆河沙大眾」，這個大眾太多了，一百萬億個恆河沙的大眾，你說這個數量你怎麼去算？一個恆河沙，一粒沙就是一個眾生，那條恆河有多少沙？一條你就算不清了，還一百萬億個恆河沙的大眾。只能用經典常講的無量無邊來講，不可思議，為什麼？用我們的思惟、想像、議論都達不到。這個是給我們說明聽眾那麼多。所以講經，不但我們肉眼看到的這些人，實際上我們肉眼見不到其他維次時空的眾生是無量無邊的，只是我們現在沒有得禪定，沒有神通，看不到。雖看不到，但是實際上這些眾生都是存在的，都有這麼多的大眾來聽經聞法，佛跟大菩薩都看得很清楚。
『各從座起，散無量不可思議華』。這個「華」，我們佛門散花，散花是古印度的一個禮節。現在泰國、斯里蘭卡小乘佛教國家，在佛像周圍，他會把花散在佛的身上、散在周圍，他是用散的。在我們中國地區就不是用散花，像我們佛堂都會有插花，花插在花盆裡面來供養佛。我們插花放在供桌上供養佛，但是在古印度，現在的斯里蘭卡、泰國，他們是散在佛周圍的。「散無量不可思議華」，這個花也是無量的。『燒無量不可思議香』。這個經文我們要會看，如果我們去想，為什麼老和尚教我們讀經你不能去想？為什麼叫不能想？這個經不是給我們講得很清楚嗎？叫你不可思議，你偏偏要去思議，你怎麼思、怎麼議，你都達不到。跟你講得很清楚，不可思議。如果我們看到這樣的經文，又想為什麼要說不可思議，那你又在思議了。所以這個經會看的人、會讀的人，真的他很快開悟。但是如果我們不懂，叫我們不可思議，我們偏偏要思議，那就在無量劫之後還是開不了悟。會讀經的人，讀個一句半句，真的他就悟入了。
像六祖大師，他還不是自己讀經，他是聽人家在誦《金剛經》。誦《金剛經》誦出聲，他聽到了，他也不認識字，他就聽到人家誦經，他就開悟了。他在賣柴，古時候有賣柴，到深山砍柴，賣柴賺一些錢來生活。那是聽到客人在誦《金剛經》，聽了之後他就問，聽了他就悟了，就問那個人，你在誦什麼經？他說《金剛經》。六袓就把那個經講給他聽。那個人（讀的人）他沒開悟，聽的人他開悟了。這個人就說：你不簡單，我讀了這麼久都沒有悟處，你聽我這麼念了一段，你就大悟了。就捐了他十兩銀子，就說你趕快把這十兩銀子拿回家，安頓你的母親，給他安家費。他說你一定要去黃梅，去拜見五祖，求五袓給你印證。所以六祖得到這個客人的幫助，幫助他十兩銀子，拿回家給他母親做安家費，他就到黃梅五祖那裡去參學了，求五祖給他印證。五祖傳他衣缽，給他講《金剛經》，也是講到「應無所住，而生其心」。那一段經文不長，沒有說一部經從頭給他講到尾，就講到那一段，他言下就大徹大悟。在他家鄉聽那個客人誦《金剛經》，他是大悟，還沒有徹悟。到五祖那邊住了八個月，在碓房舂米做苦工，做了八個月。五祖看到，因緣成熟了，去暗示他，晚上三更到他房間去，要傳他衣缽了。他也知道。所以到了三更半夜，大家都休息了，五祖就傳他衣缽。就是給他講《金剛經》，給他印證，印證他悟的跟經上講的是不是一樣，講到「應無所住，而生其心」，他言下就大徹大悟，明心見性。明心見性，五祖後面就不用講了，他已經全懂了，後面不需要再講，就把衣缽傳給他了。
我們如果像六祖那樣，實在講讀到這一段也就開悟了。為什麼六祖會開悟，我們開不了悟？因為六祖他知道要用不可思議，我們這邊佛給我們講這麼清楚了，叫我們不可思議，我們偏偏要去思議，你愈思愈議距離就愈遙遠。所以《般若經》任何一句、任何一段，你從哪一句、哪一段都可以悟入不思議境界，因為每個人根器不一樣，都可以悟入。這兩句經文，我們現在就可以修了，我們現在在佛堂都有看到花，你看到花，就是散無量不可思議花。看到燒香，「燒無量不可思議香」。無量不可思議，如果你再去想無量不可思議香，那有幾炷香？怎麼燒？那你又在思議了。那要怎麼入這個境界？你看到香就提起這句經文，「燒無量不可思議香」，那一炷香它就是遍法界的，都不離自性的。這是我們平常在佛堂供花燒香。供花燒香，你會供花，你會燒香，真的會開悟，不會就經過無量劫還是開不了悟。所以六祖在《壇經》講，「迷聞經累劫，悟則剎那間」。為什麼迷？我們去思、去議、去打妄想就迷了。如果你不思議，你真的懂得不可思議這四個字，你就開悟了。
我們打佛七，天天念《彌陀經》，《彌陀經》不是也這麼講嗎？不可思議。凡是大乘經都會講這四個字，其實這四個字就是教你開悟的，也跟你講得很清楚了，教你不可思、不可議。也就是我們淨老和尚教人家讀經，你不可以一面讀經一面去思惟它的意思，也不能去議論它的意思，就是讀。讀得清楚，讀得明白，不能讀錯，不能讀漏掉，妄念起來不要理會，不要刻意去想經的意思，你就這樣一直讀下去，就是這個方法，這個方法就是不可思議的方法。如果一面讀一面想，那就是落在思議裡面，這樣讀經讀無量劫也開不了悟。所以這個非常重要。你懂得這個不可思議，是真供養。一切供養中法供養為最。用什麼來供養？散自性的無量不可思議花，燒自性無量不可思議香，這樣來『供養釋迦牟尼佛及無量大菩薩』，大家『合掌聽波斯匿王說般若波羅蜜』。這個偈頌叫重誦，重誦就是它是用偈頌的體裁方式來重複，用偈頌的方式重複把前面長行的經文再敘說一遍。我們把這個偈頌把它念下去：
【世尊導師金剛體。心行寂滅轉法輪。八辯洪音為眾說。時眾得道百億萬。時六天人出家道。成比丘眾菩薩行。五忍功德妙法門。十四正士能諦了。三賢十聖忍中行。唯佛一人能盡原。佛眾法海三寶藏。無量功德攝在中。十善菩薩發大心。長別三界苦輪海。中下品善粟散王。上品十善鐵輪王。習種銅輪二天下。銀輪三天性種性。道種堅德轉輪王。七寶金光四天下。伏忍聖胎三十人。十信十止十堅心。三世諸佛於中行。無不由此伏忍生。一切菩薩行本原。是故發心信心難。若得信心必不退。進入無生初地道。教化眾生覺中行。是名菩薩初發心。善覺菩薩四天王。雙照二諦平等道。權化眾生遊百國。始登一乘無相道。入理般若名為住。住生德行名為地。初住一心足德行。於第一義而不動。離達開士忉利王。現形六道千國土。無緣無相第三諦。無死無生無二照。明慧空照炎天王。應形萬國導群生。忍心無二三諦中。出有入無變化生。善覺離明三道人。能滅三界色煩惱。還觀三界身口色。法性第一無遺照。炎慧妙光大精進。兜率天王遊億國。實智緣寂方便道。達無生照空有了。勝慧三諦自達明。化樂天王百億國。空空諦觀無二相。變化六道入無間。法現開士自在王。無二無照達理空。三諦現前大智光。照千億土教一切。焰勝法現無相定。能洗三界迷心惑。空慧寂然無緣觀。還觀心空無量報。遠達無生初禪王。常萬億土教眾生。未度報身一生在。進入等觀法流地。始入無緣金剛忍。三界報形永不受。觀第三義無二照。二十一生空寂行。三界愛習順道定。遠達正士獨諦了。等觀菩薩二禪王。變生法身無量光。入百恆土化一切。圓照三世恆劫事。返照樂虛無盡原。於第三諦常寂然。慧光開士三禪王。能於千恆一時現。常在無為空寂行。恆沙佛藏一念了。灌頂菩薩四禪王。於億恆土化群生。始入金剛一切了。二十九生永已度。寂滅忍中下忍觀。一轉妙覺常湛然。等慧灌頂三品士。除前餘習無明緣。無明習相故煩惱。二諦理窮一切盡。圓智無相三界王。三十生盡等大覺。大寂無為金剛藏。一切報盡無極悲。第一義諦常安隱。窮原盡性妙智存。三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。一切眾生暫住報。登金剛原居淨土。如來三業德無極。我今月光禮三寶。法王無上人中樹。覆蓋大眾無量光。口常說法非無義。心智寂滅無緣照。人中師子為眾說。大眾歡喜散金花。百億萬土六大動。含生之類受妙報。天尊快說十四王。是故我今略歎佛。】
我們再把這個長行把它念完：
【時諸大眾聞月光王歎十四王無量功德藏。得大法利。即於坐中。有十恆河沙天王。十恆河沙梵王。十恆河沙鬼神王。乃至三趣得無生法忍。八部阿須輪王現轉鬼身。天上受道。三生入正位者。或四生五生乃至十生得入正位。證聖人性。得一切無量報。】
偈頌跟長行，到這裡是一個大段。重頌五十九行，「此下明大眾慶蒙法利供養偈歎」，用偈頌的方式來讚歎。「後說生法境凡聖智空廣釋不可思議述益勸學」，後面給我們廣釋，深廣的解釋不可思議，敘述這個利益，勸我們來學習。我們學習就是學不可思議這四個字。現在我們讀到這部經，淨老和尚也很慈悲的把這個修學的原理原則給我們講清楚、說明白，而且不是講一次，可以說天天講，時時刻刻講，也就是時時提醒。為什麼重複一直講？因為我們很容易會忘記。為什麼容易忘記？因為我們打妄想，是無量劫、無始劫以來就打成習慣了，不知不覺我們就要去想，這個已經很自然、很習慣了；現在叫我們不可思議，很不習慣。如果不可思議四個字你真懂了，你一切經都全部貫通，你的般若智慧就現前。現在關鍵就是我們常常都還是要落在思議當中，所以都體會不到什麼叫做般若智慧。因此，佛他才大慈大悲從阿含、方等循循善誘，層層勸導，引我們入般若。所以佛法的中心就是在般若，般若智慧。
我們淨老和尚現在勸人家讀經用這個方法，如果不懂得這個原理原則的人，他也沒耐心，有的甚至他也不願意接受。他就要學很多，要聽很多，都是打妄想，統統打妄想，學佛，佛法就變成世間法。現在佛學院，日本、韓國，這些佛教大學，現在大學裡面也有哲學系，哲學系當中有佛學系，還有一些大學它本身就有佛學系的，統統都是修的世間法，跟世間學術是一樣的，學一些知識，會學到知識，學不到智慧。佛法講的重點，是要我們開啟自性的般若智慧。如果沒有善知識給我們指導，真的我們不懂，我們學了知識，還以為是學到智慧，其實那是知識，不是智慧。智慧要怎麼學？你不可以思、不可以議的。禪宗，他是用參禪的。參禪他那個手段是很厲害的，不允許你想的，也不允許你說的；你就乾脆不想也不說，那也不行，你又想那個不想，你又想那個不說。他就是逼你開悟，用這種手段，這是禪宗的方法。教下就教你讀經，讀經的方法就是你不可以一面讀一面去想這一句、想那一句。讀經是修戒定慧的，比如說這部經我們不懂，深難字查一查，不要讀錯，不要讀漏掉，你就這樣讀，讀個三千遍你就悟了，你再去看就通了。
我們沒有開悟，講這個都是屬於知識，不是智慧。但是這個知識也有善知識，也有一般的知識，也有惡知識。我們在經典上常常看到善知識，什麼叫善知識？就是這個知識善於引導你入不思議境界，那個知識就善。像老和尚教我們這個方法，就是善知識。我們還沒有開悟之前所聽的、所學的，統統是知識，但是這個知識有善、有不善。善的就是你透過這個知識然後引導你入般若智慧，這個知識就善的。一般的知識，它不能引導你開智慧的，因為它的理論方法不對。惡知識不但不能幫助你開智慧，還幫助你造惡業，那惡知識。所以講善知識、善知識，善知識引導我們開智慧的就叫善知識。我們還沒有開悟，所聽所學是知識，開悟了就是智慧。我們讀經，自然體會的是悟處，你刻意去想的叫做知識。知識從妄想心意識裡面產生，智慧從不可思議心中所生的。這個我們必須要明瞭。所以廣釋不可思議，述就是敘述它的功德利益，勸我們來學習。我們會了，六根接觸六塵境界，都是我們悟入自性的一個因緣。每一個人因緣不一樣，如果你懂得這個原理原則、這個方法，這樣修，讓這個心先定下來，定到一定的程度，說不定哪一天哪個時候，六根接觸六塵觸動你的悟門，你就豁然悟入了。
所以禪宗有很多例子，禪宗《五燈會元》、《傳燈錄》這些都有很多例子。有禪師聽歌女在唱歌，歌女唱歌那是唱世間的那些歌曲。在古時候叫歌妓，唱歌的歌妓，我們現在的話叫歌星。那個禪師參禪、參禪，參到心也相當定了，有一天經過歌樓聽到歌妓唱歌，他豁然大悟了。有一個禪師，他是經過市場聽人家在賣豬肉一斤多少錢，他聽那個賣豬肉的在喊一斤多少錢，他聽到觸動他的悟門，他悟入了。所以我們依照淨老和尚指導這個方法，你只要用這個方法去讀經，去念咒、念佛，或者修其他法門，理論都一樣的，原理原則一樣。上個月在上海辦兩岸四地傳統文化的青年學習營，請南京智然老師來講課。智然老師他聽老和尚講經，聽了也很有心得，他就是把老和尚教人家讀經的方法用在讀《了凡四訓》，也會開悟。乃至於你是信仰其他宗教的，你知道這個原理原則，你讀你們那個教的經典，也不要一面讀一面去想，這樣讀他也會開悟。這個是真的，不假。為什麼？我們看到禪宗參禪參話頭，那個話頭根本就沒意思的，沒有理路的，他參那個都會開悟。只要你把這個原理原則，修學的綱領掌握住，你修什麼法門、讀什麼經都會大徹大悟，都會通到自性。關鍵在這個地方。
好，我們今天先學習到這一段，因為這一品「菩薩教化品」，後面還有相當長的經文，我們先學習到「證聖人性，得一切無量報」，這就是大徹大悟。下面的經文，我們下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿，阿彌陀佛！