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太上感應篇　　（第一三五集）　　1999/11/25　　澳洲淨宗學會　　檔名：19-012-0135

　　諸位同學，大家好！請看《感應篇》第六十八節：

　　【離人骨肉。侵人所愛。助人為非。】

　　這三句前面曾經介紹過，它的意思很深很廣，而且很容易違犯，多講幾次加深我們的印象，對我們會有好處的。世間人每一個人都想好，都想求善，可是往往造作一些過失自己並不知道，這個原因我們可以理解的。現代的教育跟過去不相同，古人非常重視防微杜漸，知道教育比什麼都重要。人是動物裡面的一種，他能夠高於其他的動物，就是因為他受過教育，他懂事，他明理；一般動物牠沒有能受這個教育，這是人跟其他動物差別的所在。如果人要不受教育，這古聖先賢都知道，在所有動物當中，他是最可怕的動物。像我們意識當中常常感觸到的毒蛇猛獸，牠吃飽了之後，牠絕對不會侵犯其他的小動物。可是人這個動物不然，他吃得飽、穿得暖，一切過得很自在，還要欺負別人，還要去殺害別人，所以人在動物裡頭，我們仔細去想一想，是所有動物裡頭最殘忍的。所以古聖先賢，這是佛菩薩再來，化導眾生，眾生裡頭主要的是人道，人如果覺悟了，成就非常快，那是其他的動物遠遠比不上的。人要不受教育，墮落也很快，墮落在阿鼻地獄，這個現象我們已經看得很清楚。

　　佛教我們要把這些錯誤的心理行為修正過來，古大德無論是宗門教下，都勉勵我們從根本修。根本是什麼？根本是心地、念頭，要把念頭轉過來。釋迦牟尼佛四十九年講經說法，實在講不只是世尊一個人，十方三世一切諸佛如來，為一切眾生講經說法，講些什麼？《般若經》裡面所說的「諸法實相」。我們用現在的話來說，一切法的事實真相，就說的這個。這個說法沒錯，確實講的是事實真相。事實真相裡面最重要的，為我們說明宇宙從哪裡來的？一切萬物從哪裡來的？生命從哪裡來的？這是事實真相。事實真相統統通達明白了，在佛家講你成佛了；事實真相完全迷惑了，這叫眾生。佛跟眾生差別就在此地。而事實真相是什麼？佛講得很多，我們不相信，我們不能理解，我們也沒有辦法接受。佛說，宇宙人生一切萬物是自己。這話我們聽起來不懂，怎麼會是自己？真的是自己，悟了的時候才知道是自己，迷了的時候不知道。譬如我們一個人，我們人的身體，大家都曉得是無數的細胞組成的。我們人的身體就好比虛空法界一切眾生，這是一個整體，是一個生命。可是我們身體裡面每一個細胞，它並不知道，各個細胞都獨立，各個細胞都自以為是，不能夠互相合作。不能夠互助合作，彼此還互相妨害，那這個部分就麻木了，就生病了。所以今天是什麼現象？不僅僅是一般人說地球病了，宇宙病了。好在這個病是局部的，不是全體的，所以還有覺悟的，覺悟的那個好細胞幫助壞細胞恢復，恢復健康。好的細胞就是諸佛菩薩，壞的細胞是六道眾生，這是一個生命整體，千經萬論，就給我們說明這個道理，我們不知道。

　　佛費盡口舌講了四十九年，真正聽懂的人有幾個？實在不多，聽懂的人叫大徹大悟，明心見性，那個人就成佛了。也許說，有人聽懂了，懂了習氣沒改過來，是有，但決定不是我們六道凡夫，哪些人？阿羅漢、權教菩薩，他們確實超越三界了，他們懂了，他們心理真改過來了，習氣沒改過來。在小乘人，習氣改過來了，是辟支佛；大乘，習氣改過來了，是法身大士。不是法身大士，他確實轉過頭來了，習氣還在。大乘講權教實教，差別就在此地。內心轉過來，他的行為決定不一樣，從哪個地方看？處事待人接物，就是我們講的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，完全顯露，自自然然的顯露，沒有一絲毫勉強。我們現在學，學得還不像，這是勉強的，不是出自於自然的；契入境界的，真的明白了，就是自然的。可是勉強也得要學，如果不勉強，你就達不到自然，這諺語裡常所謂的「習慣成自然」，可見得這個習慣就是教學。你看古老的教學，從小孩子慢慢把他養成習慣，到他覺悟的時候，純熟自然。所以從習慣上可以能夠培養你，讓你契入境界。由此可知，佛法要修行，你這個經教念得很熟，也都能理解，但是你不肯去做，你的理解是有範圍的，廣狹淺深都有範圍，你沒有辦法超越你的極限，所以一定要在行門裡面去驗證你所信、你所解的，這叫功夫。到完全契入境界了，功夫兩個字都談不上了，沒有了，那就叫回歸自然。自然是什麼？法性；宗門講明心見性，教下講大開圓解，這個人就成佛了。

　　成佛，佛也有差別，有圓滿的佛，有不圓滿的佛。古人用的比喻，在佛經上也有個比喻，比喻得好。把究竟圓滿的佛比作夜晚十五的滿月，究竟圓滿了；沒有圓滿的，把他比喻作初三、初四到十四的月光，那是真的月光，不是假的，是真佛！所以真佛裡頭有圓滿有不圓滿。但是他是真佛，也就是說他已經回歸自然，已經與法性圓滿相應。為什麼說他還不能達到究竟圓滿？也就是習氣沒斷，沒有斷盡，所以斷習氣不容易。如果很勉強修學的時候，真誠、清淨、平等、慈悲心沒有完全從自性裡頭流露出來的，那是權教菩薩，就是十法界的，沒有超越十法界。十法界裡有聲聞、緣覺、菩薩、佛，藏教的佛、通教的佛，都沒有回歸自性，他們還在真正用功努力，也就是我們今天講他在做功夫。法身大士，「功夫」兩個字談不上，沒有了，念頭都沒有了；不但講形式，念頭都沒有了。

　　這種境界我們能不能達到？答案是肯定的，決定可以做到，而且我們凡夫，所謂博地凡夫一生當中證得究竟圓滿的佛果，能做到！《華嚴經》上善財童子給我們做了榜樣。善財童子是什麼人？修學大乘佛法的人，修學大乘圓教佛法的人，這個人就叫善財童子。換句話說，這就是肯定告訴我們，我們如果修學大乘圓教，一生可以證到究竟圓滿的佛果，問題是你肯不肯幹。初學的時候當然很痛苦，痛苦在哪裡？痛苦在改變你的習氣。你的習氣已經養成了，養成一個壞習氣，現在把壞習氣統統改過來，很痛苦！譬如喜歡睡懶覺的，每天早晨要睡到十點鐘、十一點鐘才起床，現在叫他五點鐘、四點鐘起床，好難過。我們今天修行感覺得困難，就是這種情形。其實什麼？天一亮，四、五點鐘起來正常的；我們搞到十一、二點才起床，不正常。現在我們的觀念是不正常認為正常，那個天一亮起來這算不正常，所以我們看到佛菩薩不正常，覺得我們都很正常，我們過失在這裡。所以佛法修學最重要的先把觀念糾正過來，然後觀念如何能夠變成行為，那叫真功夫。回歸到自性，現在人講回歸大自然，回歸到自性，那就成佛了。《華嚴經》上講的法身大士，《金剛經》江味農居士所說的四十一位諸佛，四十一位法身大士，四十一位諸佛。《金剛經》上講的諸佛如來，是指這四十一個位次的，他說得好！所以我們一生當中肯定能成就。

　　可是一切眾生成就不一樣，從前善導大師講得好，「總在遇緣不同」，這個話講得非常有道理。善導，古書裡頭傳說他是阿彌陀佛再來的。阿彌陀佛到我們這個世間示現，我們相信太多了，但身分沒暴露。身分暴露大家所知道的，善導是有的，在中國歷史上可能他是最早的，被人家知道的；第二位是永明延壽禪師，第三位是國清寺的豐干和尚，這三個在歷史上有記載的，阿彌陀佛示現的。也有人說，智者大師是釋迦牟尼佛示現的。菩薩示現的多，布袋和尚我們曉得是彌勒菩薩示現的，這示現出家相；還示現一個居士相，唐朝時候的傅大士是彌勒菩薩化身的。所以我們曉得，佛菩薩在這個世間不暴露身分，默默的在做，潛移默化，多得很！男女老少、各行各業裡頭，很多很多！正是布袋和尚所說的，「時時示世人，世人常不識」，這世間人不認識。由此可知，明白人照顧不明白的人，多數！諸佛菩薩是明白人，六道凡夫是迷惑人，明白的人很多，在我們周圍，我們不認識。什麼時候你才會發現？你認真修行，你修行到一定的水平，你自己心清淨，自己慢慢覺悟了，然後一看周邊，真的不少，才會發現。

　　什麼時候發現原來凡夫只有我一個，盡虛空遍法界都是諸佛菩薩，你入了境界。《華嚴經》裡面講的，你入法界了。什麼法界？不思議解脫境界，這就是《華嚴經》裡面講的華藏世界，往生經裡面講的極樂世界，不必等死了以後往生，現在就見到，就入境界了。這個人將來到西方極樂世界去，生實報莊嚴土，現在他就證得實報莊嚴土。這個事情哪裡是假的？千真萬確的事實，我們稍稍努力一點，就能辦到。努力要把自己習氣毛病統統改掉，就契入境界。入境界得大自在，自性本具的般若智慧現前，自性裡面的三德祕藏，「法身、般若、解脫」統統現前了。你的心理，就你的思想、見解，你的行為，永遠沒有過失了，這是我們要努力的。世出世間其他的一切法，假的！入這個境界，你怎麼會挑撥是非？「離人骨肉」也是挑撥是非。不但你不會去奪別人的所愛，你會成全別人所愛，你會助人為善。

　　我們是為社會服務的，為這個地區眾生服務的，我們是來幹這個的，這個是佛法。諸佛菩薩為社會服務，為一切眾生服務，服務的形式沒有限制，無量無邊，服務的內容也很多很多項目。但是它有個中心東西不變的，做好樣子給社會人看，這就是幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生斷惡修善。破迷開悟，轉凡成聖，這是永遠不變的，方式可以變。符合這個標準，這個就是佛法，違背這個標準是世間法，佛法跟世間法就這一念之差。為我自己的利益，需要你們幫助我的，這是世間法；為你們的利益，需要我怎樣幫助你，這是佛法，我們要從這個觀念上轉過來。我們住在這個地區，要了解這個地區的需要，我們全心全力幫助他，怎麼會作惡？怎麼會有惡的念頭？對一切人、一切事、一切物，決定不會違背這個原理原則，我們叫學佛，我們叫修行，我們叫弘法利生。佛家的名詞術語很好，可惜都被人誤會了。