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太上感應篇  (第八十七集)  1999/8/22  新加坡淨宗學會  檔名:19-012-0087

  諸位同學,大家好。前面將《感應篇》的善報介紹過了,第三十七段開始,這下面有很長的一段文是講惡報。開頭兩句這是把惡報的根源給我們說出來:

  【苟或非義而動。背理而行。】

  這兩句話的意思很深,現代人看往往疏忽了,粗心大意,疏忽了。古人的文字都非常的含蓄,《感應篇》含蓄的文很少,都是說得非常明顯,但是這兩句話是屬於含蓄,理很深。什麼叫義,什麼叫理,這兩個字,不但是學佛,世間做人也應當要遵守;如果這兩個字沒有了,這個世間決定是亂世。在中國古代寫歷史的人,往往就用這兩個字做標準,符合這個標準的叫治世,所謂天下大治,也就是治國治得很好,社會安定、繁榮,人民的生活過得很幸福。如果是亂世,社會不安定,沒有秩序,人民生活很痛苦,那就是義跟理沒有人遵守了。

  我們今天看到這個社會似乎是很繁榮,科學技術發達,帶給人們物質生活許多的方便。可是義理確實沒有了,於是今天的社會,我們看得很清楚,是富而不樂,物質生活過得很好,精神非常痛苦,人心不安。所以諸位要曉得,真正的幸福,所謂是心安理得,心為什麼安?義理他得到了,得到就是他明瞭了,起心動念,一切造作,這就是講我們的生活、工作、處事待人接物,都能符合義理,他身心就安穩,這才是真正的幸福美滿。義理要是不明,我們的生活一定是隨順煩惱、隨順習氣。這些習氣都是壞習氣,我們常常講,講得很淺白,自私自利的習氣,貪圖名利的習氣,造十惡業的習氣,這種習氣天天在增長,沒有看到收斂。所以二十世紀很多人講道德淪喪,道德沒有了。實在講道德比義理還要高一級。

  這個問題的結癥在哪裡?還是屬於教育的問題,這個時代沒有人教了。為什麼沒有人教?沒有人聽了。這裡面的原因非常複雜,過去古老的中國,雖然說貧,說國力弱,但是人人都能夠安居樂業。我們仔細觀察,過去的歷史,古今中外,可以很公平的說一句話,中國的老百姓是世界上最善良的老百姓。這個善良的因素要歸功於幾千年聖賢的教化,太不容易了!可是隨著科學技術的發達,外國的洋槍大砲,打破了中國的古老文化,於是一般年輕人迷信西方的物質文明,而把中國的精神文明全部給否定了,於是造成今天的災難。我們想到孔老夫子的憂慮,現在我們看見了,夫子的憂慮就是「學之不講,有過而不能改」,他老人家這兩句話是金玉良言。講學是講聖賢之學,有過立刻就要改,這就符合義理之行。學之不講,誰懂得義?誰懂得理?有過不但不能改,以為這個過是善、是好事,這還得了嗎?所以底下這一句說:

  【以惡為能。忍作殘害。】

  這是我們在今天這個社會普遍所看到的。今天如果講聖賢之道,世間人看到、聽到,恥笑你,說你落伍,你不合時代,完全不能接受。所以競爭去造惡業,心裡面自私自利、貪瞋痴慢天天增長,生活當中可以說是無惡不造,這樣才感得大災難的現前,天災人禍。人禍,現在我們知道,核武戰爭,核子戰爭,跟過去完全不一樣,這種核子戰爭就是佛經裡面講的小三災,小三災可能提前。西方古老的預言,現在在市面上很多,諸位都很容易看到,都說二000年,這個世紀末是世界末日。前天回教協會請我去講演,他們也提出問題來問我,「佛經裡頭是不是也講二000年是世界末日?」我給他答覆,世界末日是西方人講的,基督教、天主教他們講的,佛法裡頭沒有講,佛法裡面講只是有災難,而不是末日。因為佛的法運還有九千年,釋迦牟尼佛的法運一萬二千年,現在才過三千年,後面還有九千年。但是災難,我們想想可能有,為什麼?我們懂得感應的道理,種善因得善果,種不善的因必然有不善的果報,這是招來的天災人禍,原因在此地。

  所以學還是要講,我們在此地要努力來提倡。現在在此地,我們一同學習的有十幾位年輕的法師,我鼓勵他們、勸導他們,有同修家裡面喜歡聽聽聖賢道理的,我讓同學們每個星期到居士們家裡面去講一次,講一個小時、一個半小時。我覺得一個小時比較恰當,現在的人耐心不如從前,講長了他不喜歡聽,講一個小時,有半個小時的討論,聽了之後提出問題,來解答、來討論,一個星期一次。這個方式是從前李炳南老居士在台中推行了很多年,我最初到台中求學,幾乎每天晚上都到居士家裡面去聽經。早期老師自己去,他不休息的,星期一在張家講,星期二在李家講,星期三在王家講,輪流去講,聽眾大概十幾個人,他們一家人,鄰居朋友來個十幾二十個,天天講,沒有休息的時候。

  以後訓練我們這些講經的學生,他開了個班,這個班開了兩年,訓練二十多個人,這二十多個人訓練成功之後,就分配到很多居士家裡,也都是輪流去講。所以我告訴同學們,你學這一部經,這一部經至少要講十遍。十遍怎麼個講法?你一個星期就講七遍,都是到居士家裡頭去講,星期一在這家,星期二在那家,每一家講同樣的這一段課程。你看這一段經文你就講了七遍,到第二個星期就講下面這一段,不是說這一部經學完了再講,不是,現炒現賣。這個星期講的這一篇,下面?下面還沒有學到,我們是這樣學成的。

  所以東西學得很精、學得很熟,確實符合夫子的教誨,學了就要講。學不可不講,那個意思是你學了這一句你就要講這一句,學了這一段你就要講這一段,天天講。講,勸別人也勸自己,幫助自己改過自新,道理在此地。如果講學的風氣盛,這個地區決定安定,這個地方的人決定明理,決定有智慧。人能夠明理、有智慧,生活就會過得很幸福,無論我們現前生活是富裕、還是貧賤,都會過得很自在,都會過得很快樂。因為富貴貧賤是過去生中修的因不一樣,所以道理明白了,富貴人安於富貴,貧賤人安於貧賤,這個社會不會亂。

  今天有許多人不懂得,以為這個社會的動亂是貧富不均造成的,他只看到這個現象,他沒有看到這個現象的根源。這個社會財富不均是事實,能不能做到均等?不可能。為什麼?每個人種的因不一樣。種瓜得瓜,種豆得豆,怎麼能叫瓜豆和合變成一個東西,不可能的!古人為什麼把這個社會能治理得那麼好?把這個道理講清楚。貧賤的人明白,我過去沒有種善因,現在過這個日子應該要承受,應該承受,他就很歡喜,他就不作亂。富貴人有多餘的,常常能布施救濟窮困的人。從前社會安定是這樣一個道理造成的。富貴人知道我為什麼會富貴,過去世布施得來的福報;現在已經有福報了,我更要布施,希望來生的福報更大,他明白這個道理,歡喜布施。貧賤人他也歡喜去修福,修福就不會造業,不會造損人利己的事情,損人利己不是修福。人人心善、意善、行善,這個社會怎麼會不好?當然和諧。如果我們講族群,也可以這樣說,富貴是個族群,貧賤也是個族群,這兩個族群能夠和睦相處,能夠互助合作,這裡頭不會產生矛盾、不會產生衝突,社會問題就解決了。

  佛法教學的宗旨,大家都知道,祖師大德常說的,「破迷開悟,離苦得樂」。得樂是在現前,現在就得樂,絕不是講來生、後世,來生、後世我們還沒見到,現在就得樂。古時候在中國大陸,乞丐,是討飯的、要飯的乞丐,乞丐聽到佛法他也快樂無比,他為什麼快樂?理明白了,道懂得了。雖然是乞丐,非義之財他不取、他不要,他守他的本分,你說這真是難能而可貴,值得人尊敬,社會稱之為義丐,他是乞丐,他有道義。釋迦牟尼佛當年在世,生活方式是乞食,也是沿門托缽,真正有智慧、有道德、有學問。他採取這種方式給我們很大的教訓,他教我們什麼?於人無爭,於世無求,你的生活就得大自在。所以他的心多清淨、多快樂,心裡頭沒有憂慮、沒有煩惱、沒有牽掛,生活過得那麼簡單,愈是簡單的生活愈健康。

  釋迦牟尼佛住世,實在說他可以隨意,他能長住世間,可惜我們一般人疏忽,沒有啟請,求他多住世幾年。我們疏忽了,魔得其便,魔王波旬見釋迦牟尼佛,要求釋迦牟尼佛趕快滅度,不要長住世間。這個魔來要求,佛也點點頭答應他,釋迦牟尼佛是這麼走的。這個事情也是給我們一個教訓,我們為什麼不請佛住世?普賢菩薩十大願王,十願裡面就教導我們,「請轉法輪,請佛住世」,我們偏偏不請,被魔去請,這是我們的過失。佛給我們這個警惕,這裡頭有兩樁事情,第一個親近善知識,這個機緣稀有難逢,一定要緊緊的抓住;第二個要請佛住世,要請轉法輪。

  實在講普賢菩薩十大願王,這兩條是主要的、最重要的。請轉法輪就是講學,前面的四願就是改過,禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺除業障這是改過。人能夠改過就可以常隨佛學,常隨佛學佛要住世才行,佛不住世我們跟誰學?所以才有請轉法輪、請佛住世的大願。佛菩薩確實是如此,這個我們在大乘經裡面看到很多,我們深深相信,沒有懷疑。眾生有感,佛菩薩就應,感應道交絲毫不爽,我們有心想學佛法,佛菩薩就應化示現到這個地方來;沒有這個心願,佛菩薩不來,來了沒有意義,沒有作用。所以佛菩薩住不住世,佛菩薩來不來教化,問題在我們這邊的人肯不肯學?肯不肯真學?真學,佛菩薩就來;陽奉陰違,佛菩薩不來,要認真的學習。

  所以要懂得義理,順義理必定得善報,違背義理這是大惡。所以把這兩句做為綱領非常有道理。哪些事情違背義理?這下面一條一條舉例給我們說明,實在這個例子不勝枚舉,舉幾條,希望我們從這幾條當中能夠領悟。我們現前對人、對事、對物,想法、看法、做法都是惡,不是善。只有搞清楚、搞明白,我們才能回頭,斷惡向善,不但能救自己,也能夠挽救社會,也能夠幫助眾生,那就是大善。好,今天時間到了,我們就講到此地。

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