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阿難問事佛吉凶經 （第九集） 2001/5/5 新加坡淨宗學會 檔名：15-013-0009
諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第四面第二行。
【第三、明宗】
明是明瞭、明白，宗是宗旨。
【宗謂宗旨，起脩趨向，各經異致，脩講必知。】
宗跟體不一樣，體是通的，也就是一切經共同的，用現在的話講，理論的根據。佛當年在世四十九年講經說法，所依據的理論是完全相同的，決定沒有差別。這裡頭只有淺深不一樣，對程度淺的人講得淺，對程度深的人講得深，只有淺深廣狹的差別，道理決定是一致的，都是從自性裡面流露，所說的全是宇宙人生真相，我們明白理論的依據，信心就建立了。
「宇宙人生的真相」，人生是自己本人，宇宙是我們生活環境。這個說法初學的人聽到還是會有誤會，「本人」，以為我這個身體這叫本人。不是的，這個身體不是「我」。身體是什麼？是我所有的；就好像衣服一樣，衣服決定不是我，衣服是我所有的。「我」跟「我所」，要辨別清楚。「我」是永恆的，不生不滅。我的衣服有生滅，衣服穿舊了就丟到垃圾桶裡不要了，再換一件新的，這個大家容易懂。身體也是如此。身體用了幾十年，用得太衰老了，不太好聽使喚，不要了，再換一個。「我」是永恆的，「我所」是有生滅的，這個要知道。
如果真正搞清楚、搞明白了，到底我在哪裡？徹底覺悟的人，究竟證得的人告訴我們，「我」在那裡？盡虛空遍法界是我，這是事實真相。哪一天曉得盡虛空遍法界都是我，你對於虛空法界一切眾生就會愛護了。就好像我們這一個身體，假如把這個身體當作我，身體的每一個細胞都是我，每一根毛髮都是我，決定不能夠分割的。在我們這個世間，出家人把頭髮都剃掉了、丟了、不要了，但是在整個法界裡面，你可以剃掉，你丟不掉，還在我裡頭，決定沒有離開我。佛法講「常樂我淨」，那是真我；這個身是假我，一定要把它辨別清楚。虛空法界、國土眾生是一體，這是佛法你契入到究竟的境界。所以真正修行人，他的身心決定跟大自然融成一體；大自然就是虛空法界融成一體，這是最健康的。你要想永遠不生病、永遠不衰老，你走這個路子就正確了。
諸佛如來、菩薩摩訶薩決定沒有衰老的相；阿羅漢有衰老的相，菩薩沒有衰老的相，佛沒有衰老的相，那是真的不是假的。為什麼？不生不滅。凡是有衰老都是有生滅，有生滅是六道輪迴的現象。六道以外四聖法界，分段生死沒有了，只有變易生死，所以他也沒有衰老的相。聲聞、緣覺示現衰老的相，目的都是啟發眾生，讓眾生見到這個相能夠感悟，能夠感動、能夠覺悟，用意在此地。真正證得阿羅漢果，也是不生不滅，分段生死沒有了；變易生死，那是境界的提升。像我們念書一樣，今年念一年級，明年念二年級；念二年級的時候，一年級死了，二年級生了，變易是這個意思。他的境界不斷向上提升，那叫變易；分段，那是一段一段的剎那生滅；所以生死，佛講有兩種。「理」是一個，這是值得我們深信不疑的。
『宗』是講修行方法，這個重要，我們怎麼個學法。『起脩趨向』，我們發心來學習，換句話說，學習的總綱領是什麼？學習最重要的是把綱領抓到。『各經異致』，佛所說的一切經，講的修學方法不一樣，為什麼？眾生根性不相同，這裡頭就要開無量法門。《華嚴經》裡面常講，「無量為一，一即無量，無量即一」，一是講體，體是一個，方法無量。無量方法是一個體，一個體裡面可以用無量方法來修證，所以「一即是多，多即是一，一多不二」，我們從這裡去體會。所以，修學、講解一定要知道。
【本經：依佛者吉。】
本經的宗旨，『依佛者吉』。本經，《阿難問事佛吉凶》，它的宗旨是教導我們「依佛者吉」；換句話說，我們的修學必定要隨順佛陀的教誨，這是決定正確的。依據經典所說的道理，依據經典所說的方法，把這些理論方法落實在我們生活當中，我們怎樣過日子，你的日子過得快樂、過得幸福。我學佛因緣，方東美先生一句話：「學佛是人生最高的享受。」我是被他這一句話打動的。我們所追求的，就希望能得到人生最高的享受。他給我介紹，我從這一句話裡頭動了念頭來讀佛經。原來我的觀念當中總以為佛教是迷信的。我在讀書的時代，接觸過伊斯蘭教，接觸過基督教，我覺得伊斯蘭教高過基督教，基督教高過佛教；我認為佛教是泛神教，什麼都拜，確確實實是很低級的宗教，這是在早年學生時代的一個觀感。沒有想到方東美先生跟我講，我跟他學哲學，他告訴我佛經哲學是全世界哲學裡面的最高峰，學佛是人生最高的享受，他教導我的，我才恍然大悟，才知道從前的看法、想法錯了。但是這裡頭為什麼？這是值得研究、值得探討的。
所以方先生指點我，學佛一定要從佛教經論裡面去探討，不要從形像。形像的確不是普通人能夠理解的，形像往往誤導了許多眾生；我就是被佛教形像誤導，不知道這個形像的內容，被它誤導，誤認為是低級的宗教，誤認為是完全的迷信。這不是我一個人，中國大陸上千千萬萬人都是這個看法。以後我們明白了，佛教這些形像都是很有意義的，沒有人講解，於是把泥塑木雕的這些形像，都當作神明，那不就叫泛神教？以後我們自己深入經藏，才恍然大悟，原來它是教學的工具，它是表法的，這才讚歎備至，才曉得釋迦牟尼佛的教學在幾千年前就已經走向高度的藝術化。
我們世間人提倡藝術化是在二次大戰之後，政治講藝術，軍事講藝術，各個階層、各個行業都在講藝術。所以我們講經，我們這部《華嚴經》經本是生活的藝術，我們也講藝術，才真正懂得佛法表法的義趣。要是不懂，沒有人講解、解釋，都會被人誤會。這樣好的東西，沒有人去把它向世界許許多多群眾介紹，多可惜！我們曉得佛稱為「寶」，這樣珍貴的寶物，這是一切眾生共有的，絕不是某一個國家、某一個族群獨自享受，不是的，它是虛空法界一切眾生共有的財富。我們不明白也就罷了，真正明白就有責任、有義務向一切眾生推薦、介紹，希望一切眾生都能夠過最幸福、最美滿的生活，在佛法裡。
我們學佛也學了不少年，為什麼這種幸福美滿沒有得到？過失不在佛法這一邊，是在我們學習過程當中，或者是違背了理論，或者是不遵守方法，過在自己。如果你完全依照理論方法修學，你必定會得到人生最高的享受，這是值得我們時時刻刻要反省的。我們起心動念、言語造作有沒有依照佛陀教誨？大小乘經論，無論哪一部經，你只要抓到一部依教奉行，你就能夠獲得。《金剛經》上講得好：「是法平等，無有高下。」必須深入，你入得不夠深，你得到的受用就不廣、不大；愈深，你得到的受用愈廣愈大。所以要深入，鍥而不捨，這裡頭有大樂在裡頭。你不是要享受快樂嗎？這裡頭有大樂，世間所有的樂跟這個不能相比。所以經典能攝受眾生，像磁鐵一樣，它的引力非常之強，決定會被它吸引。這個地方我們提了個綱領，「依佛者吉」，聽從佛的教誨，「吉」就可以說是人生最高的享受，人生最圓滿的享受，究竟圓滿的享受。
【身，息惡行善；口，說法利生；意，度生不息。善因善果，依定吉祥。】
這一個宗旨，也就是這一個原理原則，在佛法裡面任何一個法門、任何一部經論都不能違背的。為什麼又說「各經異致」？因為這部經是基礎，像蓋房子是地基，不管蓋什麼形式，地基都是一樣的，它是屬於基礎，所以特別著重身口意的修行。修是修正，行是行為，把錯誤的行為修正過來叫做修行。我們一般凡夫在日常生活當中、處事待人接物，我們的心行惡多善少，所以沒有辦法轉凡成聖，沒有辦法脫離六道輪迴，原因在此地。口業尤其造得多，喜歡諷刺別人，喜歡笑話別人，喜歡跟別人開玩笑，玩笑開過分了，麻煩就來了，都是過失。心裡面這個意識心念念利益自己，自私自利，哪有想到別人好處的？這是錯了，這就是過失。
我們依照佛，佛菩薩給我們示現的，我們隨順佛菩薩的教誨，過佛菩薩的生活。佛菩薩『身，息惡行善』，一絲毫的過惡都沒有，純善，一舉一動都是利益眾生；言語，除非不開口，開口所說的話沒有一句不是教化眾生的。《了凡四訓》大家都念過、都看過，雲谷禪師是一個開悟的高僧，宗門的開悟是明心見性。我們在傳記裡面看到，傳記是彭際清做的，他老人家一生當中很少說話的，一天到晚不說一句話，別人去拜訪他，他給一個蒲團就叫他坐。他跟袁了凡說那麼一大堆的話，不簡單，太難得了。他的心是定的，他的意是清淨的，開口說話決定是利益眾生；跟了凡居士講的話，沒有一個字是廢話。存心，『度生不息』，幫助一切眾生永遠沒有休息。『善因善果』，種善因得善果。這是佛法，我們要是依教奉行，必定得吉祥。但是這個裡頭：
【真假為准】
這部經裡頭特別教導我們，善有真善、有假善。了凡先生說過，「有端有曲」，端就是直、正直，曲就是彎曲、歪曲；「有大有小」、「有半有滿」，了凡先生說得多了。這個地方是『真假為准』，你要學真的，你不要學假的，假的就錯了，真的就對了。今天我們就講到此地。