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阿難問事佛吉凶經 （第二十三集） 2001/6/10 新加坡淨宗學會 檔名：15-013-0023
諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第七面，經文最後一行。
【形像鮮明。朝暮禮拜。恭敬然燈。淨施所安。不違道禁。齋戒不厭。心中欣欣。】
從這一段看起，這是第二段。「形像鮮明」這一句是總說，從事上看是我們供養的佛像，以及一切的事上的供養。要用現在的術語來說，就是道具一定要鮮明，就是要整潔，要充分的顯示它的光彩，現代一般人講莊嚴道場，就是這個意思，讓人家一接觸就生歡喜心，這是從事上來講，而實際上佛法字字句句它都包含很深的道理，特別是表法的義趣。
『形』就是我們的身形，『像』就是我們的儀表。學佛的人修學的成績完全表現在形像上，正是所謂「誠於中而形於外」，我們心裡有些什麼，在我們形像上全都表現出來，清清楚楚、明明白白，這鮮明。譬如說我們有個真誠的心，自自然然人家一接觸、一看，這個人很真誠。我們有個清淨的心，別人一接觸，這個人心清淨，這個人心慈悲。世間一般的人心胸險惡，人家一接觸，這個人很可怕，這個人有殺氣。無論是善是惡，都在形像當中能看得出來，我們要想做事情能瞞住別人，那是不可能的事情。你心裡有什麼，決定表現在你形像上，你只能夠蒙蔽一些愚痴的人，有學問的人、有道德的人、有經驗的人是決定瞞不過他們的。我們學佛，怎樣叫形像鮮明？還是從內在做起，外面自自然然就有鮮明的表現。
我們的修養要不斷向上提升，我們修學的目的才能達到，我們人生的目的才能圓滿。沒有接觸到佛法，確確實實我們迷惑顛倒，迷失了自己的方向，這一生到世間來，目的迷失了，不知道來幹什麼的，方向迷失了，不曉得往哪裡走，生活意義統統都迷失掉了，這很可悲。所以佛在經上籠統的跟我們說了一句話：「人生酬業」，佛這一句話是從無盡憐憫心裡邊說出來的，「酬業」真叫做無奈。我們很幸運，畢竟是有善根、有福德，又有緣分，這一生我們遇到佛法，善根福德因緣統統具足。我們能不能有所成就？關鍵就在自己的信心、願心、毅力，我們能不能成功的關鍵就在這三點。我們對於佛法深信不疑，我們有堅定的願望，達到我們這一生做人的目標。做人的目標是什麼？現在我們知道，轉凡成聖，這是正確的目標。儒家從前教學，讀書志在變化氣質，變化氣質就是轉凡成聖，作君子、作賢人、作聖人，一層一層往上提升。不學就很容易往下墮落，往下墮落的人太多了。
我們看到學佛的同修往下墮落的人很多，什麼原因？他雖然接觸佛法，他沒有真懂，佛法確確實實是知難行易。這是我初學的時候，那個時候二十六歲，親近章嘉大師，老人教導我的知難行易。一般人認為這個事情是知易行難，那錯了，那個知他知得不夠徹底，他知的深度不夠；換句話說，他不是真知，他可能誤解、曲解了。譬如經上說的東西，非常非常的明顯，確確實實「形像鮮明」，佛的言語形像鮮明，佛的經典形像鮮明，但是一般同學確確實實太大意，於是疏忽了。
佛在經上常常告訴我們：「財色名食睡」，這叫五欲，「地獄五條根」，經論上講得太多了，幾個人警覺到？還不肯放棄。貪財、好色，五欲裡面的色是指男女之色，跟六塵裡面講色不一樣，六塵講的色是包括所有的物質，有形相的物質；五欲裡面的色是男女之色。好名，我們今天講榮譽；好吃，貪著睡眠，地獄五條根。你要不把這些東西捨棄掉，要想不墮三惡道難了。真的聰明人聽到佛說的話，這個有道理，他自然就斷掉了，為什麼？不想墮地獄，不願意走這條路。
有人問我：為什麼要念佛？佛在《華嚴經》上說：「唯心所現，唯識所變」，大乘經論上常講「一切法從心想生」，你能把這兩句話體會得，你就知道為什麼要念佛。擺在我們面前十條路，我們不是在十字路口，我們面前是十條路、十法界，十法界我想到哪個法界去，想到哪個法界，你就去念哪個法界，為什麼？它從心想生！我講淨業三福的時候說過，說得很詳細，說得很多，深信因果，「深信因果」講什麼？念佛是因，成佛是果，這不就說清楚了嗎？我們如果要想作佛，念佛就成佛。念什麼就成什麼，念菩薩就成菩薩，念羅漢就成羅漢。念貪就變餓鬼，念痴就變畜生。什麼叫「痴」？世出世間一切法，真妄、邪正、是非、善惡你沒有能力辨別，你把它搞顛倒了，把善的認為是惡的，把惡的認為是善的，顛倒錯亂這叫愚痴，愚痴是畜生道。遇到心裡面不高興，心裡面憤憤不平，嫉妒障礙，地獄道。所以你心裡頭有貪瞋痴，那就是念貪瞋痴，貪瞋痴這個念頭，六道凡夫是非常非常嚴重。他起心動念都落在這上面，三惡道的業因；天天想這個，天天做這個，三惡道的業緣。因緣具足，果報現前，他怎麼不到三惡道去？
釋迦牟尼佛為什麼要示現三衣一缽、日中一食、樹下一宿？他做給我們看，讓我們真正看到釋迦牟尼佛，五欲六塵他離開了。五欲離開絕不墮三惡道，六塵離開不再輪迴，超越六道輪迴，他做給我們看，這是慈悲到了極處。他的心非常清淨，已經到理事無礙、事事無礙，還要做出樣子來給我們看，這個恩多大！我們要記住，我們時時刻刻要把世尊的恩德放在心上。怎麼報恩？效法，學佛，學佛的存心，學佛的生活方式，學佛的處事待人接物，學佛的修持，一切都向佛陀學習，這叫學佛。形像不鮮明怎麼行？所以這一句裡面含義甚深。
『朝暮禮拜』，這一句是修身；『恭敬然燈』，這是修心；『淨施所安』，這是修行，一句一個意思。「朝暮」這兩個字的含義不是講早課晚課，那除早晚課之外，恭敬心就沒有了？「朝暮」是從早到晚，是這個意思，早上起床到晚上睡覺。「禮拜」實際上就是普賢行願第一句「禮敬諸佛」，從早到晚對一切人、一切事、一切物常存恭敬心，真誠恭敬不可須臾離開的，我們有沒有做到？對人恭敬，對事恭敬，對物恭敬，就像釋迦牟尼佛與諸大菩薩一樣真誠恭敬。
這不是做早晚課，早晚課誦是必須要做的，早課是提醒自己，我今天這一天不要忘記佛陀的教誨，希望這一天對待一切人事物都遵守佛的教訓，早課用意在此地。晚課是反省，我今天處事待人接物、一切所作所為，有沒有違背佛陀的教誨？「有則改之，無則嘉勉」，天天反省、天天改過、天天自新，這是晚課。我們早晚課是不是這個作法？如果不是這個作法，那白做了！我們要懂這個道理，要了解事實真相。
我們修行，有些人學佛兩、三年，有的人學佛二、三十年，為什麼功夫不得力？早晚兩堂課誦虛做了，只有形式，沒有實質，所以你境界改不過來。修了十幾二十年，還是凡夫一個，絲毫沒有進展。起心動念還是損人利己，特別是現在西方的教育，念念著重怎樣保護自己。你要曉得，保護自己決定就損害別人。如果保護自己，損害的是佛法，你的果報就在阿鼻地獄。特別是一個如法的僧團，這裡面人真正發心在修行，你要把團體破壞掉，你決定墮阿鼻地獄，你一天念二十萬聲佛號，你也不能往生。這個道理我們能懂嗎？
《了凡四訓》裡面教我們修十種善，跟佛的十善不一樣，他的十善裡頭有「成人之美」、有「護持正法」。「成人之美」裡面特別要成就正法，正法在哪個地方一定有它的緣分，不能勉強。正法一定要在我家，要在我這個地區，這是私心，自私自利沒有忘記。如來正法所在之處，絕沒有選地點，沒有挑選的，如果有挑選，他就有了分別執著。他是恆順眾生、隨喜功德，哪個地方有緣就在哪裡，這心多清淨。
所謂的緣，就是我們中國人所講的天時、地利、人和，總不外乎這三大條件。天時不如地利，地利不如人和，人和最重要。如果三個條件統統具足，我想佛法決定住在這個地區，住多久？那要看條件，如果條件一分散，佛法就離開了。緣聚緣散，世法無常，佛法也無常，我們要深深明瞭這個道理，然後才懂得怎樣是如理如法的來護持正法。我們所作所為都不違背自性，成就佛法，成就眾生。今天我們就講到此地。