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普賢行願品別行疏鈔　　（第一二七集）　　1992/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0127

　　請掀開經本，三百三十七面第五行，最後這句看起：

　　【三涅槃佛。即是化身。化用自在故。化畢歸寂。名涅槃佛。謂應化涅槃也。】

　　這是佛十個意思裡面第三個。前面我們看過法界佛、本性佛，這是真佛，法界就是我們的真如本性。本性，這個地方講的本性佛，就是自性本來具足的般若智慧，就不是從外來的，本來具足。這個智慧，前面跟諸位報告，是無所不知，無所不能，全知全能，是一切眾生人人本具。那我們現在不叫佛，叫凡夫，為什麼叫凡夫？把我們自性本能迷失了。為什麼會迷？煩惱太多，妄想太多。佛在經上告訴我們，一切眾生但以妄想執著而不能證得。這是佛一語把我們的病根說出來，我們的病根就是妄想執著。諸位要知道，妄想執著輕是迷了自性，妄想執著重，就是變現三途六道。為什麼會有六道輪迴？為什麼會有三惡道？人為什麼會變餓鬼、變畜生、變地獄？妄想執著嚴重就現這個境界。所以佛法沒有別的，只是教我們去妄想執著而已，這就是真正的佛法。

　　今天第三個意思，叫『涅槃佛』。涅槃是梵語，翻成中文意思很多，翻的意思很多，這個也可以說是含多義不翻，跟佛陀這個意思一樣，佛陀也是含多義。通常翻得最多、最普遍的，翻成圓寂，也翻作滅，滅就是滅煩惱、滅妄想。圓寂這兩個字用得非常之廣泛，用得普遍。圓是說功德圓滿，寂是講清淨寂滅，所以圓寂這兩個字意思很好，很符合《華嚴》裡面講的『化身』。諸位曉得，這化身本性裡面，什麼都談不上。那六祖講的，本來無一物，哪有什麼三身？這三身還是從分別執著裡頭生的，沒有分別執著，哪來的三身！涅槃，有這個事情，不能說沒有這個事，釋迦牟尼佛示現在八十歲的時候，入般涅槃，確實有這樁事情。這個事情是不是真的？事情不是真的，是幻化的，幻化的不是真實的。

　　佛法裡面，凡是講到真與不真實，它的定義是真實的，是永遠不變的，就叫真實；凡是有變化的，都不是真實的。人有生老病死，物有成住壞空，那這就不是真實的，他在那裡變化，所以統統是化身。佛菩薩的化身，跟我們凡夫不一樣。我們凡夫為什麼會變化？是業力在做主宰。業力，跟諸位說，不是說每天都有變化，實在講每一分鐘、每一秒鐘，剎那剎那那個業也在變化。業怎麼變化？業有加減乘除，一念善，一念惡。這一念善，那善就加一點，惡就減一點；一念惡，那惡又加一點，善又減一點。所以這個善與惡的念頭，是剎那剎那在加減乘除，所以它有變化，這是因；因跟緣在變化，所以果也起變化，是這麼一個道理。

　　凡夫是業力變化的身心世界，佛菩薩是願力變化的，那跟我們不一樣了。我們業力變化的不自在，很不容易改變。但是不能說不可以改變，是可能改變的，不是那麼容易。這個願力來的，那就太簡單了，他雖然應化在六道裡面，實在講，他得大自在。雖然示現有苦有樂，實際上苦樂都不受，他心清淨的，苦樂都不受。不受，為什麼現這個樣子？現這個樣子是度化眾生的。這就是我們常講，教化眾生有言教、有身教，他所現的這個苦樂果報是身教，讓我們凡夫看到這個現象，能夠想到因果報應。原來成佛、成菩薩，這個因果報應都還有，那何況我們凡夫！所以這是屬於身教。

　　佛菩薩應化在世間，是眾生有感，佛菩薩就有應。怎樣感得佛菩薩現身？像《普門品》裡面所說的，這是以觀世音菩薩做個代表，做個例子，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。釋迦牟尼佛在三千年前，以佛的身分出現在我們這個世間，就是當時他那一批人，接觸的那一批人，都是應以佛身而得度，他就現佛身。那釋迦牟尼佛有沒有到中國來應化？在我們中國歷史上記載的有，但他不是佛的身分。我們中國歷史上記載的，智者大師是釋迦牟尼佛來應化的，智者大師示現的是個出家人。實在講，諸佛菩薩示現在這個世間，太多太多了，無時無處不現身，只是我們肉眼凡夫不認識。他要不暴露身分，我們怎麼會知道？但是暴露身分，也是有特別的因緣，沒有這個緣，決定不會暴露身分。

　　在我們中國《高僧傳》、《神僧傳》、《居士傳》裡面，看到許多都是佛菩薩化身而來的。這是中國人與佛緣非常的深厚，但是沒有感得他用佛的身分在中國出現，沒有感得這個。他出現在世間，就是為教化眾生。他在這個世間能住多久？就在這個緣字。這些緣成熟的人有沒有得度？凡是在這個時期緣成熟了，都得度了，他就沒有再住世間的必要，那就走了。他這個走，我們就叫入般涅槃。『化畢歸寂』，化是教化眾生，教化眾生這一樁事情做完了，他就要走了，這叫涅槃佛，是『應化涅槃』。

　　我們在《無量壽經》裡面也讀到，在《無量壽經》第二章裡面，第二章經文很長，講到佛八相成道，八相成道最後，第八個相是入般涅槃。世尊跟我們講得很明白，示現般涅槃是對什麼人？中下程度的人。中下是權教、聲聞、緣覺、六道凡夫，對這些人示現般涅槃。對上上根來說，上上根沒有，上上根人都明心見性了，般涅槃這一樁事情已經不存在了。所以往上一著，就沒有這個事相，哪裡還有這個名詞？所以而於中下才示現涅槃相。

　　【四隨樂佛。】

　　這個『樂』是樂好，就是喜歡。『隨』，不是隨自己，如果要隨自己，那是凡夫，為什麼？凡夫才有好樂。這個我喜歡，那個我不喜歡，凡夫有，佛與大菩薩沒有。為什麼沒有？他心清淨平等，《無量壽經》上，清淨平等覺。清淨平等裡面還有什麼好惡？這一有好惡，你就不平等、就不清淨。這不清淨、不平等是凡夫，不是聖人，見了性的人就清淨平等了。圓教初住以上，明心見性，他的妄想分別執著都沒有了。上面雖然還有四十一個階級，那四十一個階級是我們分的，我們凡夫認為還有四十一個階級，在他觀念裡面，他沒有。所以他們那個時候用功修行，佛經裡頭有個名詞，叫無功用道。他修不修行？修。有沒有分別執著？沒有。所以這四十二個階級是為我們說的，他們不落這個念頭，沒有這個念頭。

　　因此隨樂，就是《楞嚴經》上所講的，「隨眾生心，應所知量」。這個樂好是眾生，不是佛。眾生喜歡什麼，他就隨你的心願現相。那你要問，佛隨眾生心願現相這個能力從哪裡來的？給諸位說，就是從清淨平等來的。我們為什麼不能隨眾生的意思現相？我們自己有成見、有分別、有執著，所以就沒有辦法隨眾生的心。離開一切分別執著，心地真正清淨平等，就能夠隨眾生心願現相，隨眾生心，應所知量。當處出生，當處滅盡，《楞嚴》上講的這些真實的事理，那就都變成了事實。所以此地講：

　　【即意生身。感而遂通故。】

　　眾生有感，佛菩薩就有應。第三、第四是經題裡面廣的意思，廣大無邊，所以隨心應量。

　　【五成正覺佛。即是菩提身。覺樹道成故。】

　　這就經題裡頭的佛字，大方廣佛，這是解釋佛字，這是『成正覺佛』。佛這個字是梵語，意思就是正覺。不過正覺有偏、有圓，偏，雖是正覺，還不圓滿。像阿羅漢就可以稱為正覺，菩薩當然是正覺，菩薩跟阿羅漢我們要區別他，那佛跟我們加上兩個字，叫正等正覺，正等正覺是菩薩。真正到究竟圓滿，那上面再加兩個字，無上，沒有比這個更上，這就是圓滿的正覺。此地這個正覺是圓滿的正覺，這就是佛的意思。『菩提身』，菩提是梵語，翻成中文意思就是覺悟，圓滿的覺悟。『覺樹』，佛當年示現證得圓滿正覺，是在樹下，貝多羅樹下。因為佛在這裡成正覺，證得大菩提，以後人家就把這個樹叫做菩提樹。菩提樹是這麼來的，它本來並不叫菩提樹，是因為佛在這個樹下，示現證得大菩提，示現成佛，所以這個樹我們稱它作菩提樹。

　　【六願佛。即是願身。願周法界故。】

　　『願』這個字，在佛門當中非常重要，不僅是在佛法修學上，你的成就大小跟你的願力成正比例，即使在世間法上，你在這一生當中，無論是學術，無論是事業，你成功的大小跟你的願力也有密切的關係。佛所證的是一切圓滿，假如他的願力要不圓滿，那怎麼能證得？這是值得我們深深去反省的。我們在《觀無量壽經》裡面清清楚楚的看到，上中輩往生的，都要發圓滿的大願，這才能往生；下三品往生的，雖然沒有發願，佛力加持幫助他生到西方極樂世界，他到西方極樂世界，見了阿彌陀佛，觀音、勢至教他發願，他是在那個時候發願的，到西方世界之後才發願的。如果到西方世界之後，觀音、勢至教他發願，他這個願發不起來，馬上就送回來了，西方世界不能住，這是諸位一定要知道的，一定要曉得。為什麼？這個心願不相同，這個不相同住在一塊，天天要鬧彆扭，這把西方世界秩序破壞掉了，這是決定不許可的，決定不容許的，所以一定要心願解行都要相同。

　　因此我們學佛，為什麼一再勸大家要把四十八願念熟？我們現在新編的課誦本，現在淨宗學會是愈來愈多了，在國外許多地方都建立了，連現在莫斯科也成立一個淨宗學會。我們特別為淨宗的同修（專門修淨宗的），編了一個課誦本。這個課誦本現在正在校對，在印刷廠正在校對，我希望編出來不要有一個錯字。因為這不是普通的經本，大家早晚都做課誦的，那裡面有錯字，這是不能夠原諒的，希望有精確的校對。我們早課誦經的部分，就是誦《無量壽經》的第六品，就是四十八願，早課念四十八願。四十八願念完了，就跟普通的儀規差不多，讚佛偈，念佛迴向，三皈依，是用這個方法。晚課，我們讀誦的經文，是《無量壽經》第三十二品到三十七品，六品。為什麼從三十二品起？三十二品是一個大段落，是後半部的開始。你看經文一開頭，「佛告彌勒」，彌勒菩薩當機，是一段的開頭。這六品經的內容，大家都念得很熟悉，總括來說，就是持戒念佛。在這六品經裡面告訴我們，現實的社會，現實的人生，哪些是善，哪些是惡，哪些是利，哪些是害；換句話說，邪正、善惡、利害跟我們講得清清楚楚、明明白白。我們讀了之後，才知道斷惡修善，老實念佛。所以用這段經文做晚課，使我們的心願解行跟阿彌陀佛完全相同，這才是阿彌陀佛真正的弟子。

　　果然能照這樣做了，一天都不缺，這個人必定往生。我們怎麼知道必定往生？《無量壽經》上講得清清楚楚、明明白白，《無量壽經》就是我們修學往生的保證書，果真依教奉行，哪有不往生的道理？你不能往生，是你沒有去做，沒有做到，那不能怪經，只怪自己，自己沒有老實依教奉行，這是自己不能往生。縱然念佛，也不能往生，你的心願解行跟佛不一樣。

　　【七三昧佛。】

　　『三昧』是梵語，翻成中文的意思是定，也翻作正受。正受就是正常的享受，正常的享受就是定。心裡面沒有一個妄念，這才叫正常的享受；心裡面有妄想、有分別，就不正常，那就不叫做三昧。三昧佛。

　　【即是福德身。福即是定。由依大定。積福圓滿故。】

　　這樁事實很多人不知道，世間人所想那個，腦子裡頭觀念當中的福是什麼？有錢是福，在社會上有地位是福，叫富貴。富是有財富，貴是有地位。兒女成群是福，多子孫是福，健康長壽是福，最後一個好死是福，死得很好，叫五福，五種福。那這五種是不是真的福？是的，是真的福。這五種是福的相，是福的果，那有因！那要是沒有因，哪來的果？真正的因是什麼？真正因是定，這很少人知道。你心地真正到了清淨，到了平等，沒有一切分別執著，這五種福你統統都得到了，不必去修，不必去求，自然就現前。為什麼自然現前？因為那是性德。世間凡夫沒有這個功夫，但是他也有這個，他那是修德。修德的福報，享受的時間短，享受得不自在。怎麼不自在？裡面有煩惱，錢多了也有煩惱，官大了也有煩惱。你看看現在這個社會，多少有錢、做大官的，他的煩惱比我們多，他沒有我們過得快樂。那就這種福報是修得的，不是從自性裡面流出來。自性裡面流露出來的，這五種福就享得非常快樂，享福當中沒有煩惱。像諸佛菩薩，他這五種福統統具足，比修得的還要多，比修得的還要圓滿，道理就在此地。

　　佛實在講，對得起我們，佛不吝法，把這些因果統統都為我們說出來。這是真因，真因是修定，是修三昧，所以三昧才是真正的『福德身』。我們在傳授皈依的時候，三皈誓詞裡面第一條，「皈依佛兩足尊」。兩是兩種，足是滿足，就是圓滿的意思。兩種圓滿，哪兩種？一種智慧圓滿，一種是福德圓滿。換句話說，智慧圓滿是三學裡頭的慧，福德圓滿是三學裡面的定。所以，皈依佛二足尊是定慧圓滿，這兩種圓滿了，所以他的智慧福德圓滿。我們皈依了，皈依佛二足尊，真的皈依了嗎？沒有！念念而已，給你講了，懂了沒有？沒懂。我給你講，你就是聽上一百遍，你也聽不懂。為什麼沒有聽懂？因為你不像是懂的樣子！那懂的樣子又是什麼？你果然認真的在修定修慧，那你就真懂了，就真的皈依了。所以諸位要曉得，這皈依佛二足尊，是我真的回過頭來，我要依靠定、依靠慧。這個依靠是什麼？我每天就修定、修慧，那你就是真的皈依了。你不把修定修慧當作你一天第一樁大事來看，你連這個名相真的一點都沒有懂，這是事實。

　　佛法常言說得好，不可思議，真正不可思議。佛法裡面任何一個字都包含盡虛空遍法界。為什麼？法法圓融。所以說一個定，十方三世一切諸佛所說的一切法門，都是這個定字，除了這個定之外，沒有一法可得。如果說個慧字，盡虛空遍法界一切佛法就是這個慧字，定也在慧裡頭，圓融無礙，隨拈一法就是圓滿的佛法。一多無礙，一多相融；主伴圓融，主伴無礙，這就是華嚴境界。不但佛法如是，世法也不例外。一即一切，包括世法，不能說世法在外，不在這個裡面，那禪宗公案裡面所說的，那不都成了問題了？世出世間任何一法，都遍一切法，都融一切法，即是一切法。

　　所以這經裡頭字字句句含無量義，一個字，一天到晚來說，說上一千年、一萬年，說上無量阿僧祇劫也說不盡，你相信嗎？相信了。為什麼？因為一是一切，這一切哪能講得完？由此可知，這真正懂得，不是靠聽，聽不懂，看也看不懂，用心去領會也領會不到，一定要親證。親證的方法就是修定，先要把心定下來，心清淨了，這個清淨心是真心，是本性。所有一切法都是真心本性變現出來的，你今天見到性，那一切法就都見到了！那還用得著說嗎？你要不修定，想見性，沒有那個道理，經上講的，無有是處，沒有這個道理，一定要修定，一定要修清淨心，這是比什麼都重要。

　　念佛法門修的什麼？一心不亂，就修這個。什麼是一心？最粗淺的現象，我們不說很深，人人都能做得到的，心裡頭只有一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外，什麼都沒有。我心裡一天到晚想阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，身體恭敬阿彌陀佛，這就叫一心不亂。如果心裡面還有別的念頭在，就亂了，叫亂心，那不是一心，那是亂心，那就不能成就了。也許我們要問，這個世間，我的家庭，還有很多這些事情，我還是放不下，還不能捨棄。佛沒有叫我們捨棄，佛教我們世間事你樣樣都要去做；連小乘經，《阿難問事佛吉凶經》都說，佛弟子可得為世間事，不可得為世間意。不是叫你事上放下，什麼地方放下？心裡放下。你看這個講得多圓滿。世間事照做，一點都不妨礙；不能有世間意，心裡頭不能牽掛世間事。心裡頭有世間事，心裡頭是意，那就錯了。我心裡頭只有阿彌陀佛，那我心裡頭就這麼一句阿彌陀佛，我能夠應付這個世間這麼複雜的事嗎？能，妙極了，還應付得面面周到。你這個能力從哪來的？阿彌陀佛智慧威神加持你的。你應付得很好，沒想到我還有這樣的智慧，這智慧從哪裡來的？自己還不曉得，佛菩薩加持的。所以不必去考慮，這個事情來了，我要想想怎麼應付，不需要，來了自然就應付到，應付得恰到好處。這個時候你才體會到，佛菩薩的智慧威神本願功德的加持。一樣講經，我們上台講經，要不要去準備？不要，一天到晚念阿彌陀佛，上台怎麼樣？阿彌陀佛威神加持，也講得都沒有錯，講得恰到好處。

　　我跟大家講的話是真話，我不準備經書，我也不看經書。所以大家曉得，我經書一關起來，放在抽屜裡，什麼時候開講，抽屜拿出來，他給我擺在此地，講到哪裡還不曉得，他寫個條子在此地，從哪裡講起，我才知道。我靠佛菩薩加持，不要用頭腦，這才得自在。所有一切事，你都可以用這個方法，問題你相信不相信？這種能夠應付眼前的事，決定不妨礙往生。如果你要是用思考、用分別、執著來應付世間事，你的心亂了，雖然念佛，往生都成問題。所謂是念佛人多，往生人少。

　　從前我在台中，李老師很感慨的跟我講，我們蓮社念佛的人這麼多，真正往生的，一萬人當中能有三、五個就不錯了。為什麼不能說一萬人當中，不能往生只有三、五個？原因在哪裡？心裡頭沒有佛。佛在哪裡？佛在口裡，心裡頭還是亂七八糟的事情，這怎麼能往生？所以往生的人，心裡頭真有佛，得佛力加持的人，心裡頭真有佛，得佛力加持。所以說實在的話，世間人要福要慧，不知道福慧從哪裡來？真正明瞭佛法的人知道，福慧從什麼地方來，只要自己認真修學，沒有得不到的。常言說得好，「佛氏門中，有求必應」。我們求什麼？求福、求慧，這是真的。因為有福、有慧，什麼都圓滿了，什麼都得到了；沒有福慧，想得到東西，得不到，這有求不得苦。『由依大定，積福圓滿故』。這個願與三昧都是講的因，所以是花的意思，在經題裡面，《大方廣佛華嚴經》，是花的意思。

　　【八業報佛。即莊嚴身。報德相好。微妙難思。用嚴法身。皆因善業故。即當嚴字。】

　　這個地方我們也要特別注意，只要有相，就有作用，作用就是業。『業』這個字，簡單的說，就是我們今天所講的活動，所以在社會一般講事業，你從事、你在做事是活動，活動的結果就叫業。你在學校念書，叫學業，學習，這是造作，學習的結果就稱為業，叫學業。所以這個造業，哪個不造業，佛菩薩也造業，佛菩薩不造業，怎麼會有業報佛？「業報佛」就是他也在造業，他也有活動。業有善惡，業有染淨，這就果報就不一樣。

　　諸佛菩薩所造之業是淨業，是善業；權教以下，六道凡夫所造的業多半都是屬於惡業，是屬於染業，這是凡小跟佛菩薩造的業不相同，因此這個『莊嚴』也就不一樣。莊嚴在佛法裡面用得很普遍，但是佛門裡面所講的莊嚴是狹義的莊嚴。怎麼說狹義的？十法界裡面，只說佛菩薩的莊嚴，只說了二法界，其他的八個法界沒說，我們莊嚴意思不在其他八法界裡頭。其實這個莊嚴廣義的講，十法界的現相，這個現相叫自然現象，就用這兩個字來做代表，莊嚴。因此莊嚴兩個字包括十法界正報的身相，以及他依報的環境，統統都用這兩個字代表，這是我們一定要知道的。

　　因此這個現相確實是自己造成的，整個社會的現相是大眾造成的。佛法裡面講，共業與別業，整個社會是大家共業所感。個人，你一生幸福受用，是別業所感。共業如果不好，也有別業很好的；有別業不好，共業有好的。由此可知，所造之業無量無邊不可思議，感得的果報也非常的複雜，這就是宇宙人生的真相。經上所講的是狹義的，專講如來果地上的莊嚴。佛的身相莊嚴，從相貌上來看，佛的相貌沒有一絲毫缺點，每一個相貌都長得很圓滿，這個相貌也是修來的。

　　佛是不是修來的？佛不是的，佛是性德流露，性德是圓滿的，所以他那個相貌是圓滿的。像《華嚴》這部大經上講的，「佛有無量相，相有無量好」，好裡面還有無量光。不像我們普通，這一般經上講我們這個世間法，世間人所講三十二相八十種好，那是我們世間人所見到的標準。那是修得的，三十二相八十種好，是修得的相好，不是圓滿的。如來是性德流露，這個相好光明是圓滿的，沒有一絲毫缺陷。體質也是圓滿的，像《無量壽經》，阿彌陀佛在四十八願裡面所說的，十方的眾生生到西方極樂世界，你的相貌跟阿彌陀佛完全相同。這不可思議，我們不要輕易看過這句話，這句話在這些聲聞、緣覺、大菩薩聽了的話，震驚，為什麼？這個相好很不容易修成。你不要看，我們世間人，我們每個人的相貌，你的相貌是你前生所修的，你前生修的有福德，你這個相貌就堂堂，相貌好看。你前生的福報修得不夠，你的相貌就比較上要差一點。這個相貌是果報，你前生有修因。所以你看我們這個世間，富貴人有富貴人的相，貧賤人有貧賤人的相，世間帝王，他的確是有帝王相貌，他跟普通人相貌確實不相同，體質也不相同。前生修的因不一樣，他是修善積功累德才修成的，不是偶然的，不是說我們想爭，能爭得到的，爭不到。

　　真的，「一飲一啄，莫非前定」，你拼命去爭，所爭到的，還是你命裡定的；命裡頭沒有，怎麼爭也爭不到；爭到手，你也享受不到。中國古人講，「萬般皆是命，半點不由人」，這個話講的是事實，不是消極，是真實的事。也不是叫我們灰心、懶散，不是的。真正了解事實真相，我們應當發憤，應當自強，斷惡修善，命運在自己手上，命運自己可以創造，命運自己可以改造。所以他是積極的，他不是消極的。我們真正懂得這個道理，真正了解事實真相，真正曉得如何去改造，這怎麼可以說是消極的？

　　因此我們讀到這段經文，起心動念就要謹慎。我們現在沒有大定，沒有見性；沒有見性，我們的福報是修得的。見了性之後，那就不說了，你那一切流露是性德。我們念佛人往生到西方世界，我們的依正莊嚴就跟阿彌陀佛一樣，這是什麼道理？這是阿彌陀佛本願威神的加持；換句話說，這個福報不是自己修的，自己也沒有見性，是阿彌陀佛的福報加持給我們。我們自己的福報沒有現前，享他老人家的福報，是這麼一回事情，享他的福。享他的福，接受他的教化，接受他的指導，可是不必多久的時間，我們的性德就能恢復。當自己性德流露出來，跟彌陀的性德完全一樣，這才叫莊嚴佛淨土。他的性光流露出來，我們的自性光明也流露出來，光光相映，無限的光明，是這麼一回事情。

　　所以到西方極樂世界，體質，身體的體質，紫磨金色身。那個健康，經上講皆是「那羅延身」，那羅延身，金剛不壞身，壽命都跟阿彌陀佛一樣，無量壽。這個無量，說老實話，是真正的無量，絕對不是說有量的無量。沒有見性之前是有量的無量，到了你見了性之後，就變成真正的無量的無量。一生成就，不要等到第二生，這當生成就的佛法。所以我們同修們要真正記住，這個因緣非常的稀有，無量劫無量劫中，你難得遇到一次，開經偈講，「百千萬劫難遭遇」，那是讚歎大乘經的。這一個法門之遭遇比那個還要難，古大德講，這是無量劫來稀有的因緣，我們這一生遇到了。遇到了要不能把它掌握住，不能把它抓住，那你的一生空過，太可惜了。

　　怎麼樣才能抓住？剛才我講了，腦子裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，我什麼都捨棄，什麼都不想，什麼都不要放在心上，這就是你把這個機緣抓住了，你只要得到了阿彌陀佛，盡虛空遍法界你就統統得到。你要這句阿彌陀佛抓不到，你必定還隨業流轉。隨業流轉，很可怕了，我們的念頭，惡念多，善念少，將來到哪裡去？到三途惡道去往生，不是往生西方極樂世界，是往生餓鬼道、畜生道、地獄道，到那裡去往生，那就太冤枉了，這是不可以不知道的。

　　因此講到業，起心動念是意業，要起好心，要動好念。好心、好念就是阿彌陀佛，沒有比這個更好的念頭，世間、出世間沒有比這個更好的事。自己念，勸人念佛。人家來給我們講話，不管講什麼，阿彌陀佛。他講得再多，講得再少，我們都一句阿彌陀佛，講完了之後，回他一句阿彌陀佛就好了。他講些什麼？沒聽見，這就對了。所以口念阿彌陀佛，身敬阿彌陀佛，無時無處不敬阿彌陀佛。我們對人敬，把人看成阿彌陀佛；對事敬，把事看成阿彌陀佛；對物敬，把物看成阿彌陀佛，所有一切境界統統是阿彌陀佛。諸位想想看，這種人哪能不往生？沒有不往生的！這叫念佛人。這我們特別要留意到的。那到西方極樂世界，我們是真快，一生短短幾年當中的修學，我們得的『報德相好，微妙難思』，這經上所講的這種身，我們也就得到了。什麼時候得到？生到西方世界就得到。所以『皆因善業故』，這是善中之善，沒有比這個更善的。

　　【九住持佛。即力持身。流益無窮故。即當經字。】

　　這也非常重要。我們念念當中，感佛的恩德，所以誦經、念佛我們都迴向，要上報四重恩，下濟三途苦。由此可知，你對於佛的恩德，念念沒忘。怎麼個報法？總得有一點表現，光是口頭說，這沒有行動，總是覺得不太圓滿，所以一定要有表現，報佛恩，這就是『住持佛』的意思。住，是要讓佛法住在這個世間，不要把佛法在這個世間消滅掉了，消失掉了，那我們怎麼能對得起佛菩薩，怎麼能對得起祖師大德？佛法是佛說的，祖師大德代代相傳傳到我們，在我們手上斷絕了，那怎麼能對得起佛法？所以這個報恩要有事實，這個事實，就是要讓佛法永遠住在這個世間。讓現代的人、讓後來的人都有機會聞到佛法，這是住持，住持是這個意思。

　　那要真正能做到，在古時候是兩種方法，一種方法是建立道場。這個道場建立，道場是弘法的場所，有法師大德不斷的在這邊講經說法，有許多同修在這個場所共同修行，這個佛法能常住在世間。第二個方法，流通經典。從前書寫，以後就是翻印，在那個時候印是用木刻版本來刻印。現在更方便，現在已經進入到電腦的時代，這些科學工具我們要盡量的來用它。古時候書寫很費事，流通相當不容易，因此在文字上力求簡潔。譬如說，這一樁事情，十句話能夠講清楚，你如何能把十句話濃縮成一句話，為什麼？文字簡單，刻起來容易。所以要求的標準是簡單、扼要，也還要明白，簡要、詳明，是因為工具困難。

　　現在電腦方便了，不怕囉嗦，不怕麻煩，為什麼？儲存量很大。因此我們就不必像過去那樣的要求。現在印刷非常方便，從前一部《大藏經》，我們這一個佛堂裝不下，容納不下了。為什麼？那個版本很大，經本差不多都是一尺多長，這麼寬，一面五行，一行十六個字。一行十六個字，一面五行，一本一卷經書差不多這麼厚。所以像這一部《大藏經》，像這個房間，恐怕要一個半到兩個房間，這部《大藏經》才能放得下。你看看現在，字體縮小了，一部《藏經》，我們這就擺滿了，這個空間就方便多了。從前一個寺院，大的寺院，有一部《藏經》，要建一個藏經樓。現在我們家裡擺一個小櫃子，《藏經》就放下去了，這個藏經櫃，樓變成櫃了。再過幾年，這個輸入電腦磁碟片裡面儲存，那一部《藏經》變成多少？變成像我們現在一本了。

　　我這次到新加坡，同修帶我去參觀，原來他那個電腦磁片的容量一片，大概那個片就跟我們普通唱片那麼大一樣，比唱片還薄，像唱片那麼大，告訴我，能容納多少？十二萬頁，像我們這一面有十二萬頁。我們現在這個《大藏經》，這一本還不到一千頁。那麼他那一片就是我們十二本。我們現在的一部《藏經》才一百冊，那要輸入容納到這個電腦磁片裡面去了，大概就要七、八片，七片、八片合起來差不多分量就是一本這麼多的。口袋就裝《大藏經》，一部《大藏經》裝在口袋裡，背了就走。時代不一樣了，所以這個要求的標準就不相同了。這就是住持佛法，這是報佛恩。

　　今天如何把佛法變成非常輕便，人人都能夠讀誦得到，我們從這個地方去做。今天這一部《大藏經》，這麼大的分量，在我們台灣，現在台灣相當富庶，沒有問題。你家裡頭有個經櫥放一部《大藏經》，我想這個空間還有。可是如果到大陸上去看看，到香港去看看，到新加坡去看看，不行，為什麼？他們居住的房子太小了。《大藏經》濃縮成一百冊，他家裡也放不下，就是居住的這個房子很小很小。在香港，差不多一般普通居住的房子，合我們這一邊台灣來講，大概是六、七坪的樣子；有十坪，那就相當大。在一般的，恐怕五坪左右，我去看了許多同修們家裡，請我去看，那個香港一般居住的，像我們台灣國民公寓一樣的，香港都是蓋了差不多三十多層。那個公寓裡面一小間一小間的，幾乎就跟那個旅館的小套房大不了好多，就是它多一個廚房。有很多客廳跟臥房都在一起的，那邊是床舖，這擺上桌子，擺個小沙發，那就是他的客廳。你說是他放一部《藏經》，他確實沒有地方。如果濃縮成電腦磁片，那就方便，這個問題就解決了。

　　其次，娑婆世界的眾生，文殊菩薩講，耳根最利，看，看不懂，聽很容易聽明白。因此將來以後佛法的流通，錄音帶超過經本，聽沒有障礙，讀有障礙。所以從前沒有錄音帶，這個錄音帶就是有聲的經本，應當大量的流通。但是錄音帶好是好，不方便地方也有，第一個如果天氣太乾燥，它容易焦碎。像台灣這個地區潮溼，溼度很大，容易長霉，而且還容易磨損。所以現在做成ＣＤ片，這個問題解決了。我這次去，也去參觀，他們那裡當場試驗，ＣＤ用力地上摔，摔不破，腳去踩也沒有關係，放在水裡面泡也不妨礙，拿到機器上，音聲一點沒有變質。這用得久，不怕熱也不怕潮溼，所以不容易損壞。所以我參觀之後，在我想像當中，十年之後，一定這個東西取代了錄音帶。所以錄音帶在這個世間壽命，我看不會太長，必定被這個磁碟片所取而代之。

　　所以我們今天應當把力量集中，我們來做這個，使它能夠保存長久，能夠普遍流通，這就是住持佛法，『流益無窮』。流是流通，益是利益。使它能夠廣為流通，現前流通全世界，未來流通到千年萬世，利益一切眾生。這就是『經字』，就是住持佛法，我們的著眼點應該放在此地。

　　所以在今天道場不要大。簡居士常常給我說，我們要建一個大道場，去找一塊地。不幹這個事情，為什麼？這個道場大了，麻煩事情很多，弊病很多。我道場小，我開銷也小，維護容易，不操心。有多餘的力量，印經、做錄音帶，用這個來流通佛法。道場小，大家瞧不起，沒有人要這個地方，不爭名奪利。這個大了的時候，問題來了，這個看了眼紅，那個看了也，問題太多了。我看了很多，所以我覺得還是小一點好。

　　好，今天時間到了，我們就講到此地。好，我們念佛迴向。