華藏淨宗弘化網

普賢行願品別行疏鈔　　（第八十二集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0082

　　請掀開經本，第二百十一六面倒數第一行看起，《疏》：

　　【十廣利今後者。聖人設教。祗在益生。現益當機。流芳萬古矣。】

　　這一段文我們看《鈔》裡面的解釋。

　　【廣利至萬古矣者。】

　　這是解釋剛才念的這一段文。

　　【夫成佛說教。起即有始。用乃無終。雨滴滄溟。與海俱竭。一言稱性。與性齊終。法界無終。斯教何盡。】

　　我們先看這一段。『聖人設教』，聖人就是指本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛為我們建立的佛教育。所以說是『成佛』，示現成佛之後，他的事業就是為一切眾生說經講道，這是佛的事業。一生當中，從來沒有一天間斷過，我們今天講的是敬業的精神，他也給我們做了一個好榜樣。

　　說經講道有開始的時候，從明顯的跡象上來說，釋迦牟尼佛示現成佛，最初在鹿野苑為五比丘講四諦法，從這開始。所以現在在這個世界上多數的國家認為佛教是從這裡開始的。在我們中國，這個看法就不一樣。因為佛滅度後六百年，龍樹菩薩從龍宮裡面取得這一部《大方廣佛華嚴經》，才知道鹿野苑說法已經是第二會，不是第一會。第一會是釋迦牟尼佛示現成佛的最初二七日中，二七十四天，在菩提樹下入定，他在定中就開始說法，這是我們世間人看不見的，沒有跡象可尋的。佛說什麼法？就是說《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》是在定中說的，說得非常詳盡圓滿。我們凡夫看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，不知道他在那裡說法。他說給誰聽？經上講得很清楚，四十一位法身大士，這是深位的菩薩，不是普通人，他們參加了這個法會。法會圓滿之後，大龍菩薩將這個經典收藏在龍宮裡面，我們這世間沒有了。

　　這《華嚴經》的分量有多少？那實在是不可思議，根據龍樹菩薩去參觀所發現的，這部經的分量是十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。這「一四天下」就是一個單位世界，日月所繞須彌這個單位世界。這個世界把它磨成微塵，一微塵就一品，就那麼多品。經文多長？十個三千大千世界微塵偈。一偈是四句，四句就是一偈。十個大千世界微塵偈，那要算句數還要乘上四倍，那是句數，不是字數，字數這一句長短不一樣，這沒有法子想像。世尊能夠在二七日中，這是十四天，他就講圓滿了，這是神力不可思議。這諸大菩薩們，在二七日中也聽圓滿了，說聽究竟，這不可思議！

　　龍樹菩薩看到這樣的經，是閻浮提眾生沒有能力受持，太大了，於是乎他還有中本。中本比大本那是要少得很多！可是依舊不是我們這個世間人能夠接受得了的。這再看還有《大方廣佛華嚴經》像目錄提要一樣，那最簡單的，綱領，這叫做下本，就是略本，下本。這個下本經有多少？他說有四十品，十萬偈，龍樹菩薩覺得這個可以，十萬偈就是四十萬句。這部經經文有四十萬句，一共有四十品，這個行，閻浮提眾生有能力接受，就把這個下本經帶到世間，我們這個世界才有《華嚴經》出現。

　　所以小乘國家，小乘的學者對這個說法不承認。他認為《華嚴經》是龍樹菩薩自己編的，假託這個事情，他們不承認，也不相信。現在學過科學一點的人，認為潛水艇已經到大海底下每個角落都鑽透了，沒有發現龍宮。於是這個世間有「大乘非佛說」，大乘是後人編造出來的，有此一說。這是現在世間人的想法、看法，不足以為憑。怎麼說不足以為憑？大乘佛法之興起兩千多年了。傳到中國也將近兩千年，公元六十七年傳到中國的，今天一九九一年，將近兩千年。這兩年千當中，我們中國古聖先賢依照大乘經典修學的，有許許多多人成就、證果了，可見這個東西不假。如果要假，這兩千年來，就不可能有一個人修行有成就的，他們居然有成就。這就證明這個大乘經絕不是像現在人所想像的。

　　現在人只能看到形相上有就承認，形相沒有就不承認。那我問諸位同修，你們晚上睡覺有沒有做過夢？他說我不相信，我沒有看見。沒有看見就不承認，那應該不承認有作夢，可是每個人都有作夢的經驗。不一定說，這個東西我們眼睛看得見、耳朵聽得見、手摸得著才能承認，六根接觸不到真實的東西很多。所以佛在定中說出這一部《大方廣佛華嚴經》開始，這就是『起即有始』，開始說法。『用乃無終』，這佛法所起的大用確實是無終的，有始無終。佛在世的時候，當時修行證果的人如是，佛滅度之後，修行證果的人亦復如是，一直到今天，今天依照這個法門來修學，一樣的往生不退成佛，大用無邊，確確實實它作用無邊。

　　下面從比喻上來說，然後再告訴你為什麼大用無邊。『雨滴滄溟』，滄溟就是海，就是大海。雨水落在大海裡面，『與海俱竭』，它跟大海合而為一，就是大海，就是海水，不是雨水，這從比喻上說。比喻佛的說法，佛說法就像降雨，就像雨滴，眾生的真心本性就是大海。佛所說的一切法是從真如本性裡面流出來的。眾生果然以心性來接受，與心性融成一體，不增不減，不來不去，不生不滅，就是自己的性德。『與性齊終』，性德無始無終，佛說法在有始，落在性德裡面就無終了，起用則無終。

　　『法界無終，斯教何盡』。法界就是本性，本性起相，現象起用就是法界，體就是本性，無始無終。佛的字字句句都稱性，那當然也跟真性一樣，無有終了的時候。所以一切佛法只有隱現，給諸位說老實話，沒有始終。眾生業障深重的時候，佛法就隱、就不現了；業障輕，福報現前的時候，佛法就顯現出來。可見得一切諸佛說法，從來就沒有停止過的。西方極樂世界，不但阿彌陀佛說法，「情與無情，同宣妙法」，極樂世界如是，我們這個世界又何嘗不如是？沒有兩樣。極樂世界的人心清淨，所以性德自然流露，我們這個世間眾生，性德被煩惱無明蓋住了，雖有而不能夠現前。雖然六塵都在說法，情與無情統統在說法，我們視之不見，聽之不聞，原因出在這個地方。今天我們看《華嚴經》，《華嚴經》上講的是華藏世界，這裡面的人程度最低的也是圓教初住菩薩，你說人家的心多清淨！初住菩薩見思煩惱斷盡了，塵沙煩惱也斷盡了，無明煩惱最低限度破一品，所以這個境界與西方極樂世界沒有差別。再看底下文：

　　【況大慈願力。護令法眼常存。盡眾生界皆蒙勝益。】

　　這一句是諸佛如來的本願，四弘誓願裡頭第一條，「眾生無邊誓願度」。這一句就是這一願的註解，詳細說明。諸佛如來大慈大悲、大願大力，『護令法眼常存』，這是護法。為什麼大乘經典常說而不斷？原因就在此地，大乘佛法確實是人天法眼。佛家講五種眼，《金剛經》上就講到了，讚歎如來五眼圓明。圓是圓滿，明是光明。我們凡夫有肉眼，這肉眼礙非通，有障礙，隔一張紙就看不見了，肉眼的能力太小了。天人有天眼，天眼比我們的能力就要大很多，它沒有障礙，隔著牆也能看得見，也能看得清楚。像我們現在發現的，像紫外線、X光一樣，它可以透過的，障礙不住的，能力一樣大。當然這個大小是看修行功夫而有差別。像天人的天眼，只能看到界內，他的界限之內，欲界天他只能看欲界，色界他就見不到了；色界天人能看色界，看到底下的欲界，無色界天人他見不到，所以他有界限。阿羅漢的天眼，那比天人的天眼要高。佛在經上講，普通阿羅漢能看一個小千世界；修持功夫好的，可以看到三千大千世界。像佛經裡面講的阿﹝少／兔﹞樓馱，他的天眼可以看三千大千世界。阿羅漢不但有天眼，還有慧眼。再往上去菩薩，菩薩才有法眼，當然有法眼，一定就具足了慧眼。到如來果地上才有佛眼，那就是圓滿了。你見這個虛空世界一切萬法的真相，才能看得清清楚楚、明明白白。我們現在這個能見度太小了，看的都是假的，不是真的，真相沒看出來。

　　「護令法眼常存」，這是講眾生無邊誓願度，在九法界眾生裡面舉一個例，舉菩薩。菩薩都能夠得度了，何況菩薩以下，那就統統得度了。所以說法眼是舉一個。『盡眾生界皆蒙勝益』，這一句很好，這一句一收是把九法界統統包括盡了。九界眾生都能得到大乘佛法殊勝的利益，所謂是「一歷耳根，永為道種」，這個利益非常非常之殊勝。這是諸佛如來為什麼出現在世間不斷的說經講道，理由就在此地。

　　【故賢首品云。彼諸大士威神力。法眼常全無缺減。】

　　這是舉本經「賢首品」的一句經文。『彼諸大士』，這是指華藏世界的這些菩薩們，從初住到等覺。等覺菩薩裡面，文殊、普賢是上首，包括他們在其中。這些菩薩他的威德神通的能力幾乎與佛相等。『法眼常全無缺減』，這是舉出法眼常存，絕對不會有一個時候他看錯，看走了樣子，不可能。也就是說明，菩薩的眼永遠沒有障礙。這在《華嚴經》上給我們做的證明。

　　【又發心品云。】

　　這在菩薩「初發心功德品」。在《華嚴經》也是非常重要的一品，「賢首品」也是很重要的。所以不能讀全經，這幾品都一定要讀。

　　【我等諸佛。護持此法。令未來世一切菩薩。及諸眾生。未曾聞者。皆悉得聞。】

　　這是在「初發心功德品」裡面所說的。『我等諸佛』，是毘盧遮那佛講的。十方三世一切諸佛，『護持此法』，此法就是《大方廣佛華嚴經》。《大方廣佛華嚴經》，給諸位說，實際上不是一部經的名稱，是整個大乘佛法的總名稱。就像我們現在看整個佛教經典稱為《大藏經》，其實它本來就有名字，就叫《大方廣佛華嚴經》。一切經都是《華嚴》裡面的一部分，一章、一品、一段總合起來這個名稱就叫《大方廣佛華嚴經》。否則的話，龍樹菩薩怎麼會看到那麼多？像我們中國的書籍，《四庫全書》，所有一切書都收在裡頭，全部包括在裡面。這是諸佛護持，那個佛怎麼個護法？就是要天天講、天天宣揚，才護。不是把這經典看到那裡，看到有什麼用？那眾生怎麼能得利益？送給眾生看他又看不懂，所以要不斷的說，為一切眾生細細的講解說明，這叫護法。

　　這個意思諸位一定要明瞭。佛要不講經，那就是不護法了，護法，一定要講經；菩薩護法要講經，祖師大德護法也要講經。一定要叫眾生，『令未來世一切菩薩及諸眾生』，這就是把九法界所有一切眾生全包括，『未曾聞者，皆悉得聞』。還有眾生沒有聽到這部經的，要找機會去跟他講。這個機緣不在佛菩薩那邊，因為佛菩薩常說，沒間斷過，緣在眾生。眾生緣熟，什麼叫熟？他能接受，喜歡接受，喜歡聽聞，緣熟了，佛菩薩就要來給他講。緣沒有熟，他不喜歡聽，沒熟的人很多，聽到一個佛字他就討厭，掉頭就跑掉了。不要說講經，才講一個字就把他嚇跑掉了，他就不喜歡聽，緣沒熟，這緣沒有熟。必須要對緣熟的眾生，佛菩薩一定為他開演。可見得，諸佛菩薩真正慈悲到了極處，佛門常講「佛氏門中不捨一人」，一個人都不捨棄。這能說消極？有很多人誤會學佛都是消極，一個人都不捨，還消極！這都是對佛法誤解，對佛法不認識。

　　【然益有二。】

　　這就是佛說經的利益，對一切眾生說經的利益有兩大類。

　　【一令見聞成堅種。故出現品云。如人食少金剛。終竟不銷等。】

　　『等』，就是佛像這一類的話說得很多，這是舉這一句來說。佛第一個意思，這就是給一切眾生種下大乘佛法的種子。這個種子不會壞，什麼時候業障消除了，它種子就起現行、就起作用了。起什麼作用？喜歡聞這個法門。所以這個種子叫堅固的種子，它不壞。佛在「出現品」裡面，「出現品」也是《華嚴經》，所舉的都是舉這一本經。佛舉個比喻說，『如人食少金剛』，這是金剛鑽，最堅固的東西，我們吞下去了，吞得再少，它不會消化的，它不化的，永遠存在那個地方，『終竟不銷』。這一部《大方廣佛華嚴經》，這個種子叫金剛種子，決定成佛。說老實話，怎麼成佛？一定是念佛求生淨土，不退成佛。怎麼知道？因為普賢菩薩十大願王導歸極樂。可見得，這西方極樂世界，世尊在一開始說法就極力提倡，普賢菩薩帶頭。在華嚴會上我們看到無量無邊的法門，到最後歸到西方淨土。所以這是金剛種子，為將來往生作佛種下種子。這是第一個利益，普遍的利益。

　　【二令起行成證入。故出現又云。設有菩薩。無量百千億那由他劫。乃至若聞此法。信解隨順悟入。當知此人生如來家。乃至深入如來無量境界。必須聞此。始得生佛家。入佛境。故須說之令起行也。】

　　這就說得很明白、很透徹了，學佛的人目標是成佛。怎麼樣才能成佛？就是菩薩在無量百千那由他劫當中，要是聞不到這個法門，他就成不了佛。聞到這個法門，依照這個法門理論方法來修學，他才成得了佛。這個經重要了。所以聽了之後要起行，依照這個理論方法來修行。修行的目的是證入，『行成』就『證入』了。

　　清涼大師分本經為四大段落，就是四大科，這四科就是信、解、行、證，那就圓滿了，這部經確實是圓滿法輪。從起信一直到成佛，菩薩的解位、菩薩的斷惑、菩薩的證果，這部經是比任何一部經典都講得詳細。龍樹菩薩造不出來，他要能造，他就是佛了，這是真的，不是假的。又引「出現品」當中一段經文來證明。『設有菩薩』，是假設，假設有個發菩提心、行菩薩道的這麼一位菩薩。『無量百千億那由他劫』，這就不止三大阿僧祇劫，無量劫。無量劫中，實在講，很可惜的沒遇到這個法門，這也是常說，「人身難得，佛法難聞」，這樣究竟圓滿的大法不容易遇到。遇到這個法門，遇到要不信，等於沒有遇到；信了不懂，等於沒信；懂得了，沒有依照方法去修行等於不懂。依照這個方法修行，一生決定往生淨土。所以這部經是什麼經？往生西方極樂世界的經。

　　隋唐時候大德就講，這部經是《無量壽經》的導引，沒錯，確確實實引導我們往西方極樂世界去。連文殊、普賢自己都不例外，自己都求往生。所以這部經嚴格的來講是淨土宗的大經，這是前清乾隆時候，彭際清居士他老人家就說過。他說《無量壽經》是中本華嚴，《華嚴經》八十卷，大華嚴，《無量壽經》是中華嚴，《阿彌陀經》是小華嚴。你要是不相信淨土法門，你就念《華嚴經》，《華嚴經》真正念通了，你就相信、就老實念佛了。才真正把念佛的殊勝功德利益搞清楚、搞明白了，這個法門決定不騙人。

　　念佛法門很難信。我過去雖然跟著老師，李老師一生弘揚淨土，勸我學淨土，我都不能深信。李老師也看出來，也知道，曾經勸我，他說即使西方極樂世界是個騙局，自古以來多少人都被騙過，我們被騙一次有什麼關係？李老師這樣子來勸我，勸我勉強相信，就被騙一次有什麼關係？真是苦口婆心的勸導。可是我們還是不能生信心，只是對淨土不反對，但是教我學，我還是不能死心塌地的學。真正死心塌地修淨土，是讀《華嚴經》，講《華嚴經》。我從民國六十年開講，《八十華嚴》、《四十華嚴》講了十七年，這才恍然大悟，這開悟了。悟的什麼？悟的李老師講的話是真的，不是假的。所有一切法門最後統統歸到淨土法門。歸到淨土法門才算是上軌道，才算是成就。不能死心塌地，都在大乘法門裡頭摸索，學得很辛苦，成就很緩慢，進進退退，進得少，退得多，這一定的道理。

　　所以我對於淨宗死心塌地，堅定的信仰，得力於這十幾年講《華嚴經》。古人講，《華嚴》是《無量壽經》的引導，我是百分之百的贊成，因為我就是這個引導進來的。沒有這個大經做引導，那《無量壽經》我是不能夠接受的，是《華嚴》、《法華》引導我入《無量壽經》上。從前雖然《楞嚴》講過很多遍，不知道《大勢至菩薩念佛圓通章》的殊勝，不曉得。認為大勢至菩薩那一章還比不上《觀音菩薩耳根圓通章》。到現在才真正搞明白，《楞嚴經》的確它的精華就是《大勢至菩薩念佛圓通章》，一百四十四個字。那一章才是《楞嚴經》的《心經》，實在不可思議。

　　這是講聞了要能夠相信，信了要能夠理解，為什麼？理解才會不退轉，才會不動搖。你看有很多人念佛，念了很多年，到晚年，看到密宗顯一點神通，他不念佛了，他就改學密去了，或者改參禪去了，他變了，為什麼會變？對這個法門有信無解，禁不起外面的誘惑。如果對它有甚深的理解，外面什麼樣的誘惑也不會動心。所以這個理解，它的目的是幫助我們斷疑生信，使你真正得信根。《彌陀經》上講「五根五力」，五根五力第一個信根信力才真正能得到。沒有透徹的理解，這根力很難，無根無力非常容易退轉，非常容易改念頭，見異思遷。解了以後要行，我們才能夠得到真正的利益，行的目的是要證。行要沒有證，這個行沒有得到結果，好像念書一樣，念書考試不及格，還得要從頭來起。

　　什麼叫做證？生到西方極樂世界就是證；換句話說，決定要往生。如果不往生，這一生的修行都空過了。這是真的，一點都不假。怎樣才這一生當中決定往生？那你這個信願要堅強，強烈的願望，有往生西方極樂世界的願望，對於現前這個世界決定沒有貪著。換句話說，真正能放下，沒有貪著。諸位要知道，無貪無著，你就沒有煩惱，你心就清淨了。心淨則土淨，與西方淨土就感應道交。所以修淨土的人就是要修淨心。要想修淨心，就要把世出世間一切法統統放下，這是行。

　　在《華嚴經》剛才說了，清涼大師把它分為信解行證四大段，那個行這一段只有一品經，這一品的名字叫「離世間品」。怎麼修行？把世間捨離，那才叫真修行。世間捨離了，一心求淨土，那個證果就是善財童子五十三參，「行成證入」。善財童子在《華嚴經》上表現的是修什麼法門？這是我當初講《華嚴經》講到這個地方，疑問生起來。善財童子修什麼法門？你在五十三參裡面去看，他是博學多聞，他門門都修，世出世間法沒有一樣他捨棄，真是法門無量誓願學。但是無量法門誓願學，他一定有個本科，他有個根本的法門，那個根本的法門是什麼？這個重要。所以我們注意他最初修什麼法門，最後完成哪一個法門，這樣一觀察才發現他是修念佛求生淨土的法門。這在結局上看出來了，在起初沒有看出來。起初上什麼？這個經文沒有明文。沒有明文，怎麼知道他是修念佛法門？怎麼知道他是修念阿彌陀佛的法門？這就是看老師，他的老師是誰？原來他那個根本啟蒙的老師是文殊菩薩。文殊菩薩在這個經裡面修什麼法門？發願求生西方極樂世界，他修的是念阿彌陀佛的法門。善財是他最得意的學生，是文殊菩薩的傳人，傳法的弟子。

　　那我們想一想他傳什麼法？老師修的是西方淨土，學生當然跟老師學的一樣，這才能相應。譬如說，我今天修念佛法門，有一個想跟我學禪的，我決定不收。我會把他介紹，我知道哪個法師對禪很有研究，介紹你到那裡去學去。我想文殊菩薩也不例外。從這個地方想到，這是推想到，善財一定修的是念佛法門。然後再看他出去參學，參學是什麼資格？在淨宗裡面來說，一定要念到理一心不亂，才有資格出去參學。真正見性了，明心見性，大徹大悟，這才有資格去參學。不到這個境界，去參學危險，一聽說這個法門不錯，我就學這個，那個法門不錯，也學那個。好了，一切法門統統都學，到最後一樣也不能成就。所以參學是成就自己所修的本法門，於自己所修的這個法門有大利益、有大功德，這才行。決定不能把自己所修的破壞了，一定要開悟之後才能學。你自己這個根本法門不會破壞，只有成就，不會破壞。

　　所以善財童子在文殊菩薩那一會裡面，是得理一心不亂。得到理一心了，這老師就把學生放出去，你有資格參學了，你可以廣學多聞，絕對不會破壞你自己的信願，只有幫助你自己信願增長，不會破壞，這是有能力出去參學了。參學，我們要注意，第一個老師教他什麼？這個很重要。我們俗話說「先入為主」，這很要緊。第一位善知識德雲比丘，經裡面講，《四十華嚴》裡面講，吉祥雲比丘。你們想想，吉祥、德，跟文殊菩薩的名號相同，文殊是梵語，翻成中國叫妙德，叫妙吉祥。他第一個出去參訪的這個善知識，他居然這個名字叫吉祥雲比丘。《八十經》裡面翻的，這也就是文殊菩薩，妙德。那麼教他什麼法門？念佛法門，這是給我們一個很大的啟示。在老師那裡學的是念佛法門，現在遇到吉祥雲比丘的時候，也是教他念佛法門。

　　往後參訪那就是世出世間一切法，你都可以接觸、都可以去參觀。接觸參觀增長智慧，世出世間一切法通達明瞭。通達明瞭了以後怎麼樣？他老人家「戀德禮辭」。戀德是感謝，感謝你給我講了這麼多東西。禮辭是什麼？禮辭我不學你了。辭是辭謝你的話，我還是老實念佛。是不是？譬如說我參訪禪宗，我到禪堂裡面也坐禪，也聽你開示，到最後我還是念我的阿彌陀佛，不受你的影響，辭是這個意思。這個禮辭是成就一心不亂，戀德是成就通達明瞭，世出世間一切法通達明瞭，如如不動，一句彌陀念到底，五十三參的精神在此地。不是說一切法門不可以接觸，可以接觸，只要到不影響自己，如如不動，可以接觸。參到最後普賢菩薩，這才把底牌翻出來，十大願王導歸極樂。

　　文殊、普賢都是念佛求生淨土的。這我告訴諸位，我在《華嚴經》上看到這一個事實真相，才老實念佛，才沒有話說。以前老師勸我，不能說得這麼透徹，所以我沒有辦法接受。我們自己認為知識分子，是個講理的，理要是沒搞通，就叫我接受，這是很困難的事情。真正講清楚了，我應當會接受。這是在《華嚴經》上看出來的。所以在此地，我們就肯定《華嚴經》的證就是往生不退，這就是證。下下品往生也是證，這個證是真實的，實證，生到西方極樂世界決定是不退成佛。這就是信解隨順悟入。這個隨順就是五十三參，五十三參實際上是什麼一回事？就是日常生活處事待人接物，我們念佛人沒離開這個社會，我們要生活、要與社會大眾接觸。社會上男女老少、各行各業就是五十三位善知識代表的，把這個歸納成五十三類，你天天在接觸。所以當你接觸的時候樣樣明瞭，如如不動，善財童子在末後這一會裡頭就教給我們這樁事情。所以念佛人怎麼過日子？念佛人怎麼跟社會大眾相處？你念了《華嚴經》就知道，就曉得我們應該跟他們怎麼樣相處，這個相處就是隨順，這才能悟入。

　　所以念佛就念得活活潑潑、自在快樂，只要真正能夠做到「不取於相，如如不動」，行了。與一切大眾往來不必介意，對於自己道心有影響的，怕退轉的，這個自己要防範，功夫不夠。那個功力夠的時候決定不會退轉，不會動搖的時候什麼境界都可以。歌舞場中也可以去看看，看看什麼？知道這個社會是什麼樣子，天堂也得要去，地獄也要去參觀。這個社會善的一面我們去看看，惡的一面也可以去看看，統統要了解，統統要明白。這是成就智慧，信心決定不動搖，如如不動，一心一意專求西方淨土。一部《四十華嚴》，一部「入法界品」，就是教我們這樁事情。所以《華嚴經》前面不讀可以，這個四十卷不讀，那實在是很可惜。但是四十卷太長了，這個講起來實在是很費時間，我們今天講最後這一品。這一品加上清涼大師的註解、宗密大師的鈔，實在講，就是全部《華嚴經》的濃縮、精華。當然這也是不得已，如果諸位要有時間，最好還是要去念全部的經文，念《四十華嚴》。

　　『當知此人生如來家，乃至深入如來無量境界』，這還是經文上的。聽到這部經，他真正能夠信解隨順悟入，這個人就生如來家。如來家在哪裡？在西方極樂世界。我跟大家講得非常具體，現在講要落實，不落實，講了虛無飄緲的，我們還是不曉得從哪裡下手，確確實實就是西方極樂世界。

　　今天有個人來問我說：在大經裡面，佛曾經說，還有佛世界比極樂世界還莊嚴，還要圓滿，極樂世界絕對不是一個最殊勝、最莊嚴的境界。他問我有沒有？我說有。佛在經上說得很多，比西方極樂世界殊勝，這個倍倍較量，還有佛講了十幾倍的。他就問我，你為什麼說西方極樂世界第一殊勝？來問我這個話。我說我告訴你，西方極樂世界還是第一殊勝。他搞不懂，我就舉個比喻說，我說台北市學校很多，譬如大學，這個大學辦得很不錯，只要報名就可以進去了。其他的大學辦得也很好，甚至於比這個學校還好，考試一定要八十分才能進去，你想想哪一個殊勝？這個報名就進去了，還是這第一殊勝。那些雖然比極樂世界更殊勝，去不了。去不了就不殊勝，去得了才殊勝，所以還是西方極樂世界第一殊勝。何況一切諸佛都這樣告訴我們，生到西方極樂世界就等於生到一切諸佛世界，那些比西方世界更莊嚴、更殊勝的，你隨時可以去，你去得了。見阿彌陀佛就見一切諸佛。所以唯獨西方極樂世界、阿彌陀佛，是十方三世一切諸佛如來沒有一個不讚歎的，道理在此地。這是諸位同修一定要搞清楚，不要在這裡起了懷疑，誤了自己的事情，那就很可惜了。第一確實是第一，沒有話說的，決定是第一殊勝。

　　「生如來家，深入如來無量境界」，念佛人一心繫念淨土就是生如來家，現在雖然還沒去，就是如來家人了。已經註冊報名了，就等著去就是，這就生如來家。深入如來無量境界，那是往生到西方極樂世界。生到西方極樂世界就是深入諸佛如來無量境界，這是兩層，兩層當中沒有間隔的。所以真正念佛人，佛門常說「佛氏門中，有求必應」，這個話不是假的。我求這一生不生病，我求這一生不老，我求這一生不死，能不能求得到？如果求不到，那這句話就有問題了，怎麼可以說有求必應？給諸位說，沒有一樣求不到的。真正念佛，老實念佛，如理如法的去求，沒有一樣不如願，所以可以不老、不病、不死。到西方極樂世界，看到阿彌陀佛來接引他，跟他一道去，那不是死。還跟家裡人告別，我跟阿彌陀佛去了，這拜拜才走的。這個事情不是假的，過去很多，我們在《淨土聖賢錄》上看過，《往生傳》裡面看過，近代就不少，這怎麼是假的呢。

　　前年華盛頓ＤＣ，周廣大居士往生，就是見到西方三聖從雲端裡面下降來接引他往生，這不假！美國有，新加坡、馬來西亞也有，我到那裡講經去，那邊同修告訴我。我們台灣就更多，站著走的，坐著走的，不生病。怎麼求的？真心求。又求這個，還要求名聞利養，還要求升官發財，這個不行的，這個感應就沒有了，為什麼？夾雜、不純。以清淨心修，真誠心修。清淨就是不能夾雜，真誠，沒有一點虛假，有求必應。這是希望同修們要留意的，這才能夠得生佛家，入佛境界。

　　『必須聞此，始得生佛家』。為什麼這樣說？一定要聽這部經，只有這部經說得詳細、說得清楚，說得使你一點疑惑都沒有，你才曉得什麼叫如理，什麼叫如法，如理如法的求，才有求必應。求的為什麼不感應？不如理、不如法。我早年，大概總在二十多年以前，在台北市講經，我記得是好像是在西門町那邊有個法華寺，一個廟不太大，我在那裡講過好幾部經。當時有一個出家人，德融法師，他是最近過世。就提出一個問題來問我：這個經上講「佛氏門中，有求必應」，他說這個話靠不住。我說何以見得？他說我天天在佛菩薩面前求一個電冰箱，求了三年也沒求到。他要求個電冰箱，求了三年沒求到。我說你那個寶剎裡頭住幾個人？只有一個，一個人還要電冰箱，我說那當然求不到，這不如法。換句話說，不合理，不合情，這種求是什麼？貪求。佛菩薩怎麼可以會增長你的貪心？你有貪心，你一求就是增長貪心，這沒有感應的。如果增長貪心，一求就來了，那是魔來感應，那是魔王，不是佛菩薩。佛菩薩所謂有求必應，絕對不會使你貪瞋痴慢增長，那才是真的如理如法。

　　所以一求就來，這個貪瞋痴慢就生長起來了，這個要警覺到這所感應的不是佛菩薩，是妖魔鬼怪。妖魔鬼怪是什麼？要來毀滅你，使你貪瞋痴慢增長，將來就墮三途，就入了魔掌，這很可怕，所以一定要知道、要清楚。我們在家、出家有的時候求有感應，要曉得那是佛感應的，還是魔感應的？自己要冷靜去想一想，不難辨別。我們真心、清淨心，不是為自己利益，為眾生的利益，這個感應是佛菩薩。為了自私自利，如果有感應，決定是魔王。現在這個時代，在《楞嚴經》上講，「邪師說法，如恆河沙」。什麼是邪師？妖魔鬼怪。他也示現出家，披上佛的袈裟，來破壞佛法，這末法時期衰相。這是釋迦牟尼佛當年在世的時候，魔王波旬就告訴釋迦牟尼佛，我要壞你的佛法。釋迦牟尼佛笑一笑，我的法是正法，沒有人能夠壞。魔王就說，等到你末法時期，我命令我的魔子魔孫統統出家，披上你的袈裟來滅你的佛法。釋迦牟尼佛聽了流眼淚，一句話不說。所謂是「譬如師子蟲，還食師子肉」，這就是現在所講的滲透。妖魔鬼怪滲透在佛法裡面，把佛法毀滅掉。

　　這是我們學佛同修不能不知道的。所以在現前這個階段，我們學法依靠什麼？這法師靠不住，他是佛是魔？我們也沒有天眼，實在講老實話，天眼都分不清，都看不清，要有慧眼，要有法眼。沒有慧眼，沒有法眼，這他到底是真的佛還是假的佛，我們搞不清楚。那怎麼辦？最好的標準依法，釋迦牟尼佛教給我們那個四依法，「依法不依人」，那就對了。法是什麼？經典。經典一定要依靠真正的經典。這個真正的經典，看《大藏經》。《大藏經》裡面所收的大概都不會假。可是同修們要注意到，要看從前編的《大藏經》。現在編的，現在很多人的著作它也印到《大藏經》裡面去，所以《大藏經》這裡也不成了，也是真假混雜在一起。

　　從前的《大藏經》沒有假的，為什麼？假的滲不進去。那個時候是皇帝，國家來護持，哪一本東西要入藏，要經過皇帝的批准，皇帝批准之前，要經過許多高僧大德來開會、來通過，大家認為這個是純正，不是邪知邪見，這才送給皇帝，請皇帝批准，入藏流通，這就是一個絕對的標準。現在皇帝也沒有，政府也不管了，隨便什麼人，有錢都可以印經，把自己寫的東西都可以放到《大藏經》裡面去了。所以現在的《藏經》不像從前那麼純了。所以我們看《藏經》要看什麼？什麼樣的版本。想想這個《大正藏》，《大正藏》裡面就有問題，為什麼？新修的，它有近代東西都收進去了。在我們中國《藏經》，最後的一部就是現在台灣印的《乾隆大藏經》。乾隆皇帝他命令來編的，這是經過國家高僧大德的審定，皇帝的頒布，這是我們能夠可信的。

　　乾隆實在講，對中國民族文化確實有很大的貢獻。他給我們編了一部《大藏經》，給我們編了一套《四庫全書》，這在中國文化史上是了不起的貢獻，是以國家的力量來做的。這就是我們依法，這個法要注意版本，愈是古老的版本愈可靠。為什麼？至少是錯字還少，後來的版本，還怕人家又改了幾個字，那我們又吃虧上當了，所以這古老的版本好。這就是依法不依人。法師講解與佛經裡面的義理相應，我們可以接受參考；講的與經裡面好像有一點不大對的樣子，我們可以捨棄不必接受，這自己就能得利益，所以要知道怎樣去取捨。佛的這四條好得很，能夠遵守，就如同在佛身邊沒有兩樣。

　　第二條是「依義不依語」，義是什麼？裡面講的道理，依這個。語言文字沒有什麼大的關係，這一條佛說出，實在講佛對於後世的情形知道得太清楚了。經典流通到中國來一定有翻譯。那翻譯文字就不一樣，語就不一樣了。語不一樣沒有關係，意思一樣就行了，意思沒錯就可以了，依義不依語。同樣一本經本，在中國曾經有多次的翻譯，這沒有關係。《金剛經》六次翻譯，《心經》前後十幾次的翻譯，同一個底本，每個翻譯的人用的辭句都不一樣，沒有關係，意思一樣就行了，不要去爭執，不要去執著。這是對於這個譯本上，佛早就教給我們，如何去接受譯本。

　　第三是講「依了義不依不了義」。佛一生當中講不少經，什麼叫了義？在一生當中，能夠永脫輪迴成佛作祖，這是了義的。如果佛講的這個經，我們這一生當中，不能超越三界，成不了佛，這就不是了義的。在一切經裡面，我們這一生人人有把握超越三界，圓成佛道的，念佛求生淨土這個法門。所以這個法門在《無量壽經》、《阿彌陀經》，究竟了義。《華嚴經》在末後十大願王導歸極樂，了義，了生死，出三界，是了義，就教給我們一切經裡頭要依了義不依不了義。如果我們還年輕，有精神、有精力，那個不了義經多看看也沒有關係，沒什麼妨礙。年歲大了，那個不了義經就不要看了，為什麼？耽誤時間。你看在這中國過去祖師大德們，到了晚年專修了義，不了義不修了。蓮池、蕅益都是大通家，年輕的時候深入經藏，廣學多聞，到年老的時候，他就講，三藏十二部讓給別人悟了，他專念《阿彌陀經》，專念阿彌陀佛，這就是要了義，不要不了義，依了義經典，這很重要很重要。

　　第四是「依智不依識」，都是為了防範。智是什麼？理智，識是感情。今天我們學佛的人，你在家老實念佛，你這個朋友打個電話來，或者來邀你，那個地方拜梁皇懺了，咱們去了。人情，不好意思不去，這是什麼？這是識。你真正有理智的時候，我在家裡念阿彌陀佛，拒絕不去，不怕得罪人。我得罪他，我能夠往生成佛；我不願意得罪他，我一樣六道輪迴，這一生白修了。哪個要緊？依智不依識，處事待人接物要理性，不要感情用事。佛這四條，實在講，針對我們現在眾生說的。果然能夠依照佛四句話去做，豈不是等於佛在我們面前！不會吃虧也不會上當，這一生修學穩穩當當決定成就，生如來家，入如來境界。『故須說之令起行也』，有這麼多的原因，你想想看，佛怎麼能不說《華嚴經》？這是教起因緣，這十條都給我們說出來了，後面這一句是結論。

　　我們今天時間到了，就講到此地。