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普賢行願品別行疏鈔　　（第八十八集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0088

　　請掀開經本二百三十二面，從倒數第五行，也就是第六行末後這一句看起：

　　【佛說生老病死無常變易等。皆由因緣。故涅槃云。我觀諸行生滅無常。云何知耶。以因緣故。】

　　我們從這個地方看起。前面說到因緣有內有外，那麼內外合起來也就是給我們說明了萬法都是緣生的，即使諸佛為一切眾生說法也離不開因緣。內外，前面做了一個簡單的說明，這個地方還要繼續來探討。『佛說生老病死無常變易等皆由因緣』，這是說一切有情眾生，正如前面所講的十二緣起，也就是十二因緣。因為有十二因緣，才有生老病死的現象，這個現象從哪來的？因緣而來的。所以一切萬法不是靜止的，不是永恆的，都是剎那剎那在變化的。剎那變化是無常，一切法統統是無常的。這是智慧的觀察，知道一切萬法的真相。知道這個真相之後，實在講，有很大的好處，那就是對於一切萬法再不會留戀、不會執著。我們曉得世間許多的煩惱、災難從哪裡來的？都是不認識宇宙人生的真相，虛妄，對一切法生起了執著，生起牽掛、憂慮，殊不知這些東西統統是假的。不但所有一切物質現象剎那生滅無常的，我們能念的這個心也是剎那無常的，都不是永恆的，所以佛給我們講，這叫妄想執著。《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，不但我們六道是虛妄的，四聖法界也是虛妄，也都是無常的。

　　那到底有沒有真常？有，離開了無常就有真常。十法界都是無常的，那真常是什麼？真常在佛法裡不得已給它建立一個名稱，叫一真法界，那就真的。一就是真的，二就是假的，何況還有十，那不就更假了？所以一真法界裡面無佛無眾生。如果還有佛，還有眾生，這二法就不是一法。我們看看一真法界在哪裡？我們在《華嚴》裡面看到，《華嚴》是一真法界；在《無量壽經》上看到，西方極樂世界是一真法界，怎麼曉得？那個地方平等，連一切名號差別都沒有。那要有名號，那是佛，那是觀音菩薩，在我們這個世間講有阿彌陀佛、有觀音菩薩，踏進西方世界之後都沒有了，都沒有名號差別，這是《無量壽經》上講得清清楚楚，所以那才叫真正平等法界。如果要稱那個菩薩，你是觀音菩薩，我為什麼不能叫觀音菩薩？那這就不平等了，你叫阿彌陀佛，我都不能叫阿彌陀佛了嗎？這名字也不平等。所以西方極樂世界，這名號統統沒有，相貌都一樣的，生活狀況都相同，完全平等，叫一真法界。諸位念《無量壽經》要細心體會，那是真常，十法界是無常的。我們今天要修的是什麼？要捨離無常，去求取真常，這才是真正佛弟子，真正學佛之人。所以佛把十法界的真相跟我們說明，統統是因緣生法。

　　底下這一句這是徵釋，『云何知耶』，你怎麼曉得『諸行生滅無常』？你怎麼知道的？底下的答案，『以因緣故』，因緣生的，因緣生就是無常的。我們想想，哪一法不是因緣生的？連我們現在所講的虛空都是因緣生的，這是我們最不容易發現的。虛空也是因緣生的，這個理、事實的真相就很深了，必須要探究大經大論，你才會把這真相搞清楚。底下說：

　　【說一切法皆空等義亦由因緣。】

　　這是佛經上常講的，萬法皆空，無有自性。大乘經典裡面佛常常這樣給我們開示，『一切法皆空』，空不是無，這一點諸位要記住，空不是無。既然不是無，為什麼說是空？它沒有自體。佛家裡面講沒有自性，性就是我們現在講的體，沒有自體。像我們舉一個例子這是毛巾，這是一法，法是一切萬物萬事的總代名詞。這一法是不是空的？空的。怎麼知道是空的？你把這個線頭一拉開，一拉開就是長線，毛巾沒有了。原來這個現象是那個線織成的，組織成的，確實沒有這個毛巾在，只有那一條線在。再仔細看看，那個線是不是真有？也不是的，是一些纖維織成的，線一拆開，一小條一小條的纖維。再仔細一觀察，纖維也不見了，所以說分子、原子、電子這些東西沒有了。不要等到分析你才曉得這是空的，應該一看就知道是空的。還要等到去分析，那未免太笨了。所以說當體即空，了不可得，你知道這一法它的真相如此，法法都不例外，小而微塵，一粒微塵，大而世界，有情、無情沒有例外的。

　　當體即空是事實，為什麼說它當體即空？因緣生故，像這個毛巾因緣生的。所以說緣聚就好像有一個相，但是這個相是假相，不是真相。你要把它當作真的就錯了。佛法裡面講真假，它的定義很簡單、很容易體會，所謂講真就是永遠不變，那就是真的；如果會變，這是假的，這就不是真的。那這個毛巾是不是永遠不變？即使把它擺得好好的，我們不要去動它，那變得慢一點；你把它擺上一百年、兩百年，擺上一千年、兩千年就變成粉末了；擺上個十萬年、二十萬年變成化石了。在美國西海岸，我去參觀一個地方，樹的化石，根據考古學家講，那個年代已經有六百億年了。你看到這個地面上躺著都是樹，你去摸摸它是石頭。樹，經過年代久了變成石頭了，已經不是樹了，變化了。這就說明它是無常的，它是假的，它不是真的。所以是因緣故，才說一切法空，沒有自性，它是變化無常。

　　【故即空不自不他不共生等。故無生也。非色滅空。色相自空。】

　　這一句是《中觀》裡面所說的。《中觀》裡面佛告訴我們，它講無生，無生很難懂。諸法『不自生』，不可能自己生的，自己生自己不可能，沒有這個道理，也不會從他生。諸位想想為什麼不能從他生？自己不能生自己，他怎麼會能生他？生他這個理講不通。生他，必須找一個能生的，要能生，自己都不能生，他從哪裡來的？所以這個我們講外道、講上帝。上帝造一切萬物，誰造上帝？那沒有，那就講不通。什麼人造上帝？上帝既然可以說是沒有人造就有，那我們也可以說沒有人造，不要他造，我們也有，這邏輯上才講得通。所以是講不通的，決定也不是他生的。那是不是自他合起來生的？也不是，前面兩個都不能成立，自他哪能夠合生？所以也不能共生。這個共就是自他共生，諸法不自生，亦不從他生，『不共』，不是共生也不是無因生，是故說『無生』。佛講一切法無生是從這個觀點上來說的。

　　從這個觀點上，諸位真正能夠體悟，那就恭喜你了，你已經證得無生法忍。你確實了解一切法不生，一切法既然不生，哪有滅？有生才有滅，不生就沒有滅。所以這就形成了「八不中觀」，一切法不生不滅，不常不斷，不來不去，這一切問題都解決了。這個境界在一般講，七地以上菩薩他才證得。這不是普通人的智慧，七地以上他才證得這個境界，無生法忍。在《仁王經》裡面告訴我們，證得無生忍的菩薩是七地、八地、九地，七地是下品，八地是中品，九地是上品，十地菩薩那不叫無生法忍，叫寂滅忍。十地所證得的寂滅，下品，等覺所證得的是中品，妙覺就是佛所證的是上品。由此可知，無生法忍，這個地位相當之高，就是《中觀》裡面所講的。

　　所以不是『色滅空』，這是說明，不是說這個現象沒有，沒有，說空，那誰不知道，那還要七地菩薩嗎？我們都知道！那沒有不就空了！不是沒有了叫做空。一切色相擺在面前，當體即空，因為當體即空，你對於這一切色相決定沒有分別，沒有執著，沒有一絲毫的染污，為什麼？它是空無所有，所以一切物相、鏡花水月可以欣賞，決定得不到。可以欣賞，你要想得到，那是妄想，沒有這一回事情。就像作夢一樣，夢有沒有？有，一覺醒來，什麼也都沒有，即使在夢中也沒有。人生確實如夢，《金剛經》上講得很好，「如夢幻泡影」，這才是宇宙人生的真相。宇宙人生的真相是夢幻泡影，幾個人覺察到？幾個人真正覺悟到？都把這個假夢當真實，這個虧吃大，真是古人所講的，「天下本無事，庸人自擾之」。誰是庸人？自己就是庸人，一天到晚生煩惱，一天到晚打妄想，本來沒有事，清淨寂滅。這個本無事，十地菩薩以上的境界，那就是《仁王經》上講的寂滅忍，本無事。本來沒有事，我們現在搞了很多很多的事，生生世世都纏不清，你說這個東西多麻煩？這是什麼？迷！這不是覺，覺了就無事了。『色相自空』，當體即空。

　　【說一切法假名假相亦由因緣。故即假如鏡像水月。體雖全空。因緣會故。不得不現。】

　　這是說明這些『假相』的來由，這假相怎麼來的，一定要把它認識清楚。佛跟我們講一切法有名字、有相狀，這個名與相也是因緣生的，都由因緣生的。所以說這是假的，就像鏡中之相、水中之月。鏡子裡頭有沒有相？有。水裡面有沒有看到月亮？也有。雖有相沒有體，『體雖全空』。相怎麼來的？相是因緣，就是它這個條件具足了，它就現相。這些條件在佛法裡面就是因緣，因緣聚會的時候，它一定會現相的，『不得不現』。

　　我們今天所看到的這個世界、虛空森羅萬象，這是緣，因緣聚會的，是自自然然的。正如同我們作夢一樣，作夢的時間短，一醒來之後，夢中境界大致還能夠記憶，那個夢裡面的境界也是『因緣會故』。因緣不會，你不作夢，你怎麼會作夢？那個因緣是天天都不一樣，所以做的夢也就不相同。你這一生當中，幾次作過相同的夢？很少人，絕大多的數的人一生所做的夢，從來沒有一次相同的，緣不一樣，所以它現的相就不一樣。如果緣是一樣的，現的相就會一樣。念佛念得很懇切的人，真正念到不夾雜、不間斷的，他常常作夢會夢到佛，常常夢到佛。為什麼？因為他那個緣一樣，因緣一樣，所以他晚上作夢常常夢到佛。我們凡夫妄念太多了，一會想這個，一會想那個，所以就很不容易有相同的夢，不容易。這是講現相怎麼來的。

　　因有無量的因，緣有無量的緣，這《華嚴經》上給我們講法界緣起是無量的因緣，不是很單純的。佛通常在經上給我們講四緣生法，那是把無量緣歸納成四大類。這四大類叫親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，這四緣每一種都是無量無邊的。不要認為大概增上緣無量無邊，這我們能理解的，哪裡曉得親因緣也是無量無邊的。如果親因緣要是一個，不是無量無邊，怎麼會現種種不同的色相？就不應該。十法界依正莊嚴，那是多少種的親因緣？這些親因緣剋實而論，都在自性之中，一切萬法唯心所現，唯識所變。所以這四緣，四緣在哪裡？四緣是你自性裡面本來具足的。像六祖大師當年開悟的時候，他忽然覺察到，他向五祖提出報告，「何期自性本來具足」。具足什麼？具足這四緣，具足無量無邊的因緣。「能生萬法」，萬法是什麼？是虛空法界無量無邊諸佛剎土依正莊嚴。你明白這個狀況，你才曉得親因緣無量無邊不可思議，一個親因出一個現相。好像我們種花、種菜一樣，親因是種子，許多的種子種出許多不同的品種，種子不一樣這長的東西不相同。所以才曉得，佛給我們講四也是歸納，是四大類每一類裡頭無量無邊，不可思議。所以它緣一聚會，就是四緣統統具足，親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣統統具足，它就現行。各種不同的緣統統都四緣具足，統統現行，所以我們眼前森羅萬象，種類差別數量之多具不可思議，這個道理在此地。

　　「因緣會故，不得不現」，雖現這一切法，現這些森羅萬象，因為法當體即空，所以這一切萬事萬法不相妨礙，沒有妨礙的。如果說這個跟那個妨礙了，那是你的妄想執著，實在講不相妨礙，只要順其自然就沒有妨礙。緣聚，它就現行；緣滅，它就消失了，只有緣聚緣散，這是真的。一切萬物實在講不生不滅，沒有生滅。你要把這些統統搞懂、搞明白了，《中觀》上的四句話，那個無生偈你才能夠體會得到，真的是無生。人都怕死，哪個不怕死？你要真正契入無生，你就不怕死了，為什麼？沒有死，沒有生死，生死是幻相。是什麼？是緣聚緣散，確實沒有生死，這是真的。

　　【說一切法皆是中道亦由因緣。故離二邊。】

　　佛跟我們講空、講有、講中，講空有是講因緣，講『中道』還離不開『因緣』，如果沒有二邊，哪來的中道？『二邊』沒有了，中道也沒有了，中道是因二邊而建立的，可見得中道還是因緣生法，總離不開因緣。

　　【若言諸法不從因緣。即是定有。定有故著常。】

　　這是錯誤的見解，在佛法裡面叫邪見，這不是正見。你要認為一切正法、一切『諸法』，不是從因緣生的，『不從因緣』生，那就真的有生有滅，真的有生。既然真的有生，這個生就是『定有』。實在講，這是一般大多數的有情眾生都有這個執著，所以他有苦惱，他是不了解一切法的真相。《般若經》上所講的諸法實相，這真實相他不了解，他執著一切法定有。定有，底下就有執著。執著我定有，就是我執；執著一切法定有，就是法執。這兩種執著與生俱來，生生世世都是這樣執著，這執著還能說是錯嗎？牢不可破。所以明心見性就難了，太難太難。為什麼？我執不破，在佛法修行上你就不能證阿羅漢；法執不破，你就不能見性，見性成佛，你就不能見性成佛。所以說佛法修行修個什麼？說老實話，破二執而已。佛勸我們不要再執著，我假的。不執著我就證阿羅漢果，就出三界；不執著一切法是實有，就成佛，就見性成佛了。又想成佛作祖，這兩種執著又不肯捨掉，兩種都想兼得，那到哪裡去求去？求不到，這是諸位要知道的。

　　【若推求定有之體不得。又不知因緣有。便言定無。定無即著斷。】

　　現在世間上這樣的人也有不少，他知道這一切法是無常的，不能永恆存在，這個他知道，曉得人既然有生，將來會有死；曉得地球將來會消失，會有壞掉的一天，這他知道，所以生老病死、成住壞空，他知道。他不曉得這是因緣生法的現象，他不知道這個。不知道這個，他就講無，就執著定是無。這一定是無，就執著斷滅了，人死了以後，什麼都沒有了，這一生可以胡作妄為，沒有因果報應，為什麼？斷掉了，沒有了！這二大邪見都是不知道事實真相所產生的結果。

　　【若解因緣。即契中道。】

　　佛法既不主張常，也不說斷滅，為什麼？那是因緣會故，因緣聚會！所以它不是常，也不是斷，這就是講的『中道』。

　　【故中論云。因緣所生法。我說即是空。亦為是假名。亦是中道義。】

　　這是《中觀論》上很有名的一首偈，學佛的同修應該要常常把它記住。為什麼？它會帶給你宇宙人生正確的見解，建立一個正確的宇宙人生觀。這是正確的看法，『因緣所生法』，十法界依正莊嚴統統是因緣生法。這個地方「我」，是釋迦牟尼佛自稱，佛說都是空的，當體即空。說空是從體上講，它沒有自性，一切萬法沒有自性的。無自性的性是什麼？就是自己的真如本性。所以在有情眾生講佛性，一切眾生皆有佛性，一切眾生沒有自性；一切萬物皆有法性，它沒有自性。自是什麼？單獨的、個別的，法性是共同的，佛性是共同的，這要知道。從體上講是空的，從相上講是有，所以這個有叫妙有，空叫真空，真空不空，妙有非有。有是有，它不是真有。空不是沒有，不是空，空會現相。雖現相，它不礙空，就像鏡子裡面所現的相，對鏡子有沒有妨礙？沒有妨礙。水裡頭有月，那個月對水有沒有妨礙？沒有妨礙。為什麼沒有妨礙？因為它是空。所以《華嚴》上講，不但理事無礙，事事無礙，這個事事無礙，那才真正得大自在。可是你不入這個境界，你得不到這個自在，那這個就是假名。假名，包括相也在其中，名就包括相，假名假相。《心經》裡面講的「色即是空，空即是色」，色就講的色相，就是此地講的『假名』，空是講它的自體，體是空，所以這是教我們對於一切萬事萬物的觀察，當體即空，千萬不要認真，不要執著，這就對了。你一有執著就錯了、就迷了。一有執著就迷了，不執著，頭腦清醒是悟的。『亦是中道義』，佛給我們講一切大乘佛法就從這個觀點上來說的。

　　【又云。未曾有一法。不從因緣生。是故一切法。無不是空者。】

　　這也是《中觀》另一首偈子，可以做為前面這首偈子的補充說明，對起來一看，意思就更清楚、更明白了。可是問題這個結癥聽了是不錯，可是一出事的時候又迷了，又當真了。這就是我們功夫為什麼不得力，就在這個地方。真正修行的人他聽了之後，他的思想、觀念改變了，他處世待人一些態度也改變了，他得受用。我們一般人聽了這個經，經上講得不錯，自己也能說得出來，說得頭頭是道，可是處事待人接物還是認真，還是計較，還是生煩惱，還是有憂慮、牽掛，完全用不上。那這種經聽了只是阿賴耶識裡頭種個種子，種個善根而已，不起作用，這就是為什麼得不到利益道理就在此地。我們要想真正得到佛法的利益，像《無量壽經》上講的，「惠以眾生真實之利」，佛這個經教的確是給我們真實的利益，我們有沒有得到？沒得到。他給我們真實之利，我們為什麼得不到？沒去照做。你要去照做，就得真實之利。這個真實之利是什麼？拿很通俗的話來說，快樂、幸福、美滿。再說得粗俗一點，改造你的整個命運，真的統統改變過來了，要拿佛法來講，超凡入聖。你現在是六道凡夫，你一照佛法去做，你就是諸佛菩薩，就絕對不再是凡夫。父母生我下來是業報，我現在一轉就是佛菩薩乘願再來，沒有兩樣，馬上就轉變，就超凡入聖，這叫做真正修行。

　　所以同修們一定要記住，佛法是什麼？佛法是我們的生活，佛法是我們的見解，佛法是我們的思想。如果佛法不是這些東西，那佛法就毫無價值，你學它幹什麼？我們過去的想法、看法、做法錯了，佛法一一將我們修正，把觀念轉過來。觀念轉過來，你生活態度一定轉過來，這就得到佛法真實的利益。所以這一首偈說得很清楚、很明白，『未曾有一法，不從因緣生』。我剛才說過了，包括虛空，你看禪宗裡面常說，打破虛空，虛空能打破？能，因為它是因緣生法，凡是因緣生法都能夠打破。所以永嘉大師在證道歌上說，「覺後空空無大千」，那大千是什麼？大千世界。「夢裡明明有六趣」，六趣就是大千。這六道裡面，佛法裡面通常講，色界分為四禪，欲界是在初禪之下，初禪是一個單位世界的一個頂。四禪是大千世界，就是一個大千世界只有一個四禪天，有一百億個初禪天，初禪天是單位世界，天頂，二禪天是小千世界的天頂，三禪天是中千世界的天頂，四禪天是大千世界的天頂。所以一個大千世界有幾個四禪天？一個。有幾個三禪天？一千個。有幾個二禪天？一千再乘一千。幾個初禪天？那還得要乘一千，一百億個初禪天只有一個四禪天。所以他說「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，大千跟六趣是一樁事情，迷了才有，悟了就沒有了，悟了就突破了。換句話說，迷了才有執著，悟了就不執著了。你要問，什麼叫迷？什麼叫悟？這很容易解答的，你只要對於萬事萬法還有執著，決定是迷，萬事萬法一切都不執著了，決定是悟。這是迷悟的現象，迷悟的樣子。

　　所以修行人，佛祖常勸我們一切要放下。放下什麼？就是不要執著，那就對了。放下是聖人，放不下的是凡夫；放下的就超越六道輪迴，放不下的是永遠在六道裡頭輪轉。這種利害得失清清楚楚擺在我們面前，我們如何取捨？這是自己的事情，佛菩薩幫助我們只到此地。至於取捨，佛菩薩幫不上忙，所以你明瞭覺悟，一定要捨六道；取，取西方是最殊勝的，最正確的。不但釋迦牟尼佛勸我們去西方，十方三世一切諸佛如來沒有一尊佛例外，說叫我們不去西方，沒有，這才知道西方確實殊勝，為一切諸佛如來之所讚歎。末後兩句，『是故一切法，無不是空者』。因為它是因緣生的，十法界都是因緣生的，所以十法界都是空無所有，《金剛經》上講當體即空。

　　【乃至此宗圓融別教之意。】

　　這就說到本宗，本宗是華嚴宗，前面所講的因緣是通說，這講到本宗。本宗是圓教，『別』是與聲聞、緣覺、權教、大乘不一樣，跟它們有別。

　　【事事重重無盡。】

　　這是華嚴的法界。

　　【亦法界中不思議大緣起也。】

　　本宗講華藏世界就不是一個大千世界，無量無邊的大千世界。華嚴的世界觀跟其他經上講的不一樣，華嚴的世界觀大，把這個大世界分成二十層，這盡虛空遍法界就是這二十層嗎？不是的。這二十層是一個大世界，毘盧遮那佛的教區，大世界。在法界裡面像這樣的華藏世界也是無量無邊。娑婆跟極樂在這二十層華藏世界的第十三層。好像一個大樓一樣，二十層大樓，這兩個世界是在同一層的，可見得距離不遠。西方世界距離娑婆十萬億佛國土，還是在一層，一個層面上，你想想這個世界多大。這個世界也是因緣生的，西方極樂世界還是因緣生的。我們在《無量壽經》念到就曉得，它是因緣生的。不過它那個因緣跟其他的因緣有一點特別不一樣；換句話，其他世界是染淨雜緣，這個緣是雜亂的，西方世界是清淨的淨緣，純一，所以他的果報就不相同。凡是想到西方極樂世界去的，必須要與它的因緣相應，阿彌陀佛很慈悲，希望你們都來，你條件不合，他沒有辦法。他是巴不得你趕快去，問題就是你具不具備他的條件，條件在哪裡？條件在《無量壽經》上、在《阿彌陀經》上，本經上也開出了，十大願王就是他到西方極樂世界的條件。可是這十大願王的修學，大乘經論裡面所講的，統統包括在其中。

　　像《中觀》，我們剛才念的這幾句偈，這幾句偈你要是做不到的話，你十大願王一條也修不成，為什麼修不成？因為你有分別、有執著。有分別、有執著，禮敬諸佛就做不到。諸是什麼意思？諸是一切。佛在哪裡？經上講，一切眾生本來成佛，這《華嚴》說的。換句話說，這個禮敬是盡虛空遍法界對於一切眾生都要平等的禮敬，這裡頭分別執著就沒有。不但對於有情眾生要用清淨平等心禮敬，無情眾生也是如此。「情與無情，同圓種智」，也就是情與無情同一個性，性是相同的，在無情稱為法性，有情稱為佛性，佛性跟法性是一個性。所以這個禮敬就也把植物、礦物都包括進去了，沒有一樣不存著恭敬心。這個恭敬是本性的性德，我們對人、對事、對物有一點輕慢之心，就不符合它的條件。這是念佛同修要記住，你要真想往生，你是一定要修，你不想往生，那就無所謂。對佛菩薩恭敬，對人馬虎一點，那就算了，這不想往生。

　　所以大家要記住，一萬個念佛的人當中，真正往生只有那麼二、三個。這些念佛人不能說沒有信願行，他相信，他真願，他真的阿彌陀佛、阿彌陀佛天天念，為什麼不能往生？你就曉得這無量因緣，他有許多因緣不具足，具備幾個因緣，還有條件不符合，不行！被淘汰下來了，去不成，才知道這樁事情重要。所以《無量壽經》上沒有騙人，一開頭就告訴你，西方極樂世界人皆修普賢大士之德。普賢大士之德，在《無量壽經》裡面有很多句，不是一句，四十八願裡面都有，可見這不是假的，我們對人、對事還有分別執著，這不行，這是沒有辦法往生的。

　　那話再說回來，假如我們對一切人、一切法、一切事都不分別，那人家不說我們白痴了嗎？這問題又來了，這不是皂白不分、是非不明了嗎？這不就愚痴了、白痴了？這要知道，是不是有分別？確實沒分別。但是在面對這些沒有悟的人，迷惑顛倒的人要分別。怎麼分別？隨他的分別而分別，我沒有分別。這是什麼？是毛巾，你不分別怎麼曉得？你們叫它做毛巾，我也是順著你叫毛巾。你認為這真的叫毛巾，我不是真的，我是因為你們叫毛巾，我叫毛巾，這就不錯了，所以佛法在世間，不壞世間法。這是男人，那是女人，你們叫他做男人女人，我就隨著你叫，這就沒有事情。不是叫你到時候男女也不分，老少也不分，善惡也不分，這天下大亂了，這還得了，這個不得了。這些諸位一定要知道，內裡面清淨平等，絕無差別；外面的相是隨著眾生分別而分別，隨著眾生執著而執著，不是自己真的有分別執著，這樣的條件才能往生。

　　所以諸位經要常聽，常聽，這是常講，你這個會合起來，才對於西方極樂世界需要具備哪些條件，我們慢慢搞清楚、搞明白了，這一生往生才真正有把握。所以西方極樂世界比起其他法門是容易，但是你也不要把它看得太容易，太容易了，這一生往往就錯過了機會。經論不能不深入的去研究探討，最低限度淨土五經一論是不能少的，才知道它需要哪些條件，我們在這個經論裡面去學習，希望我們統統都具足。你具足的條件愈多，你往生愈有把握。信願行，這是三個綱領，譬如說信，蕅益大師在《要解》裡面就給我們講了六個，普通人不懂得，以為我信，我信阿彌陀佛了，我信有西方極樂世界，行不行？到時候還是去不了，沒搞清楚，含糊籠統，這個不行。所以有多少學佛的人學了好多年之後了，他又退心了，又去信別的宗派去了，或者信別的教去了，你說那糟糕不糟糕？這是什麼緣故？經論裡頭沒有搞清楚，雖然他信，很努力在修學，他真的沒搞清楚，他心裡頭的疑惑沒斷。所以到功夫不得力的時候，外面境界一誘惑，他馬上就變了，往往有之，而且還有不少。

　　在我們同時在一起修學的人，變了有很多很多。還有一些同修來跟我說，某人變了，現在又去學密，學別的去了，我們要不要去勸勸他？這個不必。你勸他，他能接受嗎？他能相信嗎？各人有各人的業報，各人有各人的因緣，很難。這也就是說明，我們既然遇到這個法門，知道這個法門第一殊勝無比，如何能把這個法門真正抓到而不會失掉？那你必須要深入經論，至少五經一論要深入，建立自己真正的信心，清淨、堅定絕不動搖。真正發願身心世界一切放下，這一句佛號才起作用，才會相應。所謂是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這兩句話人人都會說，哪個人曾經一念相應過？天天念，念得沒有一句相應，原因在什麼地方？沒有看破，沒有放下，所以不相應。真正看破，真正放下，看破是什麼？知道萬法緣生，這是看破了。真正放下，是在一切萬事萬物當中不執著，不分別、不執著，這就放下了。

　　生活當中一切受用順其自然，所以不將不迎，不要去打妄想，不要去強求。有，可以享受；沒有也很坦然，都自在。順境自在，逆境還是自在，為什麼？沒有取捨！一般人順境有樂受，逆境有苦受，他有受。受從哪裡來？受是從取著來的，你著相了，你就有受。如果你都不取，順境裡頭不會感覺到很快樂，逆境裡頭也沒有感覺到痛苦，那是什麼？不取不捨，取捨兩邊都離開了。隨緣而不攀緣，這就自在了。一般人不曉得這個事實真相，成天胡思亂想，這不但不能解決問題，給自己製造麻煩，佛法裡面講造業。不但業障不能消除，業障天天在增長。那這個道業怎麼會成就？這是我們一定要知道的。所以學習，說實在的話，《無量壽經》是最好的學習經本，分量不多，這是它最大的好處，對於我們現代人來說，分量很適中，不多不少。裡面的內容，可以說是面面它都講到了，有理有事、有因有果、有性有相，是一部非常圓滿的經典，找不到一點缺點。《無量壽經》就是阿彌陀佛，依照《無量壽經》來修學，就是依照無量壽佛來修學，我們學佛什麼？學佛！

　　今天有不少人學佛出了問題，我就在最近二、三天就遇到兩個著魔的，苦不堪言。他來求我，我沒有辦法。都說在廟裡拜拜，那個法師給他念一念咒，就咒出毛病出來了。都是喜歡奇奇怪怪的，都是這種心理，這是人性的弱點被鬼神利用了。《楞嚴》上說得很好，末法時期就是講我們這個時代，「邪師說法如恆河沙」。找到一個真正的道場、真正善知識，到哪去找去？找不到。不要看到哪個人有名氣，靠不住。那我們學佛怎麼辦？佛的四依法教給我們，這是幸虧留了四依法，給我們末世眾生做擇法眼。第一句話教我們「依法不依人」，那就好了，我不要去找人，我找法。今天我遇到《無量壽經》，我就學無量壽佛。誰是我的老師？無量壽佛是我的老師，這還錯得了嗎？老師教我什麼？《無量壽經》上就是老師教我的。你準不錯，你不會著魔。經上教我們怎麼做法，我們就怎麼個學法，把佛在經上教訓句句做到，那就恭喜你，你跟阿彌陀佛沒有兩樣，你就成了阿彌陀佛。你要把《普門品》裡面每句話都做到了，那你就成了觀音菩薩。學佛要這樣學法，叫依法不依人。一生當中選定一個榜樣，選定一個老師，我學他，學得跟他一模一樣，決定成功。

　　依照《無量壽經》上學，就是學阿彌陀佛；依照《行願品》學，就是學普賢菩薩。普賢菩薩是我們娑婆世界淨土宗的初祖，你要學成了，往生西方極樂世界決定沒有錯，十大願王導歸極樂，決定沒錯。大勢至菩薩可以說是盡虛空遍法界淨宗第一初祖，你照《楞嚴經大勢至圓通章》去學，一點不錯。善知識多得是，你不會找有什麼辦法？不要去找人，直接找佛菩薩，這就對了。你也不要找我，我找的是阿彌陀佛，我學《無量壽經》，你也學《無量壽經》，我們兩個是同學。我不是你的師父，我們的師父是阿彌陀佛，是無量壽佛，這就對了。我不騙你，我也不欺你，我給你講的句句都是真實話。

　　我過去在李老師會下，李老師很謙虛，李老師從來沒有自稱我是你的老師，他沒有說過。都把我們這些學生當作什麼？同參道友來看。他那個時候勉勵我學印光法師，他曾經提示我，古人不學蘇東坡，今人不學梁啟超，這兩個都是中國歷史上的大佛學家，佛法通達，沒有成就，還是搞六道輪迴。他說學佛，一定要有個榜樣，要學一個人，近代，在中國佛教裡面，可以說是最有成就，最值得大家尊重讚歎的，印光法師。你看近代這些老法師，社會上對他當然有好的批評，也有不好的，唯獨印光大師沒有人說對他有不好的批評，沒有。所以他那個時候鼓勵我學印光法師，學印光法師怎麼學？《文鈔》，《印光法師文鈔》，依照這個修學。我們從這個基礎上再提昇一步，我們現在跟阿彌陀佛學，這個不會有錯誤的。所以希望同修在這個地方留意。所以知道就是華藏世界也是『不思議大緣起』，華藏世界包括了西方極樂世界，西方極樂世界也是不思議的大緣起。

　　好，今天時間到了，我們就講到此地。