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普賢行願品別行疏鈔　　（第九十一集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0091

　　請掀開經本二百三十八面第二行，從當中看起：

　　【今約五教對顯。令辨此中宗途。】

　　從這裡看起。這段給我們提示了佛法的總綱領，不但是說佛法的總綱領，也是遍法界無量無邊諸佛剎土依正莊嚴，萬事萬法的真相，這個真相就是《疏》裡面所講的，「總該萬有，即是一心」。如果諸位能把這八個字記牢了，真實體會到了，所有一切佛法，無論是顯宗密宗、宗門教下，乃至於世出世間一切法都離不開這八個字。這也是大經上所講的，一切萬法唯心所現，唯識所變，跟這個意思講的完全相同。所以宗密大師在註解裡面明白給我們開示，此是一切經論所宗。

　　知道這個事實，也就曉得我們修的是什麼，這大家總應該明白，不管你修哪個法門，無量法門，八萬四千法門統統修的是一心，可以說是方法、手段不相同，目的完全相同。如果不是修一心，就不叫做佛法。佛法是什麼？佛法就是一心。這個事實真相我們徹底明瞭，然後才知道一切諸佛為什麼讚歎念佛法門，念佛法門是直捷修一心不亂的。其餘的法門，的確是用許多的方法委曲婉轉，到最後還是到達一心，念佛是直捷修一心不亂的。這我們在《華嚴》上非常明顯的看出來。《華嚴經》上給我們講修行法門，在「離世間品」總共講了兩千多個法門，可是在「入法界品」，善財、文殊、普賢都是修的念佛法門。這就是在無量法門裡面，為什麼他們選擇念佛？無量法門統統修一心，這個法門是直捷修一心。讀《華嚴》，在這些地方真正能體會到，那就得受用了。底下宗密大師為我們解釋，就『五教』來觀察，五教是華嚴宗建立的，小、始、終、頓、圓，按照這個順序我們來觀察修一心，統統修的是一心。

　　【第一愚法聲聞教。】

　　這就是小教。小教，這是宗密大師很不客氣的加上個「愚法」，實在講，宗密跟玄奘大師是同時代，比玄奘大師稍微晚一點，玄奘大師跟清涼同時代的。玄奘大師對聲聞，他在《八識規矩頌》上也說，「愚者難分是愚根」，那個愚者就是指的小乘，指的小乘羅漢，跟宗密大師對小乘人的看法完全是一致的，愚！實在講這個愚，比我們世間人來講，那他聰明多了，比起大乘菩薩來說，他是愚。所以我們不能小看他，他比我們高得太多了，無論在解與行都不是凡夫能跟他相比的，這個地方要知道。不要看到『愚法聲聞教』，我們就小看了他，菩薩可以小看他，我們不可以小看他。小乘裡面是：

　　【假說一心。】

　　小乘人有沒有『一心』？沒有，確確實實沒有，跟小乘人講一心，都是名字一心，不是真正的一心。為什麼？他不能證到一心，他要證到一心，他就不是小乘。一心是見性，小乘人只有相當深的禪定，把見思煩惱伏住，不叫它起現行，所以他有定，他沒有慧，這叫愚。如果有智慧，就不能叫愚。愚是對智而說的，菩薩有智慧，所以一心是智。

　　【二乘之人。實有外境。不了唯心。縱聞一心。但謂真諦之一心。縱云外法由心轉變。亦不得言境即是一心。】

　　這是把小乘人的境界給我們敘述出來。為什麼小乘人不能證一心？這個關鍵就是在執著。小乘人我執雖然是破了，他不會執著這個身是自己，我執破了，法執猶存。他執著一切萬法是真的，我是假的，我是什麼？是一切法因緣和合而已，但是他不曉得一切法也是假的。像我們人身，這是四大五蘊和合而生的現象，他曉得這個身是假的。四大五蘊那是真的，他執著這是真的，他不曉得四大五蘊也是假，也是因緣生法，也不是個真的，所以他是我執雖破，法執猶存。

　　由此可知，像這點我們很細心去領會，只要你有執著，你就不能見性。如果你有法執，那當然說，這是假如再有我執，你就決定不能出三界，你有法執，決定不能見性。佛法講什麼？自始至終破執著而已。執著破了之後，心就平等了，在萬法裡面看一切法都平等，這個時候你能夠看到一切眾生的遍計執，你自己沒有執著，你才能看得很清楚，才能夠幫助一切眾生。幫助眾生要隨緣，隨緣就是什麼？隨順他的執著，慢慢就讓他把這執著給它化開，給它化解，讓他真正覺悟。這個事情不能著急，而且這個事情說實在話，絕對不是一生一世能成就的，生生世世無量劫中，諸佛菩薩幫助這些眾生解開這個心結，這種慈悲，這種恩德，我們一般世間人永遠不知道。哪一天才曉得感恩？哪一天真正覺悟了，知道這個事實，才曉得佛菩薩生生世世對我們所付出那種苦心，才知道恩德之大！

　　至於在今天我們所看見的，老實念佛的人那個不簡單，老實念佛的人只要做到老實，這兩種執著都輕了，他的善根福德現前了。為什麼他這一生能出三界，能證佛果？這樣的人，經上講得很清楚，他是過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，這樣不思議的善根福德現前，眼前又蒙十方諸佛冥冥當中加持，他才能相信，才能接受，才能一句佛號老實念下去。這是什麼樣的善根？你們看到經上講的，阿闍王子曾經供養四百億佛，善根沒有成熟；換句話說，一個老太太老實念佛，她過去世、過去生中的善根福德超過阿闍王子。換句話，絕對不止供養四百億諸佛，供養四百億諸佛，對於往生西方極樂世界這個願心還發不出來。所以一個真正念佛人，一切諸佛護念，龍天善神擁護，這有道理，這太不簡單、太不平凡了。這個佛號功德實在不可思議，真正要能夠體會佛號功德，換句話說，你要不對《大方廣佛華嚴經》經通，這佛號功德你決定沒有辦法理解。那要說穿了，佛號功德就是這個地方的一句話，「總該萬有，即是一心」，這就是佛號功德，這是真實不可思議。

　　所以小乘人就是有這個情執，執著很不容易打破，因此佛法裡面所講的一心，小乘人聽了不是真的一心，是假的一心。為什麼？他是『實有外境』。這外境就是諸法。實有我身這沒有了，他破掉了，他我執破掉了。實有外境就是實有諸法，他諸法，這個法執不破，他認為一切諸法是實在有的。『不了唯心』，他不明瞭一切萬法是唯心所變的，他不知道。『縱聞一心』，縱然他聽到佛講萬法唯心，一切萬法是唯心所現，唯識所變，他聽到這個，他把那個意思也解錯了，他沒有辦法得到正解。『但謂真諦之一心』，真諦、俗諦有能有所，他不能圓融，他有能所，這就是他不能夠圓融。『縱云外法由心轉變，亦不得言境即是一心』，這是他沒有辦法承認的，沒有辦法體會的，一切境界相就是一心，這個他永遠不能夠接受，他不能理解。所以小乘人一心的觀念是假的，不是真的。

　　【故唯識破云。】

　　唯識經論裡面對這小乘的批判。

　　【復有迷謬唯識理者。】

　　這就是他們對於唯識的真理迷惑，不能了解。

　　【或執外境如識非無】

　　唯識裡面講，只有識是真的、是有，除識之外，統統是假的，統統沒有。他把外面境界也看的識是真有，外頭境界跟識一樣也是真有，這就錯解了。

　　【釋云。此即有宗。】

　　在佛門裡面這種見解的人我們稱他為『有宗』，他執著有，稱他為有宗。

　　【依十二處起執。】

　　這『十二處』，我在此地不要講了，那一天演培法師在裡面講過了，給我們講六根、六塵、六識，他連十八界都講了。他說執著從哪裡來的？就是執著這個東西有。我沒有，十八界有的，他從這個地方起執，十八界就是一切萬法，法執。

　　【心境俱有。故言假說一心。】

　　所以小乘跟小乘人談一心，他能夠體會的、他能夠領略的，一心是假名而已，沒有一心之實，這是小乘人的境界。再看第二大乘權教，就是始教，大乘的開始，始教。

　　【第二大乘權教。明異熟賴耶名為一心。簡無外境。故說一心。】

　　『異熟』也就是阿賴耶識。小乘講唯識只講到第六識，縱然偶爾提一提末那跟阿賴耶，也不是他們所宗的，大乘的特色就是在末那跟阿賴耶識。阿賴耶識在《楞嚴經》裡面講如來藏，真妄和合即是『一心』，那就是一心。這個心迷了就叫阿賴耶，悟了就叫真如本性，《楞嚴》上講叫如來藏，悟了叫如來藏，迷了叫阿賴耶，阿賴耶跟如來藏是一樁事情，就是一心，一心迷悟說兩個名詞。這是真的，這是講到真性，跟二乘人境界不相同。

　　『簡無外境』，沒有外境。外境從哪裡來的？是一心變現出來的，所謂是一念不覺而有無明。起了無明，就把自性變成阿賴耶，這就叫阿賴耶識。阿賴耶識它起作用，這先變出來三細相，無明不覺生三細，這三細相就是阿賴耶的見分、相分、自證分，三細相。見分就是宇宙之間我們今天所講的精神的現象，相分就是我們今天講的物質現象，或者講心理、講物質，心物。起心動念，阿賴耶的見分，相從哪裡來的？相從見分變現出來，在阿賴耶識裡面確實沒有相分。因為你見分想見，這一想見，它就變成一個相來給你見了，所以那個相是從見變出來的，哪有真的相！永嘉大師在《證道歌》上說得很好，「覺得空空無大千」，相就沒有了，就消失了。由此可知，見、相是相對的，相對產生的，沒有見也就沒有相，沒有相也就沒有見。這就是我們今天講，心理跟物質是相對生出來的，變現出來的，都不是真的，相是虛妄的，見也是虛妄的。真的是什麼？真的是自證分，自證分是本體，由此可知，見相兩分都是它的作用。

　　唯識給我們詳細說明這個事實的真相，所以沒有外境，只有一心。十法界依正莊嚴相分，什麼相分？阿賴耶的相分。我們今天所看到的森羅萬象是阿賴耶的相分，唯識裡面講親相分。這個相分我們能不能接觸得到？給諸位說，接觸不到。現在我們覺得好像是接觸到了，假的，不是真的，這是我們不知道。我們眼睛看，好像是見到了，其實不是的。眼睛的見就像那個攝影機一樣，照在外面是照了一個畫面，這個畫面在哪裡？在眼根，我們今天講眼球，眼球後面有一個小銀幕，這個外面境界相照在這個銀幕上。誰見了？第六意識分別，眼不分別。第六意識見是什麼？就是見眼根那個銀幕，由眼根這個銀幕傳送到第六意識，第六意識也有四分，也有自證分、見分、相分。

　　所以說由這個銀幕傳送給第六意識的銀幕，第六意識的見分，見他自己銀幕裡面的相，有沒有見到外頭？沒有。就像什麼？那個電視現場，我們是坐在家裡看電視，看到那個境界相，有沒有看到現場？沒有。什麼時候你能看到現場？轉八識成四智，你就到現場了。我們沒有轉識成智，諸位想，你研究唯識非常非常微細，今天我們講的心理學，你要讀了唯識，現在所有世界上心理學你就不要看，為什麼？太粗淺了，沒有說到事實真相，唯識才是真正細微的心理學。所以說老實話，與外境不相干，你心理喜歡，或者心理煩惱生起，與外頭相干？完全不相干，就好像你在家裡看電視，看到那個人生氣，看到那些什麼？這個與外界統統不相干，外界距此遠之又遠，所以佛說可憐憫者，你真是糊塗到極處。

　　你要是把這個東西搞清楚，那才是真正明瞭原來我們所搞的這些事，佛才給我們說清楚了，不是事實，不是真相，虛妄相。不但八識有四分，每個心所法也有四分，天親菩薩把一切法歸納成百法，這唯識入門，《百法明門論》，這唯識入門。五十一個心所法，每個心所法都有四分，各有各的相分，各有各的見分，見分緣它自己的相分。我們這個眼識，譬如講見，見外面境界相，這是第一個傳播的，以後每個傳播都是連播，播到裡面去，在裡面打架，外頭不相干，外頭它如如不動，裡面已經天下大亂了，與外境不相干，這是事實。這是佛清楚，我們凡夫要不是佛給我們說出來，我們怎麼知道這個事實的真相。權教裡面：

　　【於中。曲分有三。】

　　這個曲是委曲婉轉，又分為三類。

　　【一相見俱存。故說一心。此通八識。及諸心所。並所變相分。本影具足。】

　　這是第一種。那這三種，一心有淺深差別不同，前面淺，後面的深。淺的，我們容易體會，容易理解，也容易接受。相是現象，就是我們今天講的物質；見是精神，我們講心理，心物『俱存』。這就是講兩分，見分與相分，自古以來，唯識家對於唯識的解釋也各個不相同，有講一分的，只講自證分，有主張兩分的，見相兩分，有主張三分的，也有主張四分的。當然這個四分的是比較講得圓滿一點。不管是講一、二、三、四，總而言之，它意思都通的，都說得對，都沒有說錯。一個說得籠統一點，一個是分得詳細一點，還是這麼一回事情，所以說都不錯。並不是說哪個說錯了，我們只能說是哪個說得比較容易理解。這個方便是有的，所說的正理並無二致。這是通於『八識』及五十一『心所』，因為八識五十一心所統統有見分、有相分。

　　『本影具足』，我剛才比喻，譬如我們眼見，眼見外面這個境界相，這是本。本是什麼？是阿賴耶的見分與相分，這是本。末那以下，以及與識相應的心所都是影，都是影子，那不是根本。根本只有一個，見分的根本是阿賴耶的見分，相分的根本是阿賴耶相分。阿賴耶的見相兩分一定要轉識成智才真正見到，不能轉識成智確實見不到。所以我們見的相，虛妄相，實在講，相就在面前，為什麼我們是虛妄相？諸位能不能懂？這上去體會，從頭念下來很清楚。我們不是用一心，用一心，你在面前看的，那一心就轉識成智了，你就看到是真相了。我們今天用的是二心，所謂的三心二意。我講用二心，二心是什麼？分別、執著，這是二心。分別是第六意識，執著是第七識，所以二心就是末那識、第六意識，三心，再加個阿賴耶識，通常講三心二意，三心二意是佛法講的。我們用三心二意，所以見不了真相；如果你不用三心二意，你用一心，你見的是真相，你跟諸佛如來所見沒有兩樣，那就是《楞嚴經》上所講的捨識用根，你見是用見性見，不是用八識五十一心所見，就轉識成智。見性見，那個見性就是妙觀察智，那不相同。

　　唯識是佛法的理論，通於一切法門。佛門裡頭有三樣東西是通的，通各宗，通各派，通無量無邊的法門。第一個是戒律，不管你學什麼，宗教顯密不能不持戒，這戒律是通的。第二唯識，唯識是理論，理論是通的。第三是淨土，淨土就是歸宿，歸宿是通的。你讀《華嚴》就曉得，不管你學什麼法門，顯宗密宗、宗門教下，到最後修到什麼地方？統統到華藏世界。到了華藏世界之後在那裡修學，修到地上菩薩，登地了，在華藏世界，圓教初住就到華藏世界，修到地上菩薩，《華嚴經》上說，十地菩薩始終不離念佛。十地菩薩，始是初地，終是等覺，這十一個位子修念佛法門求生淨土。所以念佛人心要大，為什麼？知道沒有一個不是念佛人，只是念佛早晚而已。你現在不管怎麼反對，不管怎麼排斥，到你登地了，一定念佛。為什麼？你才知道念佛的好處。這種人也值得尊敬，他對這個法門沒有透徹理解，他不接受；他登地了，這個時候真正理解了。沒有登地以前，他有堅固的執著，他不接受這個法門；到登地，他知道了，智慧大開，對於宇宙人生的真相徹底了解，所以選擇這個法門，成佛是最快，這三個法門是通於一切法的。這是本與影，我們要認識、要知道。再看第二段：

　　【二攝相歸見。故說一心。亦通王所。】

　　前面講八識及諸心所，此地這個『王』就是心王，『所』就是心所，就是八識五十一心所『亦通』。這比前面確實要高一個境界，前面是「見相俱存」，這個地方『攝相歸見』。換句話說，見是真的，相是假的，為什麼？見是能變，相是所變。當然能變是真的，所變是假的，就是這個意思。

　　【但所變相。無別種生。能見識生。】

　　這是說明宇宙之間所有一切現象不是從『別』的生，從識生的，從『能見識生』的。除能見識之外，沒有生相的東西，沒有，所以一切現象唯識所變。這個生就是變的意思，生起。

　　【帶彼影起。】

　　從本質上，帶著它的影像。

　　【故魏譯唯識論云。唯識無境界。以無塵妄見。如人目有翳。見毛月等事。】

　　這四句是《成唯識論》上的論文。唯識，唯是唯獨，他講宇宙之間一切法唯獨有識，他不承認有相。為什麼？識是能變，這是真的；相是所變，是假的。唯有這個能變是真的，這個識，所以它無境界，境界是它所變的，這不重要，重要是在能變。我們中國古老的傳說，呂洞賓在遇到仙人，是漢鍾離，遇到仙人的時候，仙人點鐵成金，把這個黃金送給他，他不要，他說我要你那個指，你那個會點的指，我要學這個。我學會這個，我到處我自己會點了，你送我這個金，我用完了就沒有了，我要那個能變的，我不要所變的。唯識學家就是這個意思，我們要的是要能變的，能變的，那一切境界我可以隨心所欲的變化，這才能得大自在，要求這個能變的。這個地方也就是這個意思，『唯識無境界，以無塵妄見』，這才真能變。沒有轉識成智以前的這些些菩薩，那菩薩以下的當然就不必說了。就比喻『人目有翳』，眼睛生病了，長了白翳，這個白翳，我們今天講白內障，看什麼東西都模模糊糊，『毛』就是模糊。『月』，就是我們今天講花眼，看月亮看成兩個，看人也看成兩個，這是眼花了，眼有病了。眼有病，這是比喻我們用八識五十一心所見一切萬法，得不到它的真相，取這個意思。真正得真相，攝相歸見，那你見到真相。

　　這個小註諸位自己去看，這裡面的意思跟我們說明萬法皆空，所以《金剛經》上對這個也給我們說得很清楚，「凡所有相，皆是虛妄」。相有沒有？有，如夢幻泡影。相有體無，體是什麼？體是識，唯識學家講的是識，在一般大乘裡面講的是性，性跟識實在講是一個意思。講性，通常也講得很含糊，性跟識實在講，我們初學的人講，意思沒有什麼兩樣。但是嚴格的分，性是悟了之後的，識裡頭有迷、有悟，迷悟都可以講。所以唯識學家有講第九識，第九識是什麼？就是識覺悟了，第八識是迷，第九識是悟。玄奘大師不承認，玄奘大師講八識就可以了，為什麼？悟了以後，就叫佛性！就叫真如本性！不必再建立一個第九識了，這個說法說得很好。底下第三個意思：

　　【三攝所歸王說一心。】

　　『所』是心所法，比前面境界高。前面是講相，還帶著物質，現在物質擺脫掉了，完全講心。心有心王、心所，心王是真的，心所是妄的。心所是什麼？是心王的作用。心王是體，心所是用，攝用歸體，這愈來愈真實，這個『說一心』。

　　【唯通八識。】

　　不像前面，前面是通心心所，通一切見分與相分，為什麼？『八識』是心王，與八識相應的是心所。所以這個範圍愈來愈小，也愈來愈真實。

　　【以彼心所依王無體。亦心變故。】

　　為什麼攝所歸王？因為心所法是依心王而生的，離開心王它沒有自性，它沒有自體。它怎麼來的？它是心王變現出來的。因此你要是就其實相，了解它的真相，唯有心王，沒有心所。心所也是虛妄相，也是夢幻泡影，它沒有自性，它沒有自體，它不是真實的。我們想想《百法》裡面所講的，與八識相應的這些煩惱、貪瞋痴慢，這都是心所法，假的，不是真的，夢幻泡影，色法是假的，心法也是假的。如果再追究下去，八個識只有一個阿賴耶是真的，其他也不是真的。這才把一切萬法的生源，生一切萬法那個源頭才找到。這一切萬法從哪來的？不是上帝造的，是我們自性變現出來的。就跟你天天晚上作夢一樣，夢從哪裡來的？是你自性變現出來的，你不能說沒有，變現出來的。

　　我們睡覺作夢的時間短，一下就醒過來了，我們現在作夢的時間比較長一點，其實時間有沒有長短？沒有長短。因此一剎那，在你迷的時候，在你執著的時候，可能那個感受就是無量劫，無量劫有的時候在你感受是一剎那。由此可知，這個時間長短是各人感受變現出來的，每個人感受不同，有的人嫌這個日子過得太快，有的人是這個日子好長，好難過，我們常常聽說。日子哪有長短？每個人感受不一樣。他在歡樂的時候，就覺得日子太短了；他在痛苦的時候，就感覺到日子太長了。所以我們說墮地獄，地獄是無量劫才能出來，那真的是無量劫？不是的，他感受是無量劫，那是一點不假。可能墮地獄也只有幾天、幾個月，但是他在那裡面感受是無量劫，那一點不假。所以我們的苦難日子，度日如年，就是這個現象。

　　我們看看歷史上有很多惡人，筆記小說裡面都有記載的秦檜，這秦檜禍國殃民，這是死墮地獄。但是有人說他已經變畜牲道了，這是在筆記小說裡面記載的。有人殺豬，豬殺了之後，毛刮掉，這個皮上，秦檜七世身。真的有這個事實，換句話說，他已經從地獄出來了，已經到畜牲道來投胎了。那他在地獄裡面感受是無量劫，畜牲裡頭也是度日如年。秦檜現在到哪裡去了？在我想像當中，他又生天了。他怎麼會生天？因為他對於國家民族有很大的貢獻。貢獻在什麼地方？諸位要曉得，他的貢獻是反面的教育，教天下人不要做賣國，不要做貪贓枉法，你做奸臣就像他這樣的下場，警惕許多人不敢做壞事，這是他的功德。他惡報報盡了，他善報要來，所以他應當生天，這個功過要各論各的。

　　你看西湖岳王墳前面，他夫妻兩個那個鐵相，跪在那個地方，每個人去都罵他一頓，這他的業就消掉了。每個人看到那個樣子，自己有警惕心，不能學他，不可以學他，這就是教育。他怎麼沒有功勞？當然有功勞，是不是？我們學佛，頭腦要很冷靜，面面觀察，你才曉得他有過，他也有功。岳飛是正面的，教我們要盡忠報國；那個秦檜是反面的，教我們決定不能夠貪贓枉法，決定不能夠謀害忠良，禍國殃民，兩個人都是教育、都是良師，這要知道。

　　所以這個心法也是變現出來的，真的是一切有為法，《金剛經》上講得很有味道，有為法哪些？八識五十一心所都是有為法。你看《百法明門》，前面九十四法都是有為法，只有後面六個是無為法，所以連阿賴耶識還是有為法。有為法裡面，阿賴耶識是根本，前面七個轉識是它變的，與識相應的心所當然也是它變的。所以它是能變的一個根本，所變的，第一個依靠的都是依它變現出來的。

　　【大莊嚴論云。】

　　這個《大莊嚴論》也是唯識六經十一論之一，唯識依靠的經論比較多。

　　【能取及所取。此二唯心光。貪光與信光。二光無二法。長行釋云。】

　　前面這是偈頌，四句偈。四句偈有解釋，本論裡面有解釋，我們看這個解釋：

　　【求唯識人。應知能取所取唯是心光。釋上半也。】

　　『光』是表作用，真正求唯識，真正修唯識，要知道能所是一不是二，全是自心在起用。這兩句是解釋上半，解釋前面兩句。

　　【如是貪等煩惱光。及信等善法光。如是二光亦無染淨。是故二光亦無二相也。】

　　這是解釋後兩句，『貪光與信光』都有心理作用，貪瞋痴慢，這是《百法》裡面講的煩惱，二十六個煩惱法，用這個字來做代表。信法是十一個善法，十一個善心所，二十一個煩惱心所，根本煩惱、隨煩惱，這就告訴我們，善心所與煩惱心所不二。怎麼不二？體是一個，體不二，是一個。相與用就不同了，相與用是什麼？一個是淨，一個是染。這是講它的現象、它的作用，如果從體上講是一樣的。這加上個光，光是從體上講的，都是心變現出來的；換句話說，迷悟不同。覺悟了就是善法，迷了就是煩惱，所以煩惱即菩提，菩提是覺。你明白這個道理，那個煩惱還要斷嗎？煩惱能斷得了？如果煩惱能斷得了，那煩惱真有其事，煩惱沒有。所以悟了就沒有了，迷了就有。譬如說我們那個影子，在燈底下一照，就有個影子；燈去掉，影子沒有了，那是影子，那不是真的。所以這煩惱雖多，你不要怕，不要害怕，假的，念頭一轉就沒有了。怎樣真的沒有了？一心就沒有了，亂心有，雜心有，一心就沒有了。

　　所以慈雲灌頂法師，這是清朝乾隆時間的人，在我們中國佛教史裡面，這個老人家也很了不起，他的著作很多。他在《觀經直指》，《觀無量壽經》的註解他註的，裡面就講，所有一切的罪業，任何法門都消不了，這個經論法門都不能消的，念佛可以消。這是讚歎念佛，講消業障，消業滅罪力量是第一。我們讀到這個地方，你想想看是不是力量第一，一心就沒有了。你不管修什麼法門？你只要沒有離能所，你消得有限，不能消得很乾淨。為什麼？你心裡面還有夾雜，還有疑慮。唯獨念佛人他是一心，他心裡沒有懷疑，沒有夾雜，他心不亂，所有一切煩惱統統變成菩提，道理在此地。你明白這個道理，才曉得我消業障有方法，不怕罪業重。所以這個念佛法門，你想想看，經上講的，《觀經》上講的，跟《無量壽經》上講的，五逆十惡的罪業立刻就墮地獄，臨終一念十念就能往生不退成佛。

　　我們讀了這個經文，你要冷靜去想一想，你才曉得這一句佛號滅罪的功德不可思議。五逆十惡立刻就墮地獄，一念十念就能夠永脫輪迴，不退成佛，這還得了，所以這個法門叫難信之法。夏蓮居，你看在會集大經之後，他提了三首偈，末後一首講，「佛說難信真難信，億萬人中一二知」，那說的是真話，確實億萬人中一二知。哪有那麼簡單就能相信接受，那怎麼能叫難信之法？所以這個法門一般人不信、不能夠接受，是非常正常的，跟佛講的完全一樣。為什麼有些人接受了？那經上講的，你那個善根福德因緣成熟了，這是少數人，這絕對不是多數人。如果我們遇到能夠盡信，自己要珍惜，這個因緣成熟不容易。那真是彭際清所講的，「無量劫來希有難逢」，你今天碰到了。這不是假的，希有難逢要遇到了，只要把握，你這一生就成佛了。怎麼個修法？就是一句阿彌陀佛念到底。你不念佛，不念佛就打妄想，打妄想就做六道輪迴的業，這很可怕。所以這一句佛號，你看祖師大德們勉勵我們，一定要一句接一句，一句接一句，不要讓別的東西夾在裡頭，有一個妄念夾在裡頭，你的功夫就不純，那你往生就不見得有把握。

　　你看《西方確指》，覺明妙行菩薩的開示，念佛最忌諱的是夾雜，夾雜必然就有間斷，夾雜什麼？夾個妄念在裡頭，不但其他的妄念都不能有，連那個一心不亂都不能有。一心不亂是我們求，它自然就得到了，你又何心裡老掛著？阿彌陀佛，阿彌陀佛，幾時得一心不亂？你看你夾雜一個一心不亂，你念佛功夫有斷，當中有夾雜這麼一句廢話在裡頭。這個廢話什麼？這個廢話是貪心，夾雜一個貪心，不老實。老實念下去，什麼都不想，什麼也不求，念到一心清淨，自然就得到了，水道渠成，你何必去想它。所以願有，可不能想，想是什麼？妄想。願是真實的，想都是妄想，我要想怎麼做法，都是妄想，不要去想。所以是真正修道人一切隨緣，不要攀緣，同參道友來一個好，去了也好，來去都不掛心，我心才清淨。來了我歡喜，去了我生煩惱，這個人道業不能成就。為什麼？他這個心會被境界所動搖，這個沒有用的。幾時我們在境界裡面做到了不動心，這個才叫老實。

　　你看夏蓮居老居士，他有老實念三首，那很難得。這個老人家也不是一個普通人，他留的東西不多，但是你跟經論合起來看看，他相應，他不違背教理，這就是值得我們學習的。所以這個地方我們體會善惡不二，染淨一如，不必要存一個分別執著的念頭，要斷惡修善。那這樣說起來，我們是不是不必要斷惡修善？不是的，隨緣隨分斷惡修善，不要在這裡起執著。執著是病，執著就錯了，萬萬不能執著。譬如持戒，有人這個戒行很嚴，持得很好，他很執著。這樣執著的時候，他這個戒只是善法，有漏的善法，他將來果報是得有漏福報，他忘掉了，戒的目的是得定，他得不到定，為什麼得不到定？自己持戒很嚴，看到別人不持戒，他就生煩惱，他就定不下來。所以真正要能定得下來，那六祖講得很好，「若真修道人，不見他人過」。這樣的持戒能得定，為什麼？見別人破戒，他不生煩惱，與自己不相干，他這個戒能得定，定能開慧，這個叫三無漏學。所以佛法之殊勝，我們要了解，佛法完全叫我們修自己，不是修別人的，戒律是戒自己，絕對不戒別人。你要想這個戒律拿去戒別人，你永遠得不到成就，念佛也不會得一心不亂，不但一心不亂得不到，功夫成片恐怕都得不到，這是真的。

　　所以佛講的每句話，我們都要仔細去參究它，不能把它錯會意思。所以依教奉行也不是個簡單事情，必須把佛的教訓真正搞清楚，開經偈講，「願解如來真實義」，不能把他的意思錯會了，錯會了意思，那不是如來的真實義。那麼錯會了，這個是有很大的過失，對自己修學造成重大的障礙。所以學佛，一切隨緣，決定不攀緣，隨緣隨分就好修行。心裡有願，不求，時節因緣成熟了，它自然成就。你求，實在講求，還得有這個福報，沒有福報，求也求不來。有這個福報，你求到的還是你命裡頭有的，你那個求，不就冤枉求了？你不求它也來！你這一求，正好它來了，不是你求來的，是你命中正好這個時候來的，哪裡是求來的？如果說是求能求得來，諸佛菩薩都求了，他要跟你學了。那我們不要跟他學了，他也求不來，所以一定要明理。

　　佛法真正所學的就是學清淨心、平等心、覺心。《無量壽經》，這所求的就在這經題上，清淨平等覺，這是我們所學的，我們所要的。無論在生活裡面，處事待人接物修什麼？修清淨心、修平等心。諸位要曉得，清淨心是戒，平等心是定，覺是慧。在經題上明明給我們擺上三無漏學，你才曉得這個法門之殊勝，這個法門不要什麼一條一條戒去搞，那太麻煩了、太瑣碎了。古人講是尋枝摘葉，很麻煩，根本抓到不就好了，統統都拿到了！何必枝枝葉葉上去求？這就說其他法門都是枝枝葉葉，這個念佛是根本，這是根本之根本，一下就抓到了。心地清淨，所有一切戒律統統圓滿具足。真正得到平等，禪定清淨了。《壇經》講，「心平何勞持戒，行直何用參禪」，所以心地清淨平等了，戒定就圓滿了。覺需要大智慧，這個層次也很清楚，第一要修清淨心，唯有清淨心才能得定，清淨心才真正平等，萬法一如，生佛不二，這個時候本性的光明才透露，那就是覺而不迷。所以我們讀到這些，這些都是大師引用唯識經論的句子，我們也要把它應用在生活上，這才能真正得利益。否則的話這一篇東西你看，佛學常識，佛學常識對我們學佛的人來講，我們可以知道，也可以不必知道，沒有深大的關係。有助於我們信心、願心，老實念佛，這個關係重大。實在說，我們雖然過去生中確實有善根福德因緣，這一生遇到第一法門，那個信心是不是真的堅固？還是不太可靠。所以現在天天講、天天薰習，這是什麼？這是過去的善根現在再加以培養，那真正堅固了，他就成就了。沒有這種薰習培養，不容易，這是很重要很重要。所以這個薰習，一天都不能間斷。

　　那麼眼前事實我們不能不知道，有許多同修希望我不要出國，不斷的在這邊講經。我今年六十五歲，頂多再講二十年，也就完了了。二十年之後怎麼辦？這我們不能不多想想。黃念祖老居士的看法跟大家不一樣。他寫信給我，我們在北京見面，當面勸我，他勸我不要講經了。他說你已經講了三十多年了，不要再講了，不要到處跑了。他教我兩樁事情，第一個，你要培養底下的學生，後來弘法有人。第二個，你要多寫一點東西，留給後世。他教我這兩樁事情，叫我寫書，叫我教學。這兩樁事情，說老實話，我不是沒有想到，我早就想到了，機緣沒有成熟。

　　我縱然肯發心教，誰跟我學？沒人跟我學，我教什麼！沒有人跟我學，也沒有一個適當場所來教。所以全世界到處跑，跟人家結結法緣，宣傳宣傳淨土，就做這個工作。所以這個緣也不是我求的，實在沒有求。為什麼？美國達拉斯那個地方我並不喜歡，我到那裡去是被人拉去，很不得已的。你看悟本去了之後，我在那邊，我自己所看那些書統統都寄回來，我不想在那裡去長住。哪裡曉得現在這個緣成熟，居然在那裡建了佛堂，買了好多房子。這我沒有求，也沒有化緣，也沒有問人要錢，自然成就的，那這有什麼法子？這是佛的意思在那裡建的，那只好到那裡去了。現在也有幾個人想跟我學，我就可以滿黃念祖老居士的願望，我可以坐在那邊安下心來教學，確實有必要。我喜歡《華嚴》，我對於《華嚴》確實有很深厚的根基，我這淨土宗的信仰是從《華嚴經》得來的。《華嚴》講一遍不容易，如果有一個安定的環境，有幾個人真的跟我學，兩個、三個都不少，我就講二、三個同學聽，一天講四個小時，兩年就圓滿了。

　　所以實在講，不要很長的時間，能夠給我五年安定的時間，我教幾個學生，《華嚴經》講一遍，《法華經》講一遍，《楞嚴經》講一遍，《般若經》選一、二種，淨土五經五年可以完成。人少好，講解之後，研究討論。這五年著重在教學，實在講，隨文入觀，依照這個經義來反省，這是修行。展開經文，研究討論，提起自己觀照功夫，這是修行。但是這五年偏重在教，偏重在解上；五年之後不講經了，偏重在行上。解行相應，現在看看這個機緣成熟了，成熟，當然我們一定要做，要認真的去做。

　　我們美國這個佛堂現在正在蓋，預訂七月可以完工。所以我這次到美國去，距離七月還有一段時間，這一段時間，我還可以到處去跑一跑，在各州去轉一圈，轉回來，大概佛堂就蓋好了。蓋好之後，我就再不到各州去了，我希望他們那邊同修都到達拉斯來學，我就不去了。因為我有地方可以接待他們，我們道場很小，但是希望能夠接待三十個人，就是同時可以招待三十個人吃住不成問題。希望他們到達拉斯我們一塊來共修，看看我這個教學的方法，我這種修行的方式，我就不再到處亂跑了。這相當重要，這佛門後繼無人不得了，我們這個棒子從上一代接過來，要交給底下一代。我這個承傳，李老師是接印光法師，我是接李老師的，底下有幾個同修來接我的，這個緣非常殊勝，很難得。所以我在此地順便跟同修們說明，我們要往遠大處著想，五年之後，這些同修們都成就了，那這個講經說法的人，我一個就變成好幾個了。大家能夠耐心等個幾年，就有好多個淨空法師出來，這是好事情，這不是壞事情，所以要往遠處去想。

　　那我不在國內這一段期間當中，一樣，諸位如果聽經、念佛不間斷，這有錄音帶，同樣一部經你遍數聽多了，感受就不一樣。你每天聽，不要中斷，一天至少聽一個帶子，就等於每天聽經一樣，其實聽一個半小時不夠，至少要聽兩個、聽三小時。你要是每天不間斷，不會退心，這能夠把功夫定力維持住，這是個好方法。現在錄音帶非常普遍，所以希望同修珍惜這個因緣。

　　好，我們今天講到此地。