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普賢行願品別行疏鈔　　（第八十一集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0081

　　請掀開經本，二百一十六面第二行，後一半看起，看第四：

　　【四躡三云。感應化物。已有諸經。何須說此。未示真法。不能究竟解脫故。】

　　這段文是解釋《疏》裡面第九科「示其終歸」，前面這一段跟諸位介紹過了。這十條是說明生起的次第。這是第四，『躡三』，躡是《躡論》，《躡論》第三卷裡面有這一段話，『感應化物，已有諸經，何須說此』。眾生有感，佛就有應。佛說的經已經夠多了，何必還要說這部《大方廣佛華嚴經》？當然這個問題也是有所為而說的。佛說一切經，但是一切經都沒有講到究竟圓滿，這是真的。那這部經就不能不說。『未示真法』，哪是真法？《大方廣佛華嚴經》才是真法。

　　古人有說，一切經裡面我們做個比較，《華嚴》最真實。《華嚴經》跟《無量壽經》做個比較，那《無量壽經》真實。為什麼？《華嚴》講它究竟圓滿的真實就是這一卷，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這才真實。由此可知，不能生到西方極樂世界，就不算究竟真實。為什麼？在本經裡面，我們看得很清楚，但不是在這一卷，是在這上面，前面。文殊、普賢這是大乘圓教等覺菩薩，他們兩位在華嚴會上，還發願求生淨土。由此可知，淨土法門是何等的殊勝。圓教等覺菩薩尚且發願求生，這是值得我們深深去反省的。等覺菩薩他還求什麼？我們曉得的，菩薩所求的就是成究竟圓滿佛。究竟圓滿的佛果，就是無上正等正覺。這「無上」兩個字，在理論上講，十方諸佛剎土都能成的，理上講得成，事上修行有難有易。換句話說，十方諸佛剎土裡面，要想證得無上正等正覺不容易，相當的困難。唯獨西方世界容易證得，這才是發願要求生淨土，成就究竟圓滿的果證，這才叫正法。

　　為什麼《華嚴》跟《無量壽經》一比較，古來的祖師大德們說《無量壽經》又第一？因為《無量壽經》自始至終純粹宣揚淨土。這個經是指歸淨土，歸到淨土它才變成真實。由此可以說明，《無量壽經》是純真，這個經是帶著真，指歸到真實。如果對於真實法不能夠理解、不能夠信受，底下一句話說，『不能究竟解脫故』。就如同前面所說的，文殊、普賢是等覺菩薩，還有最後一品生相無明沒斷，他沒有得到究竟解脫。究竟解脫，也得把最後那一品生相無明斷盡，才叫究竟解脫，所以本經是指歸淨土。這是第四個意思。

　　【五云。雖聞真法。如何令其悟入。為開物性源。令知自心本有斯法故。】

　　這個意思好，聞到真法，特別是在我們台灣，聞到真法的人不算少數。在過去，李炳南老居士在台中講《華嚴經》，講了十幾年；我在台北從民國六十年開始講《華嚴》，也講了十七、八年；南亭法師、隆泉法師經常不斷的領大眾讀誦《華嚴》。所以在台灣，聽到這部經的機會，讀誦過《華嚴經》的人不少。何況《華嚴經》在台灣流通量很大，曾經多次的翻印。這是『雖聞真法』，聞了怎麼樣？不悟，這不開悟。聞了不悟跟不聞沒有兩樣。聞了之後，可貴的是要在開悟，要怎樣教他開悟？要說個老實話來講，聽一切經，要講到真信、講到徹悟，那可以說是沒有比得上《華嚴經》的。為什麼？《華嚴經》講得非常透徹，這經文太長了，長就講得詳細、講得透徹。你想想看，這一卷跟《無量壽經》裡面的內容、跟八十卷《華嚴經》是相等的，沒有兩樣，一個那麼長的時間來講，一個只簡簡單單幾個小時就講完了。當然愈詳細，我們理解得愈容易，可是要想聽一部《華嚴經》，那就我們中國人講得要有這個福氣。

　　古時候，寺院叢林就是佛教的學校，每天上課是八小時，就是聽講經，每天聽八小時。這部《華嚴經》，從頭到尾講一遍整整需要一年。一天聽八個鐘點，聽一年，天天不斷在聽，人容易開悟，那真的會開悟。一年不悟，兩年，清涼大師當年在世的時候，把《華嚴經》從頭到尾講了五十遍，那就是講了五十年。在他那個會下，哪有不開悟的道理！現代人福薄，沒有機會，工作這樣繁忙，怎麼可能一天去聽八個鐘點經？一天要是能聽一個半鐘點，就不得了。一天聽一個半鐘點，這一部《華嚴經》要是不斷的講也得要六年，這才能畢業，每天一個半小時。可見得真的不容易。所以現在講大經的機緣是愈來愈少了，幾乎不可能，這是我們現在的人福報不如古人。可是要真正徹底明瞭宇宙人生的真相，也就是自己與生活環境的真相，人生就是自己本人，宇宙就是生活環境，佛經上講什麼？就是講的這個東西，諸法實相。真清楚、真明白了，這才叫『悟入』。悟是理解，真正明瞭。入是把自己所理解的，跟自己的生活行持融成一片，這叫入。解即是行，行即是解，解行不二，這就入了，跟諸佛菩薩生活行持沒有兩樣。為這個緣故，這也得要講《華嚴經》。

　　『為開物性源』，為了開，他不說人，他說物。如果說人，在九法界裡面，只有人道，其他的不能包括。那要說個物，上面包括菩薩，下面包括三惡道眾生。這個物代表九界有情眾生。佛是要教九界有情眾生知道自己有真如本性，知道自己的真性與諸佛如來的真性無二無別。上面這個開，就是開示的意思、開啟的意思。開啟九界有情眾生的真如本性，因為真性是萬法的根源。一切萬法都是從真性生出來的，一切萬法最後還歸真性。

　　『令知自心本有斯法故』，叫一切眾生知道，佛所講的一切法都是自己心中本來具足的。「心外無法，法外無心」，佛所說的一切法要到哪裡求？到自性當中去求。諸位要記住，心外無法，心外去求法，就變成外道，所以佛法要向心內求，不能向心外求。解是解悟，不是分別，不是妄想，不是在那裡研究探討，不是的；在那裡推理、猜想，那完全是錯誤的。自性裡面體悟，這是證的。所以佛給我們講經說法是給我們做一個增上緣，悟要靠自悟。怎麼才能悟？必須心清淨就開悟了。

　　我們所以不能夠悟入，就是心不清淨。前面《八十卷經．出現品》裡頭說的，我們有妄想執著，所以就不能夠悟入。入那個意思很深，入是「理事無礙，事事無礙」，才叫入。那有障礙，還能入什麼，不能入了。真正得大自在，這是入。這些都是自性裡面本來具足的。佛在此地告訴我們，特別是這部經講得詳細、講得清楚、講得明白。清涼大師把這一部《大方廣佛華嚴經》分為四大段，這個大段就是信、解、行、證。從初發心，一直到成佛，理論、方法、境界，是任何一部經都沒有這一部經說得仔細。所以這部經在中國流行這麼多年，不但學佛的人，無論學哪一宗、哪一派，沒有不讀《華嚴經》的。不學佛的，中國從前念書人，也喜歡念《華嚴經》。《華嚴經》念了，的確可以把自己的心胸拓開，拓開自己心量，所謂是「橫遍十方，豎窮三際」，像《華嚴經》這樣的心量。

　　【六。心開即行起。】

　　這是一定道理的。我們今天講學佛，佛給我們許多的教訓，我們看了搖頭，做不到。為什麼做不到？沒懂。我過去初學佛的時候，親近章嘉大師，有一天我跟他老人家談到知與行的問題。佛法是知難行易，絕對不是說，知易行難，那你搞錯了，搞顛倒了，知難行易。特別是淨土法門，淨土法門行，就是二六時中，老老實實念這一句阿彌陀佛，不難，誰都做得到。誰都做得到，你為什麼不肯做？你不知道念佛的好處，不知道念佛真正的利益，你不曉得。你要曉得了，你怎麼會不念？你一定會念。天天讀經，天天聽經，還不肯老實念佛，還沒懂，這關鍵在此地。真正明瞭，沒有不老實念佛的。所以『心開』，開是開悟，悟了以後，一定會做到。悟了以後，決定不難做到。我們今天看到佛制的那些戒律，好像好難，這也不能做，那也不能做，有人說這個戒律把我們一身綁得緊緊的，動都不能動了，這動一下就犯了戒。他不知道戒律是活活潑潑的，不是死呆板的。大家今天讀經是死在經文上，死在文字裡面，這就錯了；持戒，死在戒條當中，這個也錯了，不曉得佛說法的用心。

　　佛法終極的目的是叫你開悟，叫你認識自己，這是佛法高明到極處，這沒有話說的。不是要我們認識釋迦牟尼佛，不是的，不是叫我們認識西方極樂世界、阿彌陀佛，是叫我們認識自己，恢復自己本來面目，淨土宗也不例外。本來面目是什麼？是真如本性，是自己的本性，真心本性。是知道自己與生活環境的真相，就是諸法實相，叫我們認識這些。這裡面絕對沒有一絲毫勉強，沒有一絲毫迷信。我們學了佛之後，對於佛法佩服到五體投地，就是這一點。處處講到自己本人，本身，不是身外之物，這個了不起。世出世間所有學術都做不到，確實是稀有的大法。所以你悟了以後，當然就做到。那我們今天要做，做得還有困難、還有障礙，那是什麼？自己所悟的不圓滿，看到這一面，那一面沒有看到。悟是偏在一邊，一面悟了，那一面還沒，沒有圓悟，沒有徹悟，所以還有障礙。

　　《華嚴》是真正教我們開悟的經典。悟入，它的祕訣是在心地的清淨，不是在你知道多少。你所知道的那些，反而把你的悟門障礙、堵塞了。所以宗門的教學法就不講經、不說法，直截了當，叫你把所有的妄念分別執著斷掉，他用這個方法，這個方法快，禪宗用的方法。教下的方法是先給你說理，說了之後，心服口服，這才甘心情願放下。一般人的放下，不甘心，不情願，有人想放也放不下。這是先給你說理，理說明了之後，要修。所以《華嚴》，信解行證，解是給你講理，解了之後要行。你看行，在《華嚴經》裡面文不多，只有一品「離世間品」。但是這一品經文很長，有五卷，八十卷裡面它佔了五卷。你看看那個品題，叫「離世間品」，離是什麼？不執著。於世出世間一切法不分別、不執著，這就是行。所以「離世間品」裡面，一共講了兩千個法門，修行的方法，《華嚴經》這一部分講這麼多方法。

　　這麼多方法，到最後歸到十大願王導歸極樂，歸到這一個方法。你要不肯捨，怎麼能往生？要想往生極樂世界，要捨。不但這個世間法要捨掉，佛法也要捨掉。佛法之應該捨掉，世尊在《金剛經》上就說明白，「法尚應捨，何況非法」。那個法是佛法，佛法也不能執著，為什麼？清淨心中一法不立，哪來的佛法？有一法就錯了。我們是無始劫以來，分別執著這個習氣太重了，斷不掉。正因為斷不掉，佛才用善巧方便，開始叫你擇善固執，你不是喜歡執著嗎？好，叫你執著一個，其他的都不要。世出世間一切法裡面，最善的，無過於這一句名號，南無阿彌陀佛，這是最善的，沒有比這個更善了。

　　為什麼這一句名號最善？《無量壽經》上講得清楚，黃老居士在註解裡面講得更透徹，因為這一句名號就是性德之名號，所以念這一句阿彌陀佛，念誰？念自己的自性，念本人。就是禪宗裡面講，把父母未生前本來面目念出來，是這個意思。果然念出來了，這個念的時候，一切都捨了，單念這一法，心就定了。一切都放下了，這心定了，得一心不亂。這一句佛號裡，念念分明，這是慧、是覺、是觀。所以這個定，它不是死定，它是活活潑潑、了了分明、清清楚楚，它不昏沉。你才曉得，真正念佛人，老實念佛人，是定慧等持，止觀必用，這是最高的修行方法，不是普通方法能夠跟它相比的。戒定慧三學都在這一句名號之中。既然同三學，當然就同六度，就同萬行。無量無邊的法門不出一句佛號。所以真正開悟了，決定那個功夫上道、得力了，「心開即行起」，這真正念佛，老實念佛了。

　　我們在華嚴會上看到，華嚴會上那些法身大士到什麼樣的程度才會老實念佛？登地了，這《華嚴經》上說的，十地菩薩始終不離念佛。這就是說明，到十地菩薩才老實，那地前的菩薩都不老實。我們不老實，當然難怪，是不是？我們是凡夫。初地以上，這才老實，這十地菩薩就是從初地到等覺，實際上是十一個位次，我們說整數就是十地。這是菩薩當中的深位菩薩，高級菩薩，他們才老實念佛。所以現在，我們同修當中，你這一聽說念佛法門，不喜歡，不想學，應該的。這有什麼好稀奇，一點都不奇怪，很正常。因為到地上菩薩才老實念，這當然不容易。可是也有的人一接觸就歡喜、就肯念，這種人不是普通人。這個話不是我說的，是本師釋迦牟尼佛在《無量壽經》上講的，他不是凡夫。那不是凡夫是什麼？不是凡夫，就是再來人，決定是再來人。他過去生中，多生多劫，曾經供養無量無邊諸佛如來，現在在這一生當中，他的善根起現行，所以一接觸他就能信，他就能願，他就老實念佛。這樣的人，說實在的話，他就等於地上菩薩。雖然他不是地上菩薩，他那個信心、願心、修行的功夫，跟地上菩薩沒有兩樣，跟十地菩薩沒有兩樣。這樣的人往往往生的時候有很好的瑞相。不生病，預知時至，曉得什麼時候走，清清楚楚、明明白白，走的時候還告訴家人，佛來接我了。這個事情太多太多了，民國以來就不勝枚舉。你看這個人生前很平常，瞧不起眼，他是真往生，不是假往生，真成就。

　　你看倓虛老法師《念佛論》裡面，後面寫的那三個人，三個人當中有兩個是倓老法師的弟子。他舉的三個例子舉得很好，倓老在《念佛論》裡面告訴我們，他一生親眼看到念佛往生的，站著走的，坐著走的，不生病，預知時至，清清楚楚這樣走，他看到二十多個人。他說聽說的那很多，那不算數，親眼看到的二十多人。這三個是親眼看到的，一個是出家人，修無師；一個是在家男居士，鄭錫賓，是他的學生；一個是在家的女居士，張氏，先生是青島碼頭拉黃包車的，那個時候還沒有三輪車，生活非常之辛苦。

　　這位張居士，是在參加湛山寺的念佛會，青島湛山寺是倓老法師建的寺廟，每個星期念佛共修，她參加這個會。她參加做什麼？在這個會裡面服務，打雜，廚房裡面幫忙打雜，洗碗、洗菜，她就做這個工作，一面做工，一面念佛。因為她也不認識字，她也不會念經，就是一句佛號念到底，念到她往生的時候，她預知時至，她沒有生病。走的那天早晨，還跟她先生交代說她要往生西方極樂世界了，她有兩個小孩，一個十歲，一個是六歲，很小，叫她先生好好的照顧小孩，她要走了。她先生還把她罵一頓，說我們家裡這麼苦、這麼窮，妳還在說風涼話。這一生氣，就拉著車，到碼頭上去拉車去了。後來又教兩個小孩，要學乖乖，聽爸爸的話，小孩也不懂，小孩吃了早飯，出去玩去了。她中午往生的，被小孩發現的，小孩到中午玩了肚子餓了，回來要吃飯。回家去，看到家裡沒有動靜，廚房裡，他母親也沒有燒飯，看看他母親盤腿打坐在床上，已經死了，死了很久。這才告訴鄰居，鄰居才到湛山寺報信。你看人家走得多自在，不生病，清清楚楚、明明白白。不認識字，就一句阿彌陀佛，家裡清苦到那種程度，在寺院念佛會打雜，這是修福。倓老舉出這三個榜樣，修行要照這樣才算是有個結果，才算是成就。世間樣樣都是假的，沒有一樣是真的，要看清楚、看明白，一樣都帶不去。

　　今天下午，有位法師從大陸上來，他說他發心化緣在大陸上印經流通。他這四個多月，他告訴我，化了一百多萬。其中有二十萬，在大陸上做衣袍，供養出家人，印經大概將近有一百萬的樣子。到處化小緣，很辛苦，他來告訴我，還問我這樣做法對不對？我告訴他，不對。他說為什麼？我就跟他講，龐居士說得很好，「好事不如無事」。我說你今天這樣做法，第一個不好的地方是你心不清淨，這他承認，六道輪迴，這是第一個，你錯誤了。第二個錯誤，你把佛教的形象破壞了。外面人一看出家人到處去化小緣，一塊、兩塊，三塊、五塊都要，這成什麼話？佛教是人天師表。他跟我講常常受到人家的侮辱，人家說他在外面騙錢，他聽了很難過；有人罵他是假和尚，他還要跟人家去理論。我說這是佛教形象破壞了。多事不如少事，少事不如無事，好事也不如無事，無事是最好的事。身心清淨，往生淨土，成佛、成菩薩，倒駕慈航，普度眾生，這叫真正的好事。所以我就教給他，我說隨緣，我們有個願，願有，不攀緣，你這是攀緣。沒有這個緣，沒這個緣就算了，就不做。

　　今天簡居士也在，他跟簡居士在那裡說，我就叫簡居士告訴他，我說我們在台灣，這麼多年來，隨緣不攀緣。有的時候，我們說說，想想應該怎麼做，這一說，就有人送錢來了，那怎麼辦？那只好做，不做不行。沒有人送錢來，好，不做，我功德圓滿了。像這個地方，這個道場的成就，在沒有蓋之前，這個地剛剛談妥，談妥跟這個地主合建，簡居士就跑來找我，說蓋好之後，要送一層給我做講堂。那麼我，反正姑妄聽之，他也是姑妄言之，這誰當真！說說好玩而已，哪裡曉得他要當真。他一當真，我就害怕了。我說你送這個地方給我，這個地方要不要開銷？他說要。一個月大概要多少開銷？在當時估計差不多要六萬塊。我說要我到外面去磕頭作揖、去討錢去，來維護這個地方，這個事情怎麼能幹？這是圈套，這不能上當。所以我這頭腦很冷靜，我不上當。他還是要送。我說那好！每一個月開銷你都拿來，我就要。你每個月開銷不拿來，要我去問人家要錢，我不要。那結果他也肯了，他每個月拿六萬來，拿了三年。到以後這裡有收入了，他來告訴我：師父這現在有收入了，我可不可以不要拿了？我說有多少了？他說已經超過六萬了。我說可以，那行，你不要拿了。這個樣你看，心安理得，這多自在。

　　所以學佛的人，學佛是有智慧的人，還給自己找麻煩，那哪來的智慧？還要給自己製造煩惱，製造憂慮，製造牽掛，那就大錯特錯了。所以道場佛菩薩建立的。佛菩薩今天為什麼不送一個大道場給我？大了，開銷要大，我現在人沒有那麼多，沒用處。送這麼大，正好，不大不小。實在給諸位說，我這一套是從前章嘉大師教給我的，我相信，依教奉行。章嘉大師那時候告訴我，你真正一心一意為佛教，自行化他，你的一生一切都是佛菩薩替你安排好，你不要操一點心。我就不要操心。所以我出家是師父請我出家，請了九次，我看他心很誠，我才答應他出家；我受戒，是周邦道老居士請我去受戒。我說沒錢，他說沒有問題，我們在台灣這校友還不少，我們同學大家成就你。這是校友會裡面拿出一筆錢給我去受戒。我有這個意念，等待機會，什麼時候佛菩薩來成就，不著急，這就對了。一生當中，沒有牽掛，沒有憂慮，沒有煩惱。佛法，因緣所生，眾生有福，自然就成就。達拉斯這個道場成就是佛菩薩建的。底下一代人比我有福，這樣殊勝圓滿的道場讓他們修學，這麼好的一個修學環境，這是我們從前怎麼想都想不到。所以底下一代的人有福，比我們福報大，底下一代的眾生有福。確實連外國人都相信，二十一世紀是中國人的天下。將來這些年輕人在中國大陸上弘法利生，一定是光芒萬丈。今天有這樣殊勝的環境，實在是難得。

　　確實我們心裡動個念頭，它就自然圓滿。去年我們看到這些書，有些好書，《四庫全書》很好，想買一部沒有錢。最近居然有一個人就把錢送來了，送來了，只好要買。問商務印書館沒有了，賣完了。賣完了，這就難辦了。所以我就轉個念頭，大陸上也有印，但是大陸印的字太小，就像我們這部《大藏經》一樣，字很小，那看起來很累。結果沒有想到台大有一位教授，給我們到處一打聽，有個日本人有一部讓給我們了。你看看，這真是不可思議。明天書就送來了，像《大藏經》這樣的本子，一千五百本。但是這個日本人，他這麼轉手一下，他還要賺一筆。本來這個書賣的時候是一百六十八萬，他算給我們算一百八十萬，我說好，就一百八十萬，買了。他賺了十二萬，轉手一下，賺了十二萬。只有這一部，這就沒有了。所以我說，底下年輕人真有福報，實在是有福報。我們偶爾談談，說說話，說說它就來了，你看看，這是不可思議。所以簡居士也很感嘆，很難得，一個人發心的，送了一百八十萬，供養這些。我說三藏十二部這些書讓給他們去悟去了，我們年歲大了，就一句阿彌陀佛就好了。所做的一切，都是書是給年輕人的。

　　所以道場建立了，我也跟他們年輕人講好了，這個道場的住持當家讓他們輪流做，我們都不做。我們就在旁邊享福，在旁邊看到他，只要不走錯就行了。所有一切執事統統讓年輕人去做去。我在那邊教不教他們講經？教。怎麼個教法？是叫他上台講經，我在下頭聽經。我是這個教法。所以我不上台講經，我不講給他們聽的。我們有不少的錄音帶，這個錄音帶給他，叫他聽，聽了以後複講再講給我聽，讓同學們來改正他。講得不清楚的，講得不明白的，學生提出來發問。學生批評完了之後，我再來批評，所以說，每天要受兩次批評。一天兩回批評，批評個十年、八年，那實在講，他出去，小毛病都找不到了，這樣才把一個法師培養出來。所以下面這一代人有福，真有福。想想我過去求學的時候，多艱難、多苦，想找一本書都找不到，這樣完善的圖書我們作夢都不敢想。這是要真正發心，也是眾生善根福德因緣成熟，這是眾生的因緣成熟，這不是個人的。所以三寶加持，樣樣都如法。底下這一條是：

　　【行有漸頓。須知次位故。】

　　在本經有講次第，從初信位講起。本經是圓教，講到等覺，五十一個階級，這是次第、是漸修。除了次第、漸修之外，本經也有頓修，所以清涼大師在《疏鈔》裡面，給我們指出來「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。行布就是次第，按部就班。雖然次第當中它有圓融，一即一切，這個《華嚴》確實不可思議。初信位菩薩裡面所修學的課程，就有等覺菩薩的課程，他就圓融了，超越了。等覺菩薩修持裡面，還有初學的法門，他沒有捨棄，這才真正圓融，真實的究竟。《華嚴》於理、於事、於境界都說得透徹，要是融會在《無量壽經》裡面，融會在持名念佛，我們不難體會到大經裡面的義趣。這一句佛號確實亦行布、亦圓融，真正是《華嚴經》的精華。但是必須要透徹的明瞭，才真正深入義味，義是義理，味是法味，味道才嘗到，叫法喜充滿。

　　特別《華嚴》講的一生圓滿成佛，這一生圓滿成佛，在一切經裡頭，只有《華嚴》一部。善財童子表演的，善財童子沒有到第二生，從跟文殊菩薩學起，那是從最初的學起，剛剛入門，一直到後來五十三參，遇到普賢菩薩，證到究竟圓滿的佛果，一生成就。但是諸位要曉得，我們只在《華嚴經》上看到善財童子一生成就，事實上在中國，兩千年佛教史當中，沒有看到一個人一生圓滿成佛的，沒有。一生當中證到明心見性，見性成佛，那個佛是分證佛，在中國歷史上有。圓滿佛沒有，中國歷史上沒有見到，外國歷史上也沒有見到，你就曉得這個事情難！但是在淨宗法門裡面，這個念佛往生不退成佛，中國、外國就太多太多了。這個法門就不可思議！

　　【八。位滿成佛故。】

　　五十一個位次滿了，滿了就『成佛』，畢業了。《華嚴經》上常常說，四十一位法身大士，那是前面十信位不算。十信位為什麼不算？十信位是進進退退，也就是說，煩惱習氣沒有斷盡，所以不算，從初住菩薩算起。初住菩薩，見思煩惱斷盡了，德行成就了，塵沙煩惱斷盡了，學問成就了，德學兼優，這就是初往菩薩，破一品無明，證一分法身，從這個地方算起。這個地方怎麼樣？證到念不退了。三不退裡頭到念不退了。念不退，當然位也不退，行也不退，所以叫證得三不退。從這個地方算起，一直往上去到等覺菩薩四十一個階級，叫四十一位法身大士，從這裡算起的。

　　這個地位，在我們通常念佛人來講，如果不是講往生，講現前是證得理一心不亂。我們念佛的功夫有三等，最下等的是功夫成片。功夫成片，這煩惱沒斷，貪瞋痴慢沒斷，確實是有，雖有，不起作用，這一定要注意到。如果還會起作用的話，那就不算了，那是凡夫，不是修行人，不起作用。他這一句佛號有力量，佛號把煩惱伏住，叫伏煩惱，不起作用，決定往生，生凡聖同居土，這叫功夫成片。第二等的是中等成就是事一心不亂。事一心不亂是見思煩惱斷了，塵沙煩惱沒斷，無明煩惱沒斷，這叫做事一心。到理一心不亂，那是塵沙煩惱斷了，無明也破一品，這是理一心不亂，生實報莊嚴土。事一心生方便有餘土。

　　可是西方極樂世界又很特殊，四土有沒有？有。可以說，清清楚楚、明明白白。它奇妙的是四土居然在一塊，這不可思議的，沒有法子、想不通。四土在一起，一即是四，四即是一，所以生一土，四土都生了。這我們實在不得已只能用一個比喻來說，好像我們辦學校，四個學校：小學、中學、大學、研究所，這四個學校。這四個學校都是分開的，各是各的學校，現在這四個學校在一個教室上課，所以在一個教室裡頭，有小學生、有中學生、有大學生、也有博士，居然在一班上課，這不可思議了，這是西方極樂世界最特殊的地方。我們雖然是帶業往生，我們生凡聖同居土，跟我們排排坐的是誰？觀音菩薩、普賢菩薩。他是實報莊嚴土，他坐在我隔壁，咱們肩膀碰肩膀。你看這四土，一即是四，四即是一，這是一切諸佛世界裡頭沒有的事情，西方世界很奇怪，所以它叫做平等法界。是不是真有這個四土階級？確實是有，程度真的不一樣，但是真的生活在一起。不像他方世界，決定不可能在一起的。我們凡夫不可能跟阿羅漢在一起，阿羅漢絕對不可能跟菩薩在一起，西方極樂世界統統在一起，這是很不可思議。所以這個世界你要真正知道這個事實的狀況，那這非去不可！

　　把這個事情搞清楚也實在不容易，我搞了三十多年了，我講經都講了三十三年了，今年是第三十三年。我學佛七年，出了家，連從初學整整四十年了，今年四十年了，才把這個事情搞清楚，真是不簡單。今天你們同修聽到我講，你就相信，我覺得你很有福氣。我當時老師跟我講，我都半信半疑，不能完全相信。所以搞這麼久，才把它搞清楚，才證明老師講的是對的，沒有騙我，是自己愚昧，耽誤這麼長的時間。如果我像你們這樣根性，一聽就相信，我現在雖然不到等覺，也應該差不多了，是不是？這是真的。位滿成佛，曉得什麼是滿。

　　【九。證極契本。還歸法界故。法界即第四真法也。故知發心畢竟二不別。普光重會。再見文殊。有餘力則更於此說。】

　　第九就是這一段主要所講的，這是『還歸法界』。『證』，證到了極處，證到極處是什麼？才真正豁然大悟。古德所說，「圓滿菩提，歸無所得」，《心經》裡面到究竟頂點了，無知亦無得，跟這個境界完全一樣，還歸法界。『法界即第四真法界也』，《華嚴》四無礙法界裡面，第四個是事事無礙，不是理事無礙。事事無礙才是真法界。哪來的障礙？我們今天說老實話，處處皆是障。六根接觸六塵境界，沒有一樣不是障礙，都是障礙。

　　諸位要曉得，本來沒有障礙，實在沒有障礙。再給你說，事實上也沒有障礙。這個障礙從哪裡生的？障礙是從心生的。你心裡面有障礙，心裡頭不乾淨，就是障礙。我們今天講染污，你心裡有染污。染污就太多了，所以障礙就無有窮盡。一切染污，分成三大類，就是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這三大類的障礙。佛法沒有別的，只要我們自己把這三大類障礙洗得乾乾淨淨，恢復到自己清淨的心性，這功德就圓滿了。一真法界在哪裡？無障礙法界在哪裡？原來就在現前，就是眼前。離開穿衣吃飯，別的地方找不到，就是穿衣吃飯、處事待人接物，原來就是一真法界，就是自家本來面目，所以還了源。

　　『故知發心，畢竟二不別』，到這個時候就徹底覺悟，真正明白了。發心什麼？初發心。畢竟是什麼？成佛了。初發心跟成佛原來是一樣，沒有兩樣。初發心那個心就是自家的圓滿真心，就是自己的真如本性。初發心這個時候，我們的生活的狀況，原來就是事事無礙的境界，這真不可思議。「二不別」，沒有差別。所以到這個時候才曉得生佛平等。佛眼睛裡面看一切眾生，本來成佛。這個話，佛在《華嚴》上說過，在《圓覺經》上也說過，「一切眾生本來成佛」。什麼時候才見到？到你成佛的時候就見到了，那叫成佛。我們今天生活環境跟諸佛如來生活環境無二無別，可是我們迷的時候是有二有別。人家悟了才無二無別，悟了時候才得究竟樂，離究竟苦。悟了的時候，這法界是一真；迷了的時候是十法界、是六道輪迴。迷悟不二，真妄不二，六道跟一真也不二。這不能再多說，說了，大家愈說愈迷惑，是不是？又搞不清楚了，這是境界。不入這個境界不曉得，入了這個境界才明瞭，知道一切不二。

　　大家應該要再學，身心世界一切放下，就對了。雖然你沒有入不二的境界，你的生活會很幸福，會很自在。為什麼？我沒煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有貪瞋痴慢，這種心情，這是個健康的心理。心理健康，這身體當然健康了。所以有人身體不好，勸他念《無量壽經》，念了幾個月，他身體好了，怎麼好的？這經上真有感應，佛菩薩保佑。哪裡的話，全都錯了。原來他一天到晚胡思亂想，他心不健康，所以他的病怎麼治都治不好。現在叫你念經，他妄念少了，這心理比從前健康，所以是他這個身體很容易好，就這麼個道理。絕對不是有什麼佛菩薩、鬼神在讓你健康，沒這回事情。佛教非常科學，一點迷信都沒有，心清淨，身就清淨了，用這個方法來恢復健康的心理，恢復健康的精神生活。

　　讀經不打妄想，經是什麼？是自己真如本性裡面最善的這部分東西。所以經念多了，就是把自性的善法念出來了，這是自性裡頭本有的，不是外面來的。諸位要是把這個道理能說清楚，一些看我們佛教是迷信的人，不肯念經的人，他也會念了，為什麼？有道理，不迷信。我前天收到大陸上來的一封信。我有一個小冊子是在舊金山講的，在舊金山媽祖廟講的，我講這個題目叫「認識佛教」。有個學生從錄音帶上寫出來，印成一個小冊子，香港大概印了不少，流通到大陸。我看到大陸來信，那共產黨看到這個小冊子認為很好他們可以接受，他們主動在大陸印一萬本流通。他們印的，他們印一萬本流通。所以一定要破除迷信。讀經好處實在太多了，心理健康、生理健康，這是馬上見效的。念到心清淨，就自在往生了，這個不死的法門。不但講你現在不病不老，最後還不死，誰不希望？只要是不想死、不想老，那你就應該修學這個法門，一定可以達到。問題就是你肯不肯做？你相不相信？真的是不二法門。

　　『普光重會』，這是講普光殿，本經是七處九會，這是清涼大師所判的，普光明殿一共有三會，所以是重會。『再見文殊』，這是善財童子在五十三參上，又參訪到自己的本師，文殊是他啟蒙的老師，現在參訪又參訪到老師這邊來了。『有餘力則更於此說』，這是說明次第當中，這是次第到以後了，行有餘力。這是說到這一卷經，十大願王導歸極樂，末後五十三參最後兩位知識就是文殊、普賢，普賢是最後一位，又返本還源，又還源了。顯示這個法門殊勝，顯示這個法門的超越。證極還源，再說這部經意義就不相同了。十大願王導歸極樂，是圓中之圓，頓中之頓，圓極頓極，令法界一切眾生平等成佛，這還得了，這真是不可思議，顯示出這個法門究竟圓滿。底下第十就是下面這一門，「廣利今後」。

　　我們今天就講到此地。