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普賢行願品別行疏鈔　　（第二十七集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0027

　　請掀開經本，看一百一十二面倒數第五行，看疏文：

　　【語其定也。冥一如於無心。即萬動而恆寂。】

　　這句是講定，這就講定。在前面一次把這大意略為介紹了一下。因為時間到了，這段意思沒能夠講完。『冥一如無於心』，這對於我們修學來說是非常的重要。註解裡面，我們上一次也是講到了這句，這句在一百一十三面最後一行，從當中看起：

　　【今云冥一如者。能冥是慧。無心是定。】

　　這就是講的定慧等持。科題裡面講，「至定」就是定到了極處，就是智慧。所以學佛難是難在不得法，也就是說方法錯誤，觀念上錯誤了，這個修學就非常困難。如果我們觀念正確，方法不錯，可以說每個人在一生當中都可能開悟。這個原因也就是馬鳴菩薩所說的，「本覺本有，不覺本無」。你本覺本有，你怎麼不可能開悟？那之所以不開悟，當然是我們有個錯誤的觀念，就是妄想執著以及用功不如法。

　　今天《華嚴經》上提供給我們的是最高明的修學原則。無論是哪一個宗派，是哪一個法門，都要講求一門深入。為什麼？一門深入才能『冥一如』。現代人搞多了，看到四弘誓願這句話，真是害死了許多人。「法門無量誓願學」，這句害人。佛菩薩講這句沒錯，我們聽了，把它誤會了。為什麼？法門無量誓願學，《大藏經》搬來，統統都要學習，這還得了。連普賢菩薩在《華嚴經》上都說，他也是往生到西方極樂世界，他的十大願王才圓滿。由此可知，他要不生西方極樂世界，他這十大願王不能圓滿。我們從這個意思能夠體會到四弘誓願，必須要生到西方極樂世界才能修學、才能圓滿。在我們這個世間決定是不能成功的。

　　度眾生談何容易？多少人被眾生度跑掉了，自古以來就如此。我當年在李老師會下跟他學的時候，他就禁止我，四十歲以前不可以出去講經說法。在台中蓮社講可以，那是自己家裡，練習講，不能出去講。什麼原因？他很坦白的告訴我，怕我被眾生度跑掉了。他說自古以來許多出家人，一講經就接觸信徒，尤其那個女信徒很多，所以被那些女弟子度跑掉的不曉得有多少。所以四十歲以前不可以，很有道理。我以後出家了，我那個剃頭的師父，心悟法師，就是被他的皈依徒弟度跑了。我出家一年多，他就還俗了。心然法師也還俗了，現在叫蒲利紅，那是心悟的師弟。還有不少，都是很年輕、很優秀的法師，都是出去講經說法，說出了毛病。這些就是定慧不夠，到定慧真正有了基礎，這才可以。但是要想普度眾生，在我們這個世間很困難，一定要往生西方極樂世界。絕對不要誤會，這是觀念上錯誤，認為求生西方極樂世界是消極，是自了漢，好像沒有大悲心。你們看看《普賢行願品》是不是小乘？普賢菩薩、文殊菩薩都求生西方極樂世界。這是小乘嗎？這是自了漢嗎？何況佛在《無量壽經》裡面明白的告訴我們，非是小乘。不但非是小乘，而且是如來第一弟子。這是首先我們在觀念上把它搞正確，不要產生誤會，不要為外面一些一知半解的人動搖了我們自己的信念，那就錯了，大錯特錯。所以這個法門是無量無邊，而且法門平等，所貴的就是一門深入。

　　今天下午，有兩個出家人來找我，問我講《華嚴經》有沒有全部的錄音帶。我就問他說：你想學《華嚴》？他聽我在講經裡面，我對淨土法門的接受是從《華嚴經》來的，他也想走這個路子。笨！我花了三十年才找到這個路子，他還得用三十年去摸索這條路，你說這個人豈不是笨。又要學《華嚴經》，又要學《楞嚴經》，又要學《梵網經》，說了一大堆。我說你的頭腦很亂、很複雜。所以我就告訴他，我說如果你要是真正想得到佛法的利益，你應當把所有一切佛法統統捨掉，不要被佛法迷了，不要被佛法害了。怎麼學？先去念一部經，不管哪一部，只要你喜歡的，你一遍一遍反覆去念，至少你念三年。你把心定下來，這就是此地所講的「冥一如於無心」。我們先做這個工作，古人的時間是五年，通常是五年。當然每個人的根性不一樣，有人二、三年成就了，達到了；有人十年、二十年才達到。五年是個一般的標準，它並不是很嚴格的，它有伸縮性的。

　　所以我們要想學佛，一定要把心定下來。我就舉例子說給他說明，像《壇經》裡面所講的法達禪師，法達念《法華經》，念三千部。《法華經》的分量很適中，真正出家修行人，這個分量是不太多，也不太少。一天念一部，十年，三千六百天，經上講他念三千部是講一個整數，哪裡恰恰好念到三千部，是個整數。換句話說，人家念《法華經》念了十年，一天念一部，他什麼妄念都沒有了。去見六祖，六祖給他一點，他就開竅了，就大徹大悟，明心見性。憑什麼？憑他這十年定慧。如果只有定沒有慧，點不破的。他假如是十年當中，他打坐，什麼也不想，坐十年，遇到六祖他決定開不了悟。他十年讀經，讀經我們在講席當中，常常提醒同修，讀經是戒定慧三學一次完成。他每天都有相當長的一段時間，在那裡認真的修戒定慧，這個功德不得了。

　　《無量壽經》裡面講的「專精行道」，這種方法就是專精行道，不要求解。因為我們所解的全是妄想，不可能懂得如來真實義。開經偈講「願解如來真實義」，那願而已，決定是打妄想，不是如來真實義。必須自己心地清淨，以清淨心對著經典，智慧自然現前。釋迦牟尼佛經典一展開，把自己真如本性裡智慧引出來了，那是智慧，那才是如來真實義。可見得如來真實義從哪裡得來？就這句，你說這句多重要。冥一如，那個如重要，如就是真如，就是本性，就是第一義諦。冥一，一要跟如相應；那個一要不跟如相應，不行，那就不是佛法。一一定要跟如相應，它是活活潑潑，這是真正的智慧，也就是《心經》裡面所講的，無智亦無得。那個無智是《般若經》上所講的根本智，般若無知。此地講冥一如，就是般若無知，當它起作用的時候是無所不知。所以你要想求無所不知，先要求無知，無知然後才能夠無所不知。這是佛教給我們正確的道理。

　　我們今天的想法、看法跟佛恰恰相反。我們今天這個也想知道，那個也想知道。學佛的人，所有大乘經論都想知道，這個想法就錯了，就犯了很大的過失。為什麼？因為釋迦牟尼佛在世沒有說過一句法。《金剛經》上說得很清楚，誰要說是佛說法，那就是謗佛。佛沒有說過一句法，你知道什麼？你所知道不統統是打妄想嗎？世尊這個開示真實、徹底，我們要能夠體會，要了解他的深義。一如也就是清淨心，就是淨土宗裡面所講的一心不亂，這是真實的功夫。無心，這個心是妄心，就是我們講的念頭；無心就是沒有妄念，沒有妄想，這叫無心。所以一切妄想、妄念沒有了，這是定。我們翻過這頁來看，一百一十四面第一行：『無心是定』。

　　【即契合本源而無能契。】

　　這句話很重要，這個『本源』就是宇宙萬有的本體，在佛法裡面叫做真如本性。六祖大師在《壇經》裡面，他開悟了，見性了。他悟的是什麼？見的是什麼？他向五祖提出報告，「何期自性，本來清淨」。這是他提的報告，「何期自性，本來具足；何期自性，能生萬法」。五祖聽了這幾句話，他悟了，他見道了，這就是「契合本源」。本源就是自性，能生萬法。十法界依正莊嚴從哪來的？從自性變現出來的，他見到、體會到了。

　　『而無能契』，如果還有能，有個能見、所見，有能悟、所悟，他沒有悟，他有能所。為什麼？如果有我悟了，你們都沒有悟；我見到了，你們都沒有見到，我比你強，這個貢高我慢的心就生起來了，我就瞧不起人。為什麼？他有能、有所。沒有能所，這個悟入進去，他的態度是平等的，他心是清淨的。所以六祖大師在黃梅見到那個小，那還不能算是沙彌。為什麼？因為他沒剃頭，沒出家，就是居士的身分在寺廟裡面打雜，通常寺廟稱為行者，見這些人，他都合掌稱上人。六祖大師一絲毫傲慢的習氣沒有，為什麼？沒有能所。這些地方我們都要特別要留意，為什麼？用它來檢點我們自己的行持。我們今天講修行，我修行到什麼程度，我到什麼境界，跟人家比一比。有能、有所，就是《金剛經》上說的，「有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。菩薩是開悟的人，這人沒開悟。那悟可以說是他有小悟、有大悟，他沒有徹悟；徹悟決定沒有能所。

　　所以他後頭這句非常重要，「契合本源而無能契」。這才是真實的冥一如，真正是冥一如。這個冥就有契合的意思，契合一如，一如就是本源。他在應用上，實在講他那個應用是法爾自然，我們無法體會。就我們凡夫來觀察，看他在日用平常，生活處事待人接物，凡夫來看他，看他是個什麼樣子？

　　【於事於理。無分別心。亦非無記。】

　　於這世間萬事萬法，用一個『事理』來代表，萬事萬法，他沒有分別。沒有分別是不是糊裡糊塗的？不是的。雖然沒有分別，他樣樣清楚，『亦非無記』。亦非無記，他清楚，你去問他，他樣樣清楚、樣樣明白。雖然樣樣清楚、樣樣明白，他不分別，他不執著。無有一切分別執著，是定；樣樣清楚明白，是慧。這是他對世間一切事物的態度，這才真正叫得大自在。

　　《華嚴》裡面所說的「理事無礙，事事無礙」。我們凡夫為什麼有礙？因為有分別、有執著。這一有分別執著，什麼障礙都來了。他是真正得大自在，真正得究竟圓滿的解脫。雖然這樣的，他在這個世間，他要恆順眾生，不違反世間的法則，這就是大慈大悲。所以他也示現持戒，也示現守規矩，好像跟我們凡人沒有兩樣。也示現斷惡修善，實際上，他也無惡可斷，也無善可修，他還表現的「諸惡莫作，眾善奉行」。這是什麼？這些統統恆順眾生，隨喜功德，十大願王上的。他在做這個事情，是作而無作，無作而作。不像我們斷惡修善，真的幹，真的認真；人家那是在表演。因為在他那個念頭裡頭，善與惡了不可得，生死涅槃也了不可得，即冥一如。說實在話，也沒得十法界了，無佛無眾生，萬法一如，清淨平等。底下說：

　　【但不計有與不有。空與不空。一切皆不可。不可亦不可。此語亦不受。泯絕無寄。】

　　底下這一大段都是解釋「冥一如於無心」，就是解釋這句。這個境界高，實在是非常之高。可是它非常的重要，不走這個法門，修學時間很長，時間長，所以成佛要三阿僧祇劫。從這個法門修學快速，在各種宗派裡面，大乘佛法裡面，禪是捷徑，比教要快得多了。禪比教來得快，淨土比禪更快。淨土這個法門妙在哪裡？所有一切念頭起來，統統歸到阿彌陀佛，一句阿彌陀佛取而代之。淨宗要有決定的信心，堅強的願力，以這句佛號老實念下去，感應不可思議。這在《無量壽經》、《阿彌陀經》裡面說得非常詳細。下面這些話，要拿現代的話來說就是相對論。在我們佛法講是邊見，兩邊。『有』是一邊，『不有』是一邊，不有是無。『空』是一邊，『不空』是另外一邊。『一切皆不可』是一邊，『不可亦不可』又是一邊。這個定才真正成就，真正到了一念不生，『此語亦不受』，不受亦不受，這就是佛的境界。

　　我們在經典上看見一個故事，佛門叫公案，我們一般人叫故事。舍利弗的舅舅，俱絺羅尊者，這個人是很聰明的人。舍利弗還沒有出生的時候，他的姐姐就是俱絺羅的姐姐，懷孕懷舍利弗的時候，就辯才無礙。他那個弟弟辯才是非常高明的，他姐姐一懷這個小孩，他每次辯論都辯輸，所以他就想想，他的姐姐沒有這個能力，向來不如我的。現在每次辯論都贏我，這一定是肚子裡的小孩，這個小孩要出來之後，這不得了，我這舅舅要是輸給他，很不好意思。所以他就發憤去念書、參學，到印度各地方去留學、去遊學、去參訪，把印度十八種外道的書籍統統讀盡了，才回來。當然這不少年了，出去一趟到處去求學參訪，回來之後，找他姐姐，問他這個外甥現在多大了？他姐姐說，外甥已經跟佛出家了。唉呀，他非常不以為然，他說，我這外甥這麼樣聰明的人，釋迦牟尼佛怎麼可以收他做徒弟？怎麼可以跟他出家？這找釋迦牟尼佛去辯論。找到了，要跟兩個辯論，而且是談了條件，我要是辯論贏了，釋迦牟尼佛你不如我，我贏了，你把我的外甥交還給我，我帶他回家去。如果我要輸了，印度從前規矩辯論輸了，殺頭，我自殺，我把這個腦袋奉獻給你。釋迦牟尼佛就問他，那你所學的是以什麼為宗旨？他就說出來，我是以一法不立為宗旨。這個很高了，一法不立。佛就反過來問他，這一法不立你還承認不承認？他這一想，馬上調頭就跑。為什麼？一法不立，還立了一法。我一法不立，你這一法立不立？要是不立，就沒有宗旨，要是立，還是立了一法。所以一句話就被佛難倒了，就跑掉了。跑到半路上想一想，這大丈夫男子漢，不能說話不算話，是不是，回去，還是把頭殺了給他！釋迦牟尼佛說，我也不要你的頭，你乖乖的給我做徒弟好了，佛就收了這麼一個徒弟。這就是說，他並沒有真正開悟，他還是墮在能所裡面。

　　在《壇經》裡看看，禪宗裡面有不少祖師，當時那個見解、程度確實比俱絺羅高明太多了。這就是真正契入空有兩邊，『泯絕無寄』，心境一如，他到這個境界了。無有一法不如，法法皆如。俱絺羅的境界當然我們很清楚，四相沒破，還要找佛去辯論，還要爭執，他的見地依然是凡夫的見地。

　　【於萬種紛動之法。本來自寂。】

　　這個『萬種』就是一切諸法。我們常講森羅萬象，在我們凡夫找看到是『紛動』，這人眼睛裡面看到是清淨寂滅，所有一切萬象從來沒有動過。「何期自性，本無動搖」，六祖如此說，釋迦牟尼佛在《楞嚴經》裡面，給我們講了很長一大段的開示，十番顯見，見性不動。見性既然不動了，聞性又何嘗動過？六根根性本來就不動。六根的根性不動，那個六塵也是不動，色聲香味觸法，這六根也是不動。為什麼？六塵的本體是法性，六根的本體是佛性。佛性跟法性是一個性，性不動。真性所現的相又何嘗動過？沒有動。那我們現在感覺到那個動，是誰在動？實在講是無明在動，真的是無明在動。性沒有動，相也沒有動，作用也沒有動，是無明、妄想、分別、執著在動，全是假的，全部是事實。佛法講的諸法實相，實相就是真實相。真實相是什麼？清淨寂滅相。這是我們沒有法子見到的。為什麼沒有法子見到？因為我們那妄心就是生滅心，念念在生滅，念念在動，所以外面事實真相沒有法子見到。換句話說，幾時我們自己心不動了，這個外面事實真相就全部都見到了，原來自他不二，萬法一如。所以這萬種紛動之法，『本來自寂』，這是實相，這是真相。下面這就解釋，怕我們很難體會這個意境。

　　【何者。以心生故。一切法生。心若不生。法即本寂。法華經云。諸法從本來。常自寂滅相。】

　　《法華》是一乘圓教，與《華嚴經》媲美的一部無上大經。這裡面說的是佛的境界，『心生』則『法生』。這個心，心生法，生法的這個心是真心。我們現在所看的森羅萬象，就是真心的相分；這個相分，相是有，但不是真有，不能說它是無，它確實是有，有即是空。《心經》上說的，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，色就是色相，十法界森羅萬象，這些色相，為什麼說就是空？因為它確實不存在。我們凡夫看到這些色相，認為是存在的，這是你幻覺，這是你錯誤。所以《金剛經》上說得是非常之好，這些色相是什麼？「如夢幻泡影，如露亦如電」。說得是真好。有沒有？有相。存不存在？不存在。這是事實真相。

　　現代的科學家相當的聰明，從科學實驗裡面明白了事實的真相。在從前還認為有物質，有個基本的物質。現在科學進步了，知道物質是假的，根本就沒有物質。這物質現象是什麼？現在最新的說法是震動，是一種波動所產生的。這比從前講的那個基本物質進步得很多了，逐漸跟佛所說的接近。因此無論在體（就是本性）、在相用上，的確統統是清淨寂滅相。我們講這個定功，寂滅定是最高的禪定，在《仁王經》裡面稱為無忍（忍就是定），它在無生法忍之上，到十地菩薩才證得寂滅忍，下品；等覺菩薩，中品；如來果地上，這是上品。所以這寂滅定是十地、等覺、佛，這三個位次證得的。此地講的是這個境界，十地以上的境界。

　　只聽說這樁事情，我們自己不能夠親證，想個什麼方法去證，永遠想不出。為什麼？要一切都不想才能證得，想個什麼方法去證得，那是妄想，那個沒有法子。我們念佛的時候得一心不亂，我得想個方法能得一心不亂，這個人永遠這一生得一心不亂沒有指望。為什麼？一心不亂裡頭還有一個一心不亂，這一心不亂就已經亂掉了。真正一心不亂裡頭，這一心不亂這個念頭沒有，才叫真正得一心不亂。所以給你講真實話是，「言語道斷，心行處滅」。不可思議！可思可議都不是真實法，都是隔一層。所以佛法的義趣是意在言外，你要把這個文字印到心裡去了，給你講的佛法聽到耳朵裡去了，這叫害死你了，這毒藥。你耳聽、眼看體會裡頭的意思，讀經不著文字相，聽講不著音聲相，要不著相才行。要體會這裡面的意思，決定不能著相，這個是佛法，學佛法最大的難處就難在此地。我們無始劫以來，這個著相的習氣太深，所以這個心很難靜得下來。《法華經》的這句也是這個意思。底下說：

　　【如在夢中。妄見百千萬眾。】

　　這就好比作夢，夢裡面看到許多人。

　　【及乎覺悟。本來空寂。是知法生滅者。由心生滅。】

　　法生滅是由心生滅。

　　【起信論云。心生則種種法生。心滅則種種法滅。】

　　它這底下，這《起信論》上兩句話，《大乘起信論》上說的，『心生則種種法生，心滅則種種法滅。』。

　　【今意明心但不生。體亦非滅。故諸萬動。本來自寂。無生滅也。】

　　「心生則種種法生，心滅則種種法滅」，這個心是八識心，唯識學裡頭所講的阿賴耶識。阿賴耶識不是真心，是帶著無明的心，本體是真心，但是帶著無明，所以不是純真。在楞嚴會上講，帶妄之真。七識以下的完全是妄心。八個識裡頭，只有阿賴耶是帶妄之真。前面七個轉識，末那、意識、前五識完全是妄心。為什麼？因為它有生滅。譬如人死的時候，人死，他眼睛看不見了，耳朵也聽不見了，眼識、耳識都滅了。假如他眼還看得見，耳也聽得見，這就不能叫死人。所以阿賴耶識所謂，「來先去後做主公」。來先什麼？投胎的時候它先來，死的時候它最後走，其餘七個識統統不起作用了，它最後走。前面七個識是前五識，這個人你看在病重的時候，眼睛看不見，耳朵也聽不見，甚至身體接觸他也不知道，前五識是先失掉了作用；然後意識，第六意識、第七識這統統不起作用了，最後末那識離開。末那識我們中國人俗話叫靈魂，在佛門裡面叫神識，這叫末那。這是來先去後。阿賴耶識是帶妄之真，去掉妄，它就是真如本性。讀過唯識的知道，唯識不但是八個心王，與心王相應的五十一種心所，統統有四分：有相分、有見分、有自證分、有證自證分。這個相，八識五十一心所的相都是夢幻泡影，都是虛妄相，絕非真實。這就是講，心生則種種法生，心滅則種種法滅。

　　諸位要是稍稍有一點唯識的基礎，這兩句話很容易體會。可是此地的意思比唯識要高得多。它是講的真如本性，它不是講的阿賴耶識，是講真如本性。六識功能最大了，向外能夠緣十法界，向內它能夠緣到阿賴耶識，它有這麼大的功能，但是它緣不到真如本性。所以佛在楞嚴會上講得太清楚，修行如果用第六意識修，佛有個比喻說，蒸沙作飯。拿一鍋沙子去煮，希望把它煮成飯出來，這不可能的事情，因果不相符。用第六意識心來修行，要照《楞嚴經》來講，頂多只能修到阿羅漢、辟支佛。他用的理論正確，方法沒錯，充其量只能到這個境界，不能見性。所以楞嚴會上的主張，「捨識用根」，就是這個道理，你才能夠見得了性。捨識就是捨第六意識、第七識。第六意識是分別，第七識是執著，捨識用根就是捨分別、執著、妄想，捨這個。用根，用根中之性，見色用見性見，聞聲用聞性聞，觀世音菩薩就是用聞性，反聞聞自性，性成無上道。觀音菩薩自己修行用功的方法，他只能夠從凡夫修成佛，他用什麼方法？他就用的聞性，用反聞聞自性這個方法，也就是《楞嚴經》上講的捨識用根，他用耳根，所以叫「耳根圓通章」，他用這個。

　　這個根與識區別在哪裡？這我們要搞清楚。識有分別、有執著，根裡頭沒有分別執著。就是前面所說的，「無分別心，亦非無記」，這是根，用這個。我眼睛看外面清清楚楚、明明白白，雖然看的色相，不起心、不動念，不分別、不執著，這就是你用眼根看。耳聽音聲，我也聽得清清楚楚，於音聲裡面不分別、不執著、不起心、不動念，你是用聞性在聞聲性。換句話說，捨識就是捨妄想分別執著，就捨這東西。在日常生活當中，六根接觸六塵境界，決定不用。如果我們在這個講堂裡，我們這一個半鐘點在這裡講經，你要是用這個聞性來聞，你所聞的是法性，你不是聽的這個經本，那這個受用就大了。聞的是法性，跟觀音菩薩所用的功夫沒有兩樣，反聞聞自性。反就是從起心動念、妄想分別執著反過來了、回來，不用這些，用唯一清淨心。清淨心就是自性，覺心、清淨心、真心。那這個樣子聽經、讀經，就是古人講的，字字句句消歸自性。這個消歸自性就是觀音菩薩講的，反聞聞自性。消歸自性就是反聞聞自性。這是定慧增長，滋養法身慧命，就是增長定慧。定慧，實在講就是自己的法身慧命。

　　所以這個地方說，『今意』，今就是本經的意思，是『明心但不生，體亦非滅』。心但不生，這是八識五十一心所不起作用。體亦非滅，本性的理體，《華嚴經》上講的體相用，不但體不滅，相也不滅，作用也不滅。經題裡面「大方廣」這三個字就是代表的體相用，大是表體，方是表相，方方正正，廣是講它的作用，廣大無邊。這是現相，現相是真如本性的相分，不是八識五十一心所那裡頭的相分，不是那個相分。那個相分是隨著心心所生滅的，心生它就生，心滅它就滅，它是生滅相。離開生滅相，你所見的這個相是不生不滅的相，就是此地講：

　　【故諸萬動。本來自寂。無生滅也。】

　　你看到一切森羅萬象，你這下才真正看到實相，看到一切法不生不滅。如果你到這個境界，那很恭喜你。為什麼？經上講無生法忍的菩薩，你證得了。無生法忍就是對一切法不生不滅。我們現在看人有生老病死，植物有生住異滅，世界有成住壞空，這不都是生滅相？那是你看錯了。我看錯了，難道那些人統統都看錯了嗎？沒錯，統統都看錯了，絕對不是真相。前面給你說得很好，如夢幻泡影，你怎麼可以把夢中的境界相當真？你如果一下子明瞭了，這個夢中的境界本來不生，哪裡有滅？再要是不能體會，我們再舉一個比喻，還是與這個夢幻泡影有密切的關係。像我們現在看電視，最普遍的，家家都有電視機。電視機上那個螢光幕有沒有相？那相有沒有生滅？你要真正了解螢幕上本來不生，哪有滅。縱然有相，螢幕還是乾乾淨淨的。為什麼？一點也沒有沾染。我們眼前十法界依正莊嚴，森羅萬象就跟螢幕上一樣的，螢幕是本體，是我們的自性，所有一切境界統統在螢幕裡變現的，出現的。本來沒有，現了還是沒有，所以叫清淨寂滅相。你不要認為這個真有。那現在這個問題全是跟你講真實話，一句假話都沒有。

　　那為什麼我們現在這個生活上有苦樂？這個苦樂是真的，是假的？給你說實話是非真非假，真假都說不上。為什麼說不上？根本沒這回事情，還說什麼真假。我要是給你說是真是假，我就肯定承認這個事情，我沒有承認。而是你自己有分別執著，那這個事情就是真的，你真受苦，你是受了苦。如果你對於這些境界相裡頭沒有分別執著，苦樂憂喜捨都不可得。由此可知，這個苦是你自己找來的。不是外頭人給你，都是自作自受，你自己不作就不受。你要作，受的時候，所以佛看到也沒有法子，你自己作的有什麼法子，誰都不能代替你，自作自受。所以解脫還是要靠自己，別人幫不上忙。解脫的關鍵，覺悟，明白宇宙人生的真相，明白這個真相，自己要真正下功夫。

　　這個真相明白，實在講是不難，古德常說，「理可頓悟」。這個事實真相道理可以真正一下覺悟、省悟過來了，「事須漸修」。事，無始劫以來的煩惱習氣，理上我雖然明白了，可是我見色聞聲還是會起心動念，還是會打妄想，這就是講無始劫以來習氣難除。所以真正修行人要做的工作，就是怎樣來斷除這個習氣，這是眼前最重要的問題，也是最大的一個問題。講到這個問題，解決這個問題，個人根性不相同，所以方法就很多，佛才說八萬四千方法，無量無邊的方法，這講求方法。可見得這麼許多方法都是為了一樁事情，把我們這無始劫以來，妄想分別執著的習氣，把它淘汰掉。

　　佛與大菩薩就是連這些習氣都沒有了。如果這些習氣還在，這些習氣還起作用，那個麻煩就大了。雖然能夠頓悟，還是超越不了輪迴。你看唐朝圓徹禪師，那了不起，他知道他來生，他知道哪一個人肚子裡懷的那就是他。這多厲害！他不跟她見面，所以他那個母親懷胎三年都沒有生下來。這很了不起，人家一投胎十個月就要出生了，他有本事三年不出生，這個本事就了不起。他還有本事，跟一個老朋友約一個時間見面，十二年之後在西湖旁邊，指定一個地方，我們在那裡見面。他那時候十二歲，那個老朋友已經八十多歲了，從前在一起的。還是免不了輪迴。這樣的功夫，這樣的神通，他有宿命通，知道過去、現在、未來，有這個能力，還是逃不了六道輪迴。什麼原因？習氣沒斷。也實在講，他的緣分差了一點，沒有遇到念佛法門，要遇到念佛法門，決定往生。那樣的功夫，哪有不往生的！

　　所以這個法門不容易遇到，夏蓮居說萬億人中一、二知。經上也講得很清楚，許多菩薩想聽這個法門聽不到，沒有這個機緣。因為末法時期，只有知道這個法門，依照這個法門修行，你才有能力了生死，超三界，才有辦法解決問題。除這個法門之外，任何一個法門，不是說法門不好，斷習氣難。因為任何法門裡沒有講帶業往生的，唯獨這個法門，習氣不斷可以能往生。

　　最近華盛頓ＤＣ，周廣大居士的往生，給我們念佛人帶來無比的信心。人家一生沒有接觸過佛法，臨命終之前三天，念三天，那是真往生。十多個人親眼看見西方三聖從雲層裡面下來，接引他走的。這不是假事情，我們這一代眾生有福，真正有福。經論完備，真正想修學，真正想成就，我們新編的《淨土五經讀本》，這一本就夠了，不能再搞多了。我們這個基金會印經印得不少，很多經都印，印的是什麼？蓮池大師講的讓給他人悟，我們自己不要，我們自己一本就夠了。蓮池大師講的，「三藏十二部讓給他人悟」。別人願意學，讓他去學去。為什麼？他的善根福德因緣少，對於這個法門他懷疑，他不肯相信、不能接受，他就搞別的法門去了，這就是善根福德因緣少，需要這些大乘經典。善根福德因緣多，遇到這個法門，這一生就成佛。這一生是成佛的機會到了。

　　所以有很多人說：法師，這法門學的人很少。我說當然少，這個世間有幾個人有這麼大的福報？這第一等的福報，有幾個人有這麼大的福報？這是成佛的，你看看有幾個人，看看他那個相，像成佛嗎？是這麼大的福報，成佛的機緣，那個人數少是理所當然。成菩薩的人多，成阿羅漢的人多，成佛的人少，所以我們講這個經，聽眾少，這是應該的，這是非常正常的現象。如果講這個經，聽的人太多了，這個反常，不太對，不大對勁，這是最有福報的人。所以我們為了報佛恩，這經典普遍的流通，大量的來印行。唯有這樣才能夠真正報佛之深恩。我們也普遍把這個法門介紹給別人，他相信不相信沒有關係。信，就證明他緣成熟了，他也是這一生要作佛，這個了不起。他不能接受，我們也很歡喜。為什麼？應當的，他這一生還不能作佛，福報還不夠。那讓他阿賴耶識裡面種下這個種子，這是好的，這是我們應當要做的。

　　所以今年印了這麼多的《無量壽經》，我非常歡喜。本來我今年是預定、希望能印十萬本，現在已經超過多多了，超過太多了。大概今年還沒到過年，恐怕到過年，我估計至少有二十萬本，今年一年就能夠印二十萬本。這是我們台灣很大的福報，這是一樁好事情。底下一段是「明妙智」。今天講的這一段是講的定，講的至定，就是究竟圓滿的大定。

　　今天時間到了，我們就講到此地。