華藏淨宗弘化網

普賢行願品別行疏鈔　　（第一三一集）　　1992/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0131

　　請掀開經本，三百四十二面第六行，最後一句看起：

　　【次十華如次嚴十佛者。如上十華以配十度。】

　　這是將圓修圓證具體跟我們說出，當然大師在此地所說的依舊是修學的綱領，要是詳細說，可以講是說不盡的。在我們日常生活當中，起心動念，言語造作，那就太多太多了。希望我們自己能夠在這些原則綱領當中體會他的精神，然後應用到生活上，這才能真正學會圓修，那個利益好處確實是說之不盡。華是表因的，這前面多次說過。所以我們供佛的處所，像這個佛堂，我們一定供花，旁邊供了很多花，有鮮花，也有假的花。那不管是真的是假的，只要你一看，看到這是花，曉得花代表修因。看到花，想些什麼？這個地方配十度，就叫你見到花就想到十波羅蜜。佛前面供養這些花，就好比學校課堂裡面上課一樣。課堂裡面所學的，一定要在生活上能用得上，學以致用，我們所學的東西才不至於白學。由此可知，佛堂裡面看的這個花，這個花有這麼多的啟示、這麼多的意義，於是我們在任何地方，看到地上開的這些花，或者金屬做的這些寶花，彩畫的花，甚至於衣服上繡的花、印的花，只要看到是花，你就能夠想到十波羅蜜，你就能夠時時刻刻修十波羅蜜，這距離圓修就不遠了，這是非常重要的。

　　下面我們看『十度』，十度是華嚴修行的總綱領。《華嚴經》的精華，是以文殊，普賢兩大菩薩所代表的。普賢菩薩代表的十願，文殊菩薩代表的十度。能把十度廣之大之，那就是普賢行願。所以普賢行願裡面，願願都圓滿含攝十波羅蜜。同樣的，文殊菩薩十波羅蜜，每個波羅蜜也圓滿含普賢菩薩的十大願王，他才會圓修圓證，所以這一段就很重要很重要。第一個是布施。

　　【謂財法無畏。悅物令喜。成莊嚴身。即業報佛。】

　　第一個是布施波羅蜜，布施裡面，雖然裡面的綱目細節很多。像大經，過去很多年前，我們講過「第六迴向」。我記得「第六迴向」這一品經好像講了一年，講了這麼長的時間，總共講了大概八、九十種布施，它講得很詳細，它還是屬於綱領。一切布施把它歸納起來不外乎三大類，這三大類就是財布施，法布施，無畏布施。財是指的物質，凡是物質都叫做財布施。我們用錢財去布施是屬於財布施，我們用體力去布施，還是財布施。體力什麼？叫內財，這個金錢，外面東西叫外財，物品是外財，身體是內財，都是屬於財布施。那第二種叫法。法是智慧，法是技能，將我們的智慧、技能傳授給別人，而不要求代價的，這叫做法布施。無論是佛法，或者是世間法，譬如說，我會燒菜，我菜燒得很好，他不會，我教給他，這也是法布施。以此類推，那個法就無量無邊，只要無條件歡歡喜喜去傳授別人，教導別人，這都是屬於法布施。第三種叫無畏布施。畏是什麼？是眾生心理有恐怖、有不安，我們幫助他，使他遠離恐怖，身心安穩，凡是屬於這一類的都叫做無畏布施，布施分為這三大類。

　　大乘佛法，菩薩所修的，即是此地講的十大綱領，十波羅蜜，十大綱領。如果把這十大綱領再一歸納，給諸位說，就是歸納一個布施。通常我們講六度，六度裡面第二個持戒，持戒在三種布施裡面屬於無畏布施。因為你持戒，別人對你就不害怕，知道什麼？你是個好人，絕對不會損害我們，他心安了。譬如說，我們講錢財，這個社會上為了錢財，殺人害命的案件很多。我有很錢，你知道了，你看到了，他守戒，他不偷盜，沒有關係，我錢擺在這裡，他也不會動我的，我這個心很安穩，沒有恐怖。持戒是屬於無畏布施，忍辱也是屬於無畏布施，他能夠忍辱。譬如說，我們在言語或者是行為上不謹慎得罪這個人，他修忍辱波羅蜜的，不要緊，我得罪他，他不會報復我，他不會記恨，為什麼？他修忍辱波羅蜜的，我也身心安穩，他是屬於無畏布施。不但我們人看修無畏布施的得身心安穩，凡是有情的眾生，俗話說都有靈性。在我們台灣，田裡小鳥，小動物，看到人來了，馬上就溜掉了，為什麼？恐怖，這些人會殺害牠。可是我們在美國看到這些小鳥，一招手，牠就來了，為什麼？沒有一個人殺害這些動物的。牠不怕，牠也知道，你不會傷害牠，你愛護動物。所以在外國，人都跟動物做朋友，這就是屬於無畏布施。

　　佛告訴我們，財布施得財富，這個世間發財的人，這財怎麼發的？他很聰明，他很能幹，他運氣很好，這都是世間人看錯了。實際上他財怎麼來的？是他修財布施的因所得到的果報，是這麼來的。他修的因大，他得到的果報就大；他修因的時候，修得很痛快，修得很自然，他發財發的也很舒服、也很自在，好像不費力氣就發財了。如果他布施很難，難捨，很多人勸他，勉強去布施，布施之後又後悔，他有沒有果報？有，他還是會發財，他那個財賺來好辛苦。有時候賺來不久又丟掉了，他後悔，所以凡事都有因果，一點都不會差錯。這個世出世間法，唯獨佛的眼睛看的清楚，看的真切，一點也沒有看錯。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。你看看這三樣東西都是我們要的，哪個人不喜歡財富？哪個人不喜歡聰明智慧？哪個人不喜歡健康長壽？你喜歡這三樣東西，你要不知道修因，這三種果報得不到的。我們學佛，明白這樁事情，這一生受苦受難，自己曉得，前世沒修，這一世才受苦受難。真正明白了，現在就努力去修，拼命去修，勇猛精進，不要等到來生，這一生就得果報。

　　我們這個會裡面印《了凡四訓》印的很多，諸位仔細看看這個小冊子，你就曉得袁了凡先生，這富貴智慧長壽都是這一生當中所修的。前世固然也有一點，不多。他是真正明白之後，認真的修學，果報在一生當中就享受到了，這個不假。所以我們要想得殊勝的果報，一定要修因。如果這個因大，這個因廣，什麼叫大？能夠利益許許多多眾生，那這個就大了。能夠影響，不但影響這一代，還能影響後代，再後一代，這個因就深了，既大又深，那個果報現前就特別殊勝。哪一種果報是最大最深的？諸位如果冷靜去觀察一定能發現，勸善規過，這個因大，這個因深。

　　在中國孔老夫子說老實話，孔老夫子當年在世是個普通的老百姓，也不很出名。大家讀歷史就曉得，當年在世，他並不出名，知道他的人不多。在社會上也沒有很高的地位，平民。但是他老人家一生無論走到那個地方，無論遇到什麼人，勸人行善，勸人存好心、做好事。你看他留給我們的教訓，這個因種下去，你看果報，他老人家被後代的尊崇，上至帝王，下至庶民，沒有一個不對他尊敬的，這他的果報。他的子孫，世世代代在社會上都受人家的尊敬，都受到國家照顧供養。孔老夫子當年在世，沒想到。在這中國看到一個，在印度你們看到釋迦牟尼佛，一生講經說法，勸人為善。我們從這個例子，從這個事實才曉得，什麼因是最大的因，什麼因是最深的因，世出世間善法勸化眾生，沒有比這個因更大的，沒有比這個因更殊勝的。所以往往造這種因的人，他所獲得的果報，不但殊勝，而且真實堅固，永遠不失，必須要認識。真正認識、明白了，要發心努力去做。

　　所以修這三種因必得三種果報。如果不修這三種因，這個世間有沒有發財的？有，有發大財的，發大財，做大官的，你再冷靜觀察，他的財富地位能不能自己保到一生？不要說他後代，那就太少了，往往自己一生保不住。中年，晚年，福報享盡了，完了，財也散掉了，地位也失掉了，晚年苦不堪言，這我們在社會上看到很多很多。這什麼回事情？他是過去生中修的福報，他這一生享福，不知道再修福，沒有再修。所以福報享盡了，變成沒福可享，那就痛苦了。所以在一個真正覺悟的人，自己有能力的時候，一定要全心全力去種福、去修福，使你這個福報能夠綿延不斷，福上再添福，這是聰明人，這才叫有智慧的人。

　　那剛才說過，這持戒布施是屬於無畏布施。精進、禪定、般若都是屬於法布施。由此可知，整個菩薩行，要歸納為一條就是布施波羅蜜。可見這一條重要，佛在大小乘一切經論裡面，不斷的在勸勉我們，不斷的在提醒我們，就是知道這一樁事情要緊。佛不叫我們積財，積財傷道。有財是福，如何把這個財應用，那是智慧，那就是大福報，運用要在利益一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生離苦得樂，這叫真菩薩。無論你在哪一個行業，都是真實的菩薩行。我們在《華嚴》，在這一卷經的前面，善財童子五十三參，五十三位菩薩示現在我們人間，從事各行各業。所以《華嚴》五十三參，實在講非常重要。我是經商的，看看菩薩商人他是怎麼做的；我是從政的，看看菩薩政治家是怎麼做的，各行各業，男女老少，統統都有，這是我們的榜樣。所以這一部經之好，從前方東美先生在世的時候，對於《華嚴》讚歎備至，不但《華嚴》有圓滿的理論，有細密修行的方法，還帶表演。這個五十三參就是表演，做出來給我們看，這樣的教科書在全世界找不到，只有佛家有最好的教科書。許許多多人不知道，我們不但曉得，而且有幸遇到，怎能不珍惜！

　　能行三種布施，『悅物令喜』，物是萬物。不但人歡喜，你肯施捨，跟一切眾生結緣，人見到你歡喜。沒有見到的，沒有受到你施惠的，他聽到你這個名也歡喜，這是實實在在的，聽到這個名都歡喜。不但人歡喜，連一些畜生也歡喜。所以這個物裡頭包括人以外的，鬼神歡喜，諸天歡喜，佛菩薩歡喜，護法龍天歡喜，你哪有不順利的道理！現前得到許許多多大眾的幫助，大眾的愛戴。冥冥之中，諸佛菩薩，護法龍天在那裡護持你。這種殊勝功德利益從哪裡來的？從修三種布施來的。我在前面曾經跟諸位報告過，前幾次跟諸位說過，有些同修沒有來，沒有聽到的。我這一次從馬來西亞回來，遇到兩位同修，經商的。他們在商場上做得也相當有成就。這個事業愈做大，那困難就來了。什麼困難？下面員工不聽話，麻煩就來了。

　　兩位都是虔誠的佛教徒，虔誠佛教徒才好講話，否則的話，講了他不相信。他來問我怎麼辦？我就告訴他，你從前做生意，生意做的不太大，做的得心應手，很賺錢，得心應手。現在事業做大了，苦惱就多，什麼原因？不是你沒有能力，不是你沒有智慧，也不是沒有人緣，而是什麼？你的福報不夠。你從前修的那麼大的福報，你所做的事業，沒有超過你的福報，你做的得心應手。現在你這個事業一擴大，超過你的福報。換句話說，事業大，福報小，這個苦惱就來了，困難就來了，這才是真正的原因。他問我，那怎麼辦？我說修福，如何修？這三種布施，這是佛教導我們的。他是做電子工業，做電腦工業的，我說你今天修布施，就用你本行去修，這就好了。我去參觀他這個電腦設備，這個電腦我現在才知道，日新月異，二、三個月就有新的東西出來。現在這個新的電腦真是，看到的時候，真是歎為觀止，不可思議。他讓我去看這個磁碟片，那一個磁碟片，圓的，就像我們普通留聲機的唱片這麼大，那麼大的一個磁碟片，能夠輸入容納多少文字？像我們這個普通書籍一面一面的，它能容納十二萬頁，我一聽就嚇一跳，我們的《大藏經》，諸位看上頭的《大藏經》。這《大藏經》一本還不到一千頁，他那個一片就是我們十二本《大藏經》，我這個《大藏經》總一套才一百本。如果要把它輸入成這個磁碟片的話，那七片、八片就解決了。七、八片合起來只有一本書那麼厚，這多方便。

　　我就勸他，你就做這個。做這個什麼？送全世界的圖書館，送全世界大的寺廟、佛教團體，註明沒有版權，歡迎拷貝，你的功德不得了。你這樣一發心，一去修這個，有這個布施什麼？三種布施統統具足。你送這個東西要財、要金錢，要財布施有了；內容是佛法，法布施有了；人家拿這個，讀到這個經典，心安理得，離開一切恐怖，無畏布施有了，你這一舉三布施，你要拼命去做，努力去做。那個時候，他就跟我講：再過幾年，我們慢慢的把這個盈餘的錢，賺的錢湊起來。我說那就來不及了，那你就完蛋了。那怎麼做？我說你不管公司賺錢賠錢，你都要做。你一個月做一片，一片做不了，我兩個月做一片，決定不中斷，月月去做，這才叫真心布施。賺了錢就布施，不賺錢就不布施，你永遠受苦受難，哪有這個道理，你的心就不誠了。誠心誠意做，不管賺與賠，統統要做，這才是對的。

　　另外有一位同修在大陸投資做生意，他來給我講很多甘苦。諸位曉得，報紙上都看到的，資本投下去，現在還沒有賺錢。來問我，我告訴他，我說你在這個地區做生意，你跟這個地有沒有緣？你跟這個地區的人有沒有緣？如果沒有緣，你想賺他的錢談何容易。那怎麼辦？結緣！怎麼個結緣？布施佛法，大陸上缺乏的，經書、佛像。你可以在那裡多印經書，送給你的客戶，送給這些學佛的同修，你到處送，月月送，送的數量愈多愈好，你結的緣愈深愈廣愈好。還這個錄音帶也可以流通，佛像他們非常需要，我們印的這個佛像就很好，他們非常喜歡。我們到大陸去，帶一點佛像，大家搶著要。你就做這個，月月去做，我說將來你這個公司的產品，做的不怎麼樣，比不上別人的，但是你的銷路好，為什麼？人家看到你這個招牌，他就生歡喜心，為什麼？他跟你有緣，別的人家東西是好，他跟他沒有緣，人家不要他的，不買他的，偏偏來買你的，結緣重要。世出世間法都在一個緣字，所以要與一切眾生廣結善緣。你要想在國際上做生意，那你就要跟全世界的眾生去結緣。這是佛跟我們講這一個簡單的道理，那是真理，永遠不會變的。所以一定是悅物令喜，叫這些諸佛菩薩，鬼神，龍天，人與畜生，各個生歡喜心，這無論做什麼事業，必然是一帆風順。

　　『成莊嚴身』。這個莊嚴身，我簡單說一說，你真正發心，真正做，人福報來了，他的相貌變了，變成有福的樣子。身體健康，百病不生，長生不老，莊嚴身。他有福報，有智慧，健康長壽。因為他修三種布施。這是真正的莊嚴，這叫『業報佛』，他修的是善業，他得的是殊勝果報。《華嚴》講十種佛，這配在業報佛。所以我們見到花，要曉得修布施波羅蜜。

　　【二戒淨普周。隨心離過。成意生身。即隨樂佛。】

　　這個『戒』，要用現代的話來說就是守法。戒律就是法律，佛為我們制訂的生活規範，戒律是生活規範，我們要遵守。譬如佛給我們定的五戒，不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒。我們要嚴格的去遵守，要認真的去受持。不但在事上不犯，乃至於起心動念上都不犯，這是清淨戒，這是佛教給我們的基本的戒條，也就是基本德行的修養。我們做人不能離開社會，不能離開群眾，我們一天到晚都要與許許多多人發生關係。那人與人要用什麼態度來相處？佛與我們訂了六條戒，六和敬。六和敬是教我們處眾的基本戒條，我們要都能夠做到了，這個社會祥和，大眾都能夠和睦相處，天下太平。這五戒、六和敬都是原理原則。在日常生活當中，就變成了法律，像國家的憲法，法律，規章，道德觀念，風俗習慣，都是屬於這些。就是把這個原理原則應用在日常生活當中，我們統統都明瞭，統統都歡喜遵守。

　　現在由於交通便捷，資訊發達，每個人都有機會到其他國家去旅遊觀光。我們到達別人的國家，那個國家的法律我們要遵守，那個國家的道德觀念、風俗習慣，我們要尊重，我們才能跟那個國家的人和睦相處。使我們生活空間擴大了，我們持戒的範圍也就擴大了。不但在言行上，我們要遵守，心地要做到真正不犯，身心清淨，『普周』。這個普周，就是通常我們講具足戒。佛門講具足戒，大家很容易把這個圈子看得很小，認為出家人受二百五十條戒，這叫具足戒。我這裡講具足不是這樣的，是包括人類整個生活的規矩。只要我們所接觸到的面、接觸到的範圍，我們都能遵守，都能夠修清淨心，這才叫普周。所以《華嚴》普周用五十三位善知識來做代表，用他們代表各行各業，代表社會各個階層，我統統明瞭，統統遵守，統統尊重，這叫普周。

　　『隨心離過』，隨心是自在。與人與物相處，沒有一點障礙，沒有一點隔閡。離過，決定不犯過失。跟自己同胞往來沒有過失，跟外國人相處也沒有過失，跟善人相處沒有過失，跟極惡的人相處也沒有過失，這才得真正自在。『成意生身』，這個意生身，就是隨身所欲，是變化萬端，那在十種佛裡面就是隨樂佛。隨是恆順眾生，恆順裡面都得大自在。我們要想能夠隨順一切眾生，得自在快樂，修什麼，修持戒。換句話說，守法。別人不守法，我一定要守法。唯有守法，才能得真正的自在。第三是忍辱波羅蜜。

　　【忍可諦理。成菩提身。即成正覺佛。】

　　忍，實在講就是說的忍耐。這的確要有智慧，要有善根，也要有福報，沒有福報的人不能忍，忍不住。有智慧，他對於一切事理看得清楚，看得明白，看得深，看得遠，他能忍；沒有智慧的人，眼光短淺，他就忍不住。佛在《金剛經》上告訴我們，一切法得成於忍。所以菩薩修學綱領，六波羅蜜裡面，你看一部《金剛經》，說得最多的布施跟忍辱。布施是三種福報的因，而忍辱是三種福報的成就。你要不能忍，雖然有善因，得的果也不容易，所以忍能成，就非常的重要。換句話說，無論做什麼事情要有耐心。世間法你有耐心，你就會有成就。像讀書，你上了大學，你要不能忍耐四年，你就畢不了業。念四年也得有足夠的耐心。大事要大的耐心，小事要小的耐心，沒有耐心，決定不能成就。

　　忍辱的裡面，這境界也可以歸納為三條。第一個是人為的災害，也就是別人加給我們這些災害，我們要能夠忍耐，不要去計較，這裡面要充滿了智慧。要想到，他為什麼障礙我，他不障礙別人？俗話常說，一飲一啄，莫非前定，凡事都有因緣果報。我們在經典上看到的，釋迦牟尼佛還有馬麥之報。成了佛，佛的福報殊勝第一，沒有人能跟他比的，為什麼還遇到荒年，托缽托不到，沒東西吃？幸好遇到一個好心人，是養馬的，把馬吃的那個麥減一半，來供養釋迦牟尼佛這個僧團。他都要忍受。佛給我們說出這一段因緣，我們才曉得凡事都有因。這個起因是什麼？是久遠劫之前，釋迦牟尼佛師徒這五百人是外道，沒有學佛，是外道。在路上遇到佛，諸位要記住，釋迦牟尼佛是外道，帶了五百個徒弟都是外道。遇到佛，佛是帶了一些比丘托缽回來。這一天托缽是應供，國王供養出家人，當然這個供養的菜非常的豐富，他們吃了。因為家裡有個生病的比丘不能去，所以就給這個病比丘帶一份回來。這個菜很香，這外道聞到這個香，就罵這些出家人，說這些禿頭的人，罵得很不好聽，不配吃這麼好吃的菜。那個餵馬的麥給他們吃就很好了。這個外道首領這樣罵，他徒弟跟著罵，所以到這一生釋迦牟尼佛成佛了，就是罵這幾句話要受三個月的果報。一飲一啄，莫非前定。你知道前因後果，自然就安心忍受了。為什麼？如是因就有如是果！諸佛都不能避免，我們博地凡夫怎麼能改變因果？所以你一生遇到善緣，是你從前的善因成熟；遇到惡緣，是你惡因成熟了，那有什麼法子！所以統統要忍受，自然的災害要忍受，人為的這個災害也要忍受。第三種就是學法，這個法無論是世間法，無論是佛法，都要很有耐心，長時間的去修學，不會說是很快的學成的，沒有那個道理，要認真努力有耐心。

　　這個地方講的『忍可諦理』，舉這一條來說。諦理是什麼？諦是諦識，這兩個字用現代的話來講，就是真理。宇宙人生的真相，這個真相我們不知道，佛為我們說出來，說出我們信不信？我們不大相信。為什麼不大相信？我們不肯承認，不肯接受！這個忍就是接受，對於佛菩薩大聖大賢，他們所見到的，他們為我們所說出的，都是真實的，我們要接受。佛不是單單叫我們聽了接受相信就可以了，那佛就並不是很高明的。佛叫我們相信，不要懷疑，接受過來，然後自己好好去修行，把它證實，這是佛教給我們的。所以佛法修學是先有了答案，然後你再去證明它。佛給我們講有六道，六道是事實，我們要證明它；佛給我們講有因緣果報，因緣果報是事實，也等待我們去證明它。事事物物，我們統統可以證明佛講的沒有錯。

　　尤其是，像佛在《華嚴》上所說的，給我們講一真法界，給我們講毘盧遮那佛依正莊嚴，這都是不可思議的境界，我們從來沒有見過，也從來沒有聽說過。佛給我們說西方極樂世界，西方極樂世界我們沒有人見過，也沒有人聽說過，只是聽釋迦牟尼佛為我們說出。所以有很多人懷疑，這是不是釋迦牟尼佛的假設，釋迦牟尼佛的假想。如果我們這樣懷疑，那就錯了，那就不是忍可諦理。我們要相信，佛給我們所說都是真的。距離我們這個世界，十萬億佛國土的西方，確確實實有阿彌陀佛的世界。阿彌陀佛世界裡面狀況，就像佛在《無量壽經》、《觀無量壽經》所講的，我們要相信。然後我們老實念佛，等待我們念佛得到念佛三昧，我們就把它證明、就證實了。《觀無量壽經》講得很清楚，得到念佛三昧，西方境界就了了現前，你就能夠親證。所以這是成就『菩提身』，菩提是梵語，翻中國的意思是覺悟。在底下講，『即成正覺佛』。就是我們常講的，大徹大悟。正是正確，沒有一絲毫的錯誤，真正的覺悟，這是從忍辱上得到的。

　　【四進策萬行。成威勢身。即前心佛。】

　　進是精進。佛法跟世法同一個根源，因此證得自性，世出世間一切法自然通達。那講到要親證自性，佛法修學比世法來得容易。原因在什麼地方？這些我們不能不知道。不知道，會懷疑世法跟佛法有什麼兩樣？一定要把事實真相搞清楚。世法大多沒有離開心意識，換句話說，離不開我們思惟想像、分別執著，沒有離開這些。所以我們常講用思考，這個思考是第六意識。用這個方法要求明心見性，這是決定做不到的，本身就有了障礙。那佛法的殊勝處？佛法不管是哪一宗，哪一個法門，尤其是大乘法都是離心意識的。所以不但禪宗是離心意識參，教下也是離心意識，像《大乘起信論》，這個《大乘起信論》是大乘佛法共同科目，無論修學大乘那個宗派，《起信論》都是入門的第一本書。論文一開端就告訴我們，把這個修學的態度教給我們，「離名字相，離言說相，離心緣相」。諸位想一想，這是什麼意思？這就是離心意識！叫你對於言語文字不要執著，不但言語文字不能執著，還不可以起心動念，起心動念是心緣相。跟《楞嚴經》上，佛教給我們，捨識用根，那個味道完全一樣。由此可知，所有一切大乘佛法也都是離心意識。唯獨離心意識，容易見性。這就是說明，世法與佛法差別所在的地方就在這裡，不在別的地方，就在此地。

　　世法用心意識，佛法不用心意識。如何修學？一門深入，這精進。所以佛法不能學多，學一門。為什麼只學一門？你一定要知道你學的是什麼？我學的是《華嚴經》，那就錯了；我學的是《無量壽經》，也錯了。那到底學的是什麼？實在你所學的，所修的，在你一入佛門就告訴你，這三皈依就講得很清楚，學什麼？覺正淨，我們學的這個。覺正淨，這三個東西，一而三，三而一，你只要學一樣。禪宗學什麼？學覺；教下學什麼？學正；我們念佛人學什麼？學淨。一門就得到了，就很容易得到，很快得到。搞好多門，都搞雜、搞亂了，一樣都得不到，所以會修的人精進。佛在大乘經論裡面跟我們講，菩薩善根是什麼？精進，就一條。佛給我們講，世間法的善根，就是所有一切世間法，從這個根本生出來的，這個根本有三個，無貪，無瞋，無痴。無貪瞋痴，這是世間所有一切善法從這生的，叫三善根。大乘佛法就是一個善根，精進。無論你修學哪一個法門，你一定要專精，要天天求進步，這才能成就，才能夠快速，真正有效果的成就。

　　念佛這個法門殊勝，簡單容易，我們在古今《往生傳》裡面，看到不少人只僅僅受持一句佛號，而且這些人是什麼人？多半是不認識字的人，從事於勞力的人，就是做苦工的這些人，不認識字，不會念經，也沒有聽過經。可是這種人有大善根，有大福報。那個善根福報是什麼？人家教他念阿彌陀佛，他就老實念。他能夠老實念，那就是大善根，大福報。一心一意專念，念個二、三年，他得到念佛三昧，他煩惱輕、智慧長，見佛往生了。站著往生，坐著往生的，他也不生病，知道自己什麼時候走，就一句阿彌陀佛，除這個之外，他什麼也不曉得。從這些例子我們真正體會到，這個精進兩個字重要。凡是成就的都是這兩個字得力了。

　　我們今天修行很多年，連消息都沒有，原因在哪裡？我們是在亂修，是在雜修，不專不精，縱然有進步，這個進步叫雜進，叫亂進，不管用、不起作用的。佛在許多大經，我們最近講《觀無量壽經》，採取善導大師的註解，《四帖疏》。善導大師在這個註子裡講得好，非常明白，非常詳細，一而再，再而三，勸我們專精，要精進。特別告訴我們，無論修學哪一個法門，一門通達了，一切都得到。像他給我們講這個，觀相念佛，我們觀佛的三十二相，八十種好。你完全觀，你沒有這個能力，教我們觀一種，或者觀白毫，或者觀蓮花。他說你只要觀一個，觀成功了，其他的統統都明瞭了。真的是一個成就，一切就成就了。由此可知，這些經教，一部經通了，一切經都通了，這個問題你在這一部經是不是真的精通？注意在那個精。精是純而不雜，專心在這一部上。

　　他為什麼會這一個通，一切都通？什麼叫通？通不是說，這個經我會背了，這個經我會講了，這個經的意思我都知道了，這是不是叫通？沒通。怎麼叫通？在讀誦這部經典，受持這部經典，我得清淨心了，那就通了。就是覺正淨，這三個字，你得到一個，那就通了。你得到淨，必定是正知正見；得到淨，必定是覺而不迷，那才叫通，那個覺正淨是沒有邊際的。一切世出世間法都通達，就是這麼個道理。所以講的觀想，西方極樂世界，觀一個相觀成了，為什麼整個西方極樂世界，這個境界都能現前？你在這一個相裡頭得清淨心，在這一個相裡頭成就念佛三昧，是這麼一個道理，才能夠一切通達、一切明瞭。所以修行大家千萬不能疏忽，我們修的是覺正淨。

　　我們淨宗同修只取淨，心清淨，身清淨，世間清淨，我們就學的這個。怎樣達到清淨？要真正修到，即世間而離世間。即世間，是我沒有離開世間；離世間是，這個世間我一塵都不染。六根接觸六塵境界清清楚楚、明明白白，眼不染色，耳不染聲，這就是離開了，不染。染著就不清淨，染著就有煩惱，就有罪業，就有生死，就有苦報；不染，你沒有煩惱，沒有罪業，沒有生死，這多自在，我們要學是學這個。用念佛的方法，用讀經的方法，我們修這個法門，這叫淨宗。也正是佛在經論上常講，心淨則土淨。心淨土淨，而不是狹義的，心清淨感得阿彌陀佛的淨土，這是狹義的說法。真實義的說法，心一清淨，無處不是淨土。盡虛空遍法界都是淨土。雖然都是淨土，還要求生西方極樂世界，為什麼？淨土雖然現前，沒有圓滿，這諸位要曉得。到西方極樂世界，見阿彌陀佛為什麼？求得圓滿。像《華嚴經》裡面，連文殊普賢這些等覺菩薩，還要求生西方淨土，為什麼原因？到那裡才圓滿。不到那個地方圓滿很難，要費很長的時間。到西方極樂世界去證得圓滿很容易、很快速。這就是心清淨，見一切都是淨土，還要求生西方淨土，道理在此地。這是十方一切諸佛如來都是這樣勸我們，那一些諸佛如來絕對不欺騙我們，絕對不會障礙我們，他們是誠心誠意來幫助我們，來成全我們的，我們要知道。

　　所以『進策萬行』，這個萬行萬不是一萬，菩薩圓滿的行門，無量無邊的行門，只有一個精進就圓滿了，統統都達到了。我們舉個例子，我們學淨土，我淨土學成了，禪有沒有得到？得到了。教有沒有得到？得到了，樣樣都得到了。戒律有沒有得到？統統得到，不但得到了，統統是圓滿的得到。這就是《華嚴》裡面所講的，一即一切，一切即一。那麼修禪的人，從禪宗大徹大悟，明心見性，他淨土有沒有得到？得到了；教有沒有得到？得到了；甚至於講，密有沒有得到？也得到了，沒有一樣不得到，樣樣都得到。進策萬行。

　　『成威勢身』，威是威德，勢是勢力，這要合起來用現代話講，就是無比的能力。他世出世間法樣樣都通達，樣樣都沒有障礙，這是無比的能力，這十種佛裡面講的『心佛』。這是從精進上得到的。我們哪一個人不想恢復自性的萬德萬能？這就說的這個。要怎樣把自性萬德萬能恢復？精進。你記住這個原則，抓住這個原則，你在這一生當中，不難成就，這是真話。過去我們不了解、不明白，疏忽了，那情有可原，這不懂！現在明白、懂得了，再要不去做，那就不能原諒，這是當面錯過，那非常非常的可惜。那這十度，十種佛，我們講了四個。