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普賢行願品別行疏鈔　　（第五十七集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0057

　　請掀開經本，前面第一百七十八面，第二句五問答分別者，從這個地方看起。科題在一六八頁，這一大段的經文都是解釋三寶，大師把它分為五個小科，就是五小段，前面四小段我們講過，今天是最後的這個小段。小段的科題在一六八頁，倒數第三行，這是最後這一段，「第五問答分別」。我們今天來研究這一段。三寶，平常我們很難有機會講得這麼清楚，這次是在這《疏鈔》裡面，遇到這段註疏，使我們對於三寶的意思，能更深、更廣的理解。因為三寶如果要是不理解，或者是理解得不夠深度，於我們的修學都有障礙。我們一入門是皈依三寶，什麼叫做三寶搞不清楚，這皈依效果就很難說了。我們看這段文：

　　【問。前云三乘聖人皆是僧寶。聲聞眾多。可名為僧。獨覺獨出。云何成僧。】

　　三寶當中的『僧寶』，它原文是僧伽，翻成中國的意思是和合眾。換句話說，一個人不能稱為僧，在佛法裡面，必須四個人以上，依六和敬修學，才稱之為僧團，才能稱僧。所以現在無論是在國內、在國外，我對於這樁事情非常的留意。可以說，幾十年來走遍許多地方，沒有見到僧團。不是說一個道場住的人不多，人住得很多，但是沒有依照六和敬來修學，所以雖然人住得很多，不是僧團。一個僧團一定要依六和敬，要同依羯摩。如果這個基本的條件不存在，這個僧團就不能夠建立。

　　六和敬裡面，第一條就是「見和同解」。要用現代的話來說，就是建立共識。這很重要，這是和合的基礎，就是見解相同。古時候，對於基本的戒條是非常重視。個人修學著重在五戒十善，這些根本的戒律，這是自律的。與大眾相處，基本的戒條就是六和敬。所以六和敬，首先就是要建立共識。因此一個道場，都有這個道場獨特的道風與學風，這就是見和同解的具體模式。佛法內容非常的豐富，到中國來分成許多的宗派，許多不同的法門。如果一個道場有很多人學習各種不同的法門，這個道場就亂了。所以一個道場只能夠依某一部分的經論修一種法門。

　　像在從前，我們《華嚴》是屬於華嚴宗，華嚴宗的大本山是五台山，五台山是華嚴道場。這些住持，就是後來我們尊稱為祖師大德，都是當時的住持。他們所提倡的，就是依據這部經。以這部經為主修，與這部經有關連的經論，選一些做為輔助，這樣建立宗派的的。凡是有志於《華嚴》的，我們有共同的理想、共同的愛好，那都到五台山來修學。所以五台山就變成華嚴大學，華嚴專宗道場，都是這種情形。那學《法華》的，智者大師在浙江四明建立天台道場，天台是專修《法華》的。所以幾乎是每個寺院，它都是一個專科的學校。大家在一塊同學共修，確實是依一部經的理論為修學的基礎，這樣建立見和同解。我們的想法、看法都一致，依照經論的教學，所以他不亂。

　　我們現前這個道場，當然與現在社會結構有很大的關係。現在我們確實找不出一個道場，你問他，他修的是什麼？他學的是什麼？都說不出來。這一個道場，縱然是一年辦幾次法會，請幾位法師講經，請的人也不一樣，講的內容也不相同。也有請講《金剛經》的，也有講《彌陀經》的，也有講《地藏經》的，不知道他學的是哪個法門。道場內部的人不知道修什麼法門？信徒就更無所適從。所以就變成一種佛教的宣傳大會，講演大會，實在講，對於修學的利益是沒有法子達到的。這要想真正達到修學的目的，諸位要記住，一門深入。還得用過去的老辦法，一門深入，這樣才能夠有成就。

　　法門雖然多，我們只能選一個。好像一個講堂，進來的門很多，門多是便利大家都能夠進來。你要想進來，你只能走一個門，你不可能同時走兩個門進來，這是進不來的，這諸位一定要知道，只能夠從一個門才能進來。這是我們現在的道場不如從前，現在修學，實在講，不是大家不用功，但是成果不如古人。古人三、五年就有成就。這個成就，最低的成就是得禪定，高一層的成就是開悟，更高一層的成就是證果。我們現前修學，禪定都得不到，禪定這是最低的成就。在念佛人來講，叫功夫成片，也叫念佛三昧，連這個都得不到。你要追究為什麼原因？學亂了，學雜了，不像古人那麼樣的專。所以古人在從前科技不發達，印刷術不進步，給大家修學的人真的有好處。為什麼？他想看一些經找不到，沒書。他一生能夠遇到一部經、兩部經就很難得。他就抱著這一、二部修學，那就成了。現在印刷術發達、進步了，每個人家裡都可以請一部《大藏經》，從頭到尾看過幾遍之後，無所適從。看看這個也好，那個也不錯，修一輩子，心地得不到清淨。所以科技的發達不見得是好事情。便利的地方是有，那個副作用也很大。一定要有智慧善於抉擇，我們才能夠在短時間得到真實的利益。

　　道場，簡居士講《六祖壇經》，同修們聽，很多人聽過。你看六祖二十四歲就見性、證果了。五祖忍和尚把祖師位子傳給他，他那個時候只有二十四歲，明心見性，見性成佛。二十四歲明心見性，這明心見性是什麼樣地位？圓教是初住以上，別教是初地以上。所以這是上等的成就，這證果！從前人年紀輕輕的，那都行，我們今天怎麼不行？絕對不是說我們現代人的頭腦不如古人，現在人福報不如古人，不是的。現代人的頭腦聰明，福報之大，都超過了古人。這不能成就的，就是觀念上錯誤、方法上錯誤，這是值得我們認真去反省的。六和敬裡面最重要是三條：第一個是見解要相同；第二個是一定要遵守生活規範，大家在一塊住，秩序，要有規矩，這就是戒律，戒和同修；第三個要緊的，就是利和同均。生活待遇一定要平等，出家人決定沒有私財。所以這個利和同均是真正的共產，沒有私財。我在大陸上、在國外，共產黨幹部來聽經的時候，我都告訴他，共產黨一定要學佛，因為佛是真正的共產黨。你們共產黨把佛教排斥掉，這很沒有道理。排斥其他宗教，我覺得還有道理，排斥佛教沒有道理。這三種都很難，所以僧團在現前這個社會，我都沒有看到過。現在一個寺廟裡住兩個人，兩個人意見都不一樣，常常都有爭論，哪裡有僧團！這就是四個人以上才稱為僧團。

　　這個地方說，『三乘聖人』，菩薩眾人多，『聲聞眾』人也多。緣覺裡頭有一種獨覺，那獨覺是一個人，他怎麼可以稱僧團？就提出這麼一個問題來。『獨覺獨出』』，一個人，『云何成僧』。我們看下面，大師給我們的解答。

　　【緣覺有二。】

　　『緣覺』有兩種。

　　【一獨覺。出無佛世。靜處思惟。即能悟道。此既無眾。闕於事和。但是行法。非僧寶也。】

　　這的確，他只有一個人，他不是四個人，這不是僧寶。在此地，同修們特別要留意，『獨覺』怎麼稱為獨覺？這一類的人很聰明，佛在大小乘經典都告訴我們，修學真正斷了三界八十八品見惑，證得初果。這個初果是位不退，證得初果。初果之後，天上人間七次往來，第七次再到人間來，如果遇到有佛住世，或者遇到有佛法住世，他能證阿羅漢果。如果沒有佛住世，他第七生，這個時候，這個世間沒有佛出世，他就稱獨覺，所以是絕對不會到第八生。初果到斷見思煩惱，證小乘的果位，天上人間只有七次往來，不會有第八次的。所以這個叫不退轉，位不退。

　　我們修學，實在說，在佛法裡面講，實在在大乘經典，給我們每個人都曾經授了記。《金剛經》就很明顯的，《無量壽經》，大乘經典，給我們授記得很多。我們過去世，生生世世都是學佛的。如果不是生生世世學佛，你沒有這麼大的善根福德因緣，你這一生怎麼會可能遇到大乘佛法？台北市人這麼多，為什麼偏偏就你遇到，那麼多人都遇不到？過去生中善根深厚。為什麼今天還當凡夫？生生世世無量劫的修行，現在還當凡夫？換句話說，從來沒有一生斷了八十八品見惑。換句話說，沒有一生，你這個修學，拿現在像考試，都沒有及格，從來沒有及格過。如果你有一生證得初果，現在絕對不是這個樣子。縱然再到人間來，也是二果、三果聖人。沒證到阿羅漢以前，二果、三果聖人！決定不是凡夫。所以落到今天還是個凡夫位次，我們要知恥，這是很大的恥辱。我們過去同學，都成菩薩、都成佛了，我們現在還在搞生死輪迴，這實在是很難為情。這一生覺悟之後，一定要認真努力。

　　所以學佛從哪裡學起？斷煩惱。煩惱要不斷，你就決定不能成就。煩惱不斷，你所學的一切經論、一切法門，你得的結果是什麼？清涼大師講的話，我們這個註解是清涼大師作的。增長邪見，學來學去，學什麼東西？學得很多邪知邪見，這個糟糕不糟糕？那不學的人，不學佛的人，這世間不學佛的人，增長無明，學佛的人增長邪見，這怎麼辦？這問題來了。學也不對，是不學也不對。修學的態度與方法非常重要。

　　修學在第一個階段，我常告訴同修們，像上個禮拜，淨律寺的幾位法師來問我。他們大概是聽了錄音帶，聽了很歡喜，想修念佛法門，來問我怎麼個修法？從哪裡下手？我告訴他，四弘誓願。四弘誓願就是非常好的修學指導原則。第一願「眾生無邊誓願度」，那就是菩提心。要發廣大的菩提心，普度一切眾生。後面三條是菩薩行，你看《華嚴經》五十三參，善財童子每參訪一位善知識，他就說，我已經發阿耨多羅三藐三菩提，我已經發了無上菩提心，就是四弘誓願第一願。我不知道如何學菩薩行、修菩薩道？菩薩行、菩薩道就是後面的三條。這個順序不可以顛倒，從哪裡學起？先斷煩惱，再學法門。所以一部《四十華嚴》，就是完整的《普賢菩薩行願品》，我們這是《行願品》最後的一卷。《四十卷經》講什麼？就是講四弘誓願。《四十卷經》分為本會、末會。本會就是文殊菩薩會，末會就是五十三參。善財童子是修學的一個示範，他做一個樣子給我們看，告訴我們怎樣修學。善財在文殊菩薩會下，他修的什麼？他所修的就是斷煩惱。文殊菩薩沒有給他講經說法，沒有給他講什麼開示的。拿淨宗來講，這個時候是修清淨心。

　　這是在中國佛教裡面，所謂的五年學戒，就是本會，五年學戒是本會。這個戒不是戒律，是老師的教誡。對於老師一定要百分之百的服從，遵從老師的指導。老師在這五年當中，所以五年不能學經，教下有講堂，這五年沒有資格到講堂裡聽講經；禪堂，你也沒有資格到禪堂裡參禪。你這五年幹什麼？五年在寺院裡做工、打雜，侍侯別人，這是什麼？修福。這五年當中，修清淨心。那麼修學的方法很多，所以說八萬四千法門，但是歸納起來，不外乎四大類。這四大類當中，第一種就是讀誦，這是教下普遍提倡的。像華嚴宗，他就是叫你念《華嚴經》，就是一直念下去，不求解釋，不求解的，只叫你念。天天念，念五年。天台宗念《法華經》，各宗有他主修的經典。不要求解義，因為他的目的是把你的妄想分別執著念掉，他目的在此地。目的就是用這個方法，恢復到自性清淨，所以他不求解。

　　實在講，這個時候是定慧等學，用這個方法來修定、修慧。這個慧是什麼？就是般若裡面講的根本智。根本智是什麼？般若無知。所以這五年修什麼？修無知。清淨心起作用就是智慧。他這五年完全修清淨心。教下用讀誦的，禪宗用參究的方法，密宗用持咒的方法，淨土用念佛的方法，可以說歸納起來，不外乎這四種方法。任何一種方法都可以，所以說法門平等，無二無別。因為它不是求解義的，它是用這種方法來達到斷煩惱。煩惱是什麼？妄想分別執著。這東西是妄想的根源，煩惱的根源，把這些東西給念掉，心地清淨了。清淨心就是定，清淨心就是根本智，所以般若無知，它修的是這個。

　　這個得到之後，就進入第二個階段，參學。參學是什麼？什麼經都可以聽，什麼經都可以去研究，那就是善財童子五十三參。成就什麼？成就後得智。後得智是無所不知，那就是四弘誓願，修學的第二個階段，「法門無量誓願學」。所以諸位要曉得，法門無量誓願學是後得智，「煩惱無盡誓願斷」是根本智。沒有根本智，哪來的後得智？你有根本智，後面所修學的一些法門是智慧，是無所不知。如果沒有根本智，你前面煩惱沒有斷，你所修學的一切法門是邪知邪見。學多了，貢高我慢，瞧不起人，愈學煩惱愈重，愈學愈顛倒。將來果報不是往上升，是往下墜，三途去了，所以這個次第不能夠躐等。《華嚴》到了末後，到這一卷，這一卷是第五十三參，善財遇到普賢菩薩，普賢菩薩十大願王導歸極樂，是四弘誓願裡的最後一願，「佛道無上誓願成」。所以一部《四十華嚴》講什麼？就是講這四句！清清楚楚、明明白白，不能說佛不慈悲，修行的次第，修行的態度、方法，全都告訴我們，我們不遵守、不相信，自以為聰明，那有什麼話說？這不是佛的責任。所以後來的果報，是自作自受，我們一定要懂得這個道理。

　　我們現在雖然不是初學，所以我特別勸勉同修們讀經，不要求解。讀經的目的是什麼？就是把你的妄想分別執著念掉。我每天念一個鐘點經，我一個鐘點不打妄想，沒有分別執著；念兩個鐘點經，兩個鐘點不打妄想。所以我這個念經是在修行，是修這個，不是求解義，是修清淨心。念三個鐘點，就三個鐘點修清淨心。這樣累積個三年、五年，我們妄念少了，分別執著少了，這個東西少了，煩惱輕，智慧就增長，這是一定道理的。煩惱少一分，智慧就長一分；煩惱少兩分，智慧就長兩分。煩惱增加，只是增長邪見、無明，不會增長智慧。這是諸位一定要知道。

　　為什麼要叫大家認真老實去念經？念上幾年以後，你再來研究就不一樣了。現在研究沒什麼大用處，說老實話，這個時間光陰都是浪費掉了。為什麼？你所學來的都是知見，都是邪知邪見。開經偈講「願解如來真實義」，如來真實義，你決定不會懂得的。如來的心是清淨心，我們自己心清淨了，才能體會到如來真實義。自己心不清淨，怎麼可能懂得如來真實義？那不可能的事情。由此可知，清淨心是多麼重要。

　　我們今天誦經、念佛，求什麼？求心清淨，不求別的，也不求神通，也不求感應，就是求心地清淨，心淨則土淨。那就是我們過去生中，生生世世，我們修學的態度方法錯誤，所以搞到今天還是生死凡夫，一無所成，這是應當要慚愧、應當要警覺，要改過自新。我們這一生當中，決定不走過去錯誤的道路，我們這一生才能成就。再看底下的文，在第五行最後三個字：

　　【二眾出。亦有無量大緣覺眾。具理事二和。所以成僧。】

　　獨覺固然有，但是有許多獨覺聚會在一塊，那他也是僧團！他也具足了『理事』兩種和合！不能一概而論。所以三乘聖人都可以稱之為僧。

　　【今約眾出。】

　　此地所講的是講眾多的獨覺在一塊的，不是說一個一個人的，是取這個意思。

　　【故仁王經云。時有八百萬億大仙緣覺。非斷非常。四諦十二因緣皆悉成就也。】

　　這是舉經做證明。這經裡面說的緣覺不少，『有八百萬億』。可見得『緣覺』出現在世間，有的時候是單獨一個人，有的時候也是成群結隊，也是有眾多同時出現在世間，這是指這一類的，具足了僧寶。下面一問：

　　【出家菩薩具有二和。可名為僧。在家菩薩唯有理和。莫不成僧。】

　　菩薩中，有在家、有出家，實在說，在家菩薩多過出家菩薩。我們在《無量壽經》裡面就看到。《無量壽經》一開頭，就給我們列舉十六正士。十六正士，這十六位在家菩薩，不僅僅是在家菩薩，而且是證得等覺果位的菩薩，他們的修證與觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒都相等的，絕對不是一般普通的菩薩，是等覺菩薩示現在家相。在家菩薩具不具足六和？能不能稱之為僧團？看底下：

　　【答。在家菩薩雖無事和。而有理和。性無乖諍。即得成僧。不同聲聞要具二和也。】

　　這點我們要留意，為什麼？往往我們誤會、輕視了在家修行人。簡居士就常常告訴我，我勸他到國外去講經，他說不行。他說我們在家這個形象出去，再講得好，人家總看到是在家人，信心就打了折扣。信心打折扣，那效果當然也要打折扣。得不到佛法真實的利益，原因在哪裡？就是大家對於在家、出家修學，真正的情況不了解。實在講，修行不分在家、出家。對於佛法的弘傳，在家、出家人所負的使命不相同。除此之外，可以說沒有不相同之處。這是諸位要知道的，在家一樣成佛。說老實話，在家人成就，在近代比出家人多得多，成就比出家人高，換句話說，在家人修得比出家人好。這是事實，這不是狡辯，這段經文可以給我們做證明。

　　『在家菩薩』，他一個人是菩薩，他一家妻子、兒女、眷屬不是菩薩，只是他一個人是菩薩。所以他『有理和』，他沒有事和。事就是六和敬是事和，他沒有，但是他有理和。有理就夠了。『性無乖諍』，他在家庭裡面、在社會他能隨緣。普賢菩薩十條修行綱領裡面，他能做到隨喜功德，他能做到恆順眾生。所以他於世法、於眾人，沒有乖是沒有違背，他不違背他，沒有爭論。他為什麼沒有乖諍？我們讀了全經就知道，讀了五十三參就知道。因為一切人、一切境界、一切事物，都是菩薩修行的增上緣。

　　菩薩之所以不同凡夫，他覺得快。古人常講，「不怕念起，只怕覺遲」，他覺得快。凡夫念起不覺，不覺這個妄念一個接一個，相續而生的，這就造業。菩薩在一切時、一切處、一切境緣之中，他不造業，他六根接觸外面境界，內裡面這個心一動，他就覺悟了。這一動是什麼？動是妄念，是妄動。譬如說順境裡面，生了歡喜心，這是妄念，這是迷。你在境界裡頭，心不清淨，他馬上就能夠把境界轉過來。遇到不順心的境界，他生瞋恚心，心裡不高興。這一不高興這個念頭，他馬上覺悟，我錯了，境界沒有錯，我錯了，我為什麼在境界裡面起心動念？為什麼在境界裡面起貪瞋痴慢？為什麼在境界裡面生嫉妒障礙？這個念才一動，他馬上一覺照，妄念就沒有了，又恢復到平靜。換句話說，他能夠在境界，他修什麼？就是六根接觸六塵境界，他修他的清淨心，修他的平等性。這就是唯識裡面常講的轉識成智。第六識是分別，他一切境界裡頭不用分別心，就變成妙觀察智。第七識裡面執著，他一切不執著，就變成平等性智。八識，六、七是因上轉；五、八是果上轉，那個不必修，六、七轉過來了，五、八自然就轉過來。所以古德常常提醒我們，修行要在轉識成智，聽教、聽經要在會歸自性，不在記誦這些言語文字，這不相干。不要著言說相，不要著文字相，要會歸自性，修行要轉識成智。禪家所講的「不怕念起，只怕覺遲」，這一覺就是轉，就是轉識成智，這是真正做功夫。

　　所以在家菩薩往往用功夫很得力。從前出家人的障緣少，因為寺廟叢林很清淨，都是建在深山上，交通也不方便。幾個人會到山上去遊玩？很少。現在交通便捷，車一下就開到了，所有寺廟都變成觀光旅遊的場所。一天到晚，接觸這些多複雜人，沒有在家人清淨。你在家人，你有幾個親戚朋友天天來看你？這寺廟可不得了。所以現在出家人為什麼不如在家人？就是環境顛倒過來了。現在在家環境清淨，出家的環境不清淨。寺廟都變成觀光旅遊的場所，也就是打閒岔太多太多。所以現在這個環境，出家比不上在家，這個是事實。所以這個真正能夠做到一切時、一切處、一切境界裡，他無有乖諍，『即得成僧』。這個僧的意義，他雖然是一個人在家裡修，他具足了。

　　好像這個軍隊，軍隊有很多人在軍隊，雖然沒有很多人，他一個人，我們也稱他軍人，是不是？一個人也是軍人。所以在家菩薩，一個人可以稱僧。這跟出家不一樣，出家一定要四個人以上才是僧團，在家一個人，因為他具足了理和，所以他能稱『不同聲聞要具二和』。出家人一定要理事二和，才稱之為僧團。在家人不必要事，只要理和，他一個人就可以稱之為僧。這是我們同修要知道。今天在家學佛的多，受菩薩戒應當認真學菩薩行，像善財童子一樣。

　　【問。菩薩僧中有其幾人。】

　　這些問題都是假設的，當然有不少人有這個疑惑。【答。依仁王經。瓔珞經。說有四十二賢聖。所謂地前三賢。地上十聖。及等覺妙覺。如彼廣說。】

　　這就是給我們說出來，『菩薩僧』，這是講在家。他主要是講在家菩薩，有多少？數量太多太多了，『三賢十聖』統統都有。所以學佛，無論在家、出家，對於任何人不可以輕慢，要知道慢是煩惱。不但是煩惱，是根本煩惱，貪瞋痴底下就是慢。看這個瞧不起，看那個不順眼，這是什麼？這是煩惱起現行。如果說得不好聽的話，就是業障現行，再不好聽的話，是罪障現行。這真的，不是假的。這是最可怕的。稍稍有一點輕慢心，馬上就覺悟，對一切人、一切事物要修恭敬心。

　　你看四十八願，是《華嚴》修學的綱領。《華嚴》是整個佛法的根本法輪，這是大家公認的。《華嚴》的修學綱領，就是整個佛法修學綱領，從哪裡學起？從恭敬學起。第一條「禮敬諸佛」，所以佛法從哪裡學起？從恭敬學起。不但佛法從恭敬學，世法也從恭敬學。現在大家不念古書了，這很可惜。你看念古書的人，從前念四書五經，五經裡面有《禮記》。《禮記》你一翻開，第一句，你先看第一句，「曲禮曰，毋不敬」，跟十大願王頭一條，禮敬諸佛，完全一樣。你才曉得世出世間的修學，統統都是從禮敬修起，禮敬是性德。我們學佛目的在哪裡？目的要明心見性。

　　現在我們迷失了自性，如何能恢復自性？必須要用性德才能恢復自性，要用性德才能夠開發自性。現在人我們一看，這個人，他比我差遠了，他不如我，貢高我慢的心馬上就生起來，這怎麼行？他那個法門比不上我這個法門，心裡面都有高下心、不平心、嫉妒心、瞋恚心、障礙心，這怎麼能入門？入不了道。別人能不能入門，說老實話，與我不相干。真正修行人是修自己，不是修別人。六祖說得太好了，「若真修道人，不見他人過」。為什麼不見他人過？因為他自己心裡沒有過，自己心裡沒有過，怎麼會見到別人過？所以見到別人過失，就是自己的過失。外面那個形相在那一誘惑，自己的煩惱就又出來、又恢復了。自己心裡頭沒有煩惱，外頭怎麼樣誘惑也無動於衷。幾時我們不見他人過，你的功夫就得力了。

　　所以諸佛看一切眾生都是佛，《華嚴》、《圓覺經》上，佛都講，「一切眾生本來成佛」。佛眼看眾生都是佛，菩薩眼看眾生都是菩薩，凡夫看佛菩薩也是凡夫，沒有把他看成佛菩薩。這裡我們可以得到一個結論，萬法唯心。一切法真的是「唯心所現，唯識所變」。覺悟的人，他變的境界，愈變愈殊勝，愈變愈與真如本性相應。迷惑顛倒的人，愈變愈倒退，愈變愈與真如本性相違背，這就看怎麼個變法。由這裡看在家菩薩跟出家菩薩沒有兩樣。出家菩薩有三賢十聖，在家菩薩也有三賢十聖，等覺、妙覺。這個地方，沒有說十信位，底下講：

　　【所以不取十信者。為是凡位也。】

　　『十信』位的菩薩沒有見性，沒有見性是凡夫位，不是聖人位。因為這部經是《華嚴經》，《華嚴經》講聖人，他的標準最低限度是破一品無明，證一分法身。所以他的對象是四十一位法身大士，因此不包括十信位。《金剛經》上說，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。這個具足四相的菩薩是誰？十信位的菩薩。十信位的菩薩沒有離四相，沒有離四見，我見、人見、眾生見、壽者見，沒有離，所以他是凡夫。不列在這個數字之內。破了四相、四見才是真正的菩薩。四相四見是什麼？就是分別執著。你有分別執著，你才會有四相四見。離開一切分別執著，四相四見了不可得，那才是真正的菩薩。

　　【於四十二位中。四十一是僧寶。】

　　到等覺是『僧寶』，妙覺是佛寶。

　　【妙覺一位是佛寶所攝也。】

　　在家成佛的多，不可思議。

　　【上來五段不同。略明三寶義竟。】

　　這句是總結。上面這五段，可以說很詳細的把三寶的意義都給我們說明了。我們這段講了不少次，這很難得，在講的時候，我特別提醒諸位同修，因為平常我們一般介紹三寶，即使三皈依的時候介紹三寶，也不可能講得這麼詳細。因為這需要十幾個小時來講，相當不容易。再看底下一科：

　　【後。別銷疏文者。】

　　這一科的來源在前面。科題在一百六十八面，第六行，解釋歸敬三寶，「先標三寶義」。先標三寶義講完了，後面「正銷疏文」。我們這個地方是『別銷疏文』，就是正銷疏文。現在底下要解釋的就是疏文。疏文我們也把它念一念，我們才曉得底下講的是什麼。疏文在一百六十五面，大家打開一百六十五面。頂格的疏文，我們把它念一念：「稽首皈依」，前面講的一大段，稽首皈依就是講這一句。講了這麼多天才講這一句。底下的文，「真法界，光明遍照諸如來，普賢文殊海會尊，願得冥資讚玄妙」。底下要解釋這些，從真法界解釋。我們再翻過來一百七十九面，接著看：

　　【疏真法界者。】

　　這解釋這句。『真法界者』。

　　【即法寶也。攝法差別。但歸真界也。先標法者。諸佛之師故。】

　　這是解釋第一句後面三個字，因為它是稽首皈依，真法界，前面解釋的皈依，皈依三寶，現在解釋真法界。真法界在三寶裡面就是『法寶』。前面在三寶跟諸位介紹過，有一體三寶、有別相三寶、有同體三寶、有住持三寶。在別相三寶裡面，法寶最貴。為什麼？一切諸佛是依法而成就的，所以此地這個歸敬偈裡面，第一句是法寶。尊法，這個緣故。這個真法界就是法寶，『攝法差別』。法，千差萬別，所謂是十法界依正莊嚴。但是這一切法統統歸一真法界。十法界是相，一法界是體。學佛，無論學哪個宗派，無論修學哪個法門，最後的歸宿，歸到哪裡？歸到一真法界。所以真法界在《華嚴》，也叫做一真法界，最後都要歸到這個地方。歸到這個地方這才成佛、成菩薩。

　　什麼人歸到一真法界？這裡講得很清楚，『四十二位』。四十二位最低的是圓教初住菩薩。初住菩薩怎麼就歸一真法界？那麼拿《金剛經》做例子就好了。初住菩薩四相離了，四見也離了，《金剛經》前半部是講四相，後半部比前半部的意思深，講四見。不但不著相，連這個念頭都沒有了。那後半部講的，「若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩」，那個見是什麼？就是念頭。念頭都沒有了，你說這個心多清淨。所以從圓初住以上，說這四十二位是佛，方便為眾生而說的。入到這個境界之後，還有沒有菩薩位子？沒有了。如果還有我是初住，你是二住，換句話說，他這個心裡還有分別心，還有執著，還有妄想！所以從此以後，他這個功夫叫無功用道，他不起心不動念了。人家那個是修行是這樣修的，不像我們現在，有修有證，他們那個時候是無修無證。那個用功方法跟我們完全不相同。

　　所以初住是一個很大的界限，凡聖的界限。也就是用心跟用識的界限。像交光法師在《楞嚴正脈》裡面所講的「捨識用根」，初住以上的菩薩，用根不用識，所以他不相同。《金剛經》跟《大乘起信論》，可以說都是這個界限的分水嶺。我們還起心動念，我們用的是識，是凡夫。如果把這妄想執著統統捨掉，這是聖人，這就是一心。一心是能入，一真就是所入，能所不二。一真就是一心，一心就是一真，是一不是二。你要明白這個道理，才會恍然大悟，淨土宗在一切法門裡面，為什麼十方諸佛讚歎？就是它是直捷修一心的，不像其他宗、其他法門，修到某個程度之後，再轉到一心。淨宗一下手就修一心。所以它的快，它是直捷的，這當中沒有宛轉，沒有委屈。

　　我們在《華嚴》看到，十地菩薩始終不離念佛。這就給我們說明，用其他方法修行，修到一真法界之後。在一真法界裡面，就是華藏世界，圓教初住就入華藏世界。在這裡面修成了到初地，也就是四十一品無明，要破三十品；破掉三十品，這是初地菩薩。從此以後修什麼法門？修念佛法門。你看看這個念佛法門不是普通人修的，地上菩薩修的。所以如來把地上菩薩修行的方法教給我們，這個法，難信之法。你要相信，你豈不就等於地上菩薩。地上菩薩一生往生西方極樂世界，圓成佛道。你要相信了，老實念佛，這一生當中，也是往生西方極樂世界，就是帶業往生，也是一生圓成佛道。跟那些華嚴會上的地上菩薩，無二無別。所以十方諸佛沒有不讚歎這個法門的。這個法門的殊勝，知道的人太少了。所以古大德說，《華嚴》、《法華》是《無量壽經》的導引，這個話講得很有道理。

　　《華嚴》、《法華》一乘圓教，是什麼樣經典？是誘導我們念佛求生淨土的經論而已。這是說明一真法界。一真既然就是一心，可見得一心多麼重要。你修一心就證一真。一真，既然是『諸佛之師』，這一心不亂就是諸佛之師。一切諸佛憑什麼成佛的？就是憑一心不亂成佛的。這很清楚、很明白，把修行的方法教給我們了。我們今天學什麼？就是學一心不亂。這個一心不亂怎麼個學法？《楞嚴經》上有兩句話說得很好，憶佛念佛，現前當來必定見佛是果報，憶佛念佛是方法。後來還有一句補充，就是「淨念相繼」。所以《大勢至圓通章》裡面，最重要的就是兩句話，八個字，「憶佛念佛，淨念相繼」。你只要把這八個字抓到了，你這一生就成就。這個意思就是說明，我們什麼都不要想，為什麼？《金剛經》上說得很好，「凡所有相皆是虛妄」，你要覺悟。「一切有為法，如夢幻泡影」，什麼是有為法？《百法明門》一打開，前面九十四種都叫有為法。有為法裡面包括八心王（八識）、五十一心所、二十四個不相應、十一個色法；還有二十六個煩惱法，統統都是有為法。這些有為法都不是真的，「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，不要想了。想什麼？想佛。

　　在原理上講，萬法唯心，《華嚴》是唯識宗六經之一，就是《華嚴經》上說，「應觀法界性，一切唯心造」。十法界依正莊嚴是怎麼一回事？是「唯心所現，唯識所變」。所以你想佛，佛法界就現前；你想菩薩，菩薩法界就現前；念天就生天；念人，來生就作人；念貪瞋痴，來生就到三惡道。念貪，就變餓鬼，念瞋恚就下地獄，愚痴就墮畜生，念什麼就變什麼。就是連算命、看相都常說，「相隨心轉」，我們天天念佛，念上個十年、五年，我們相就變成佛相。為什麼？相隨心變，這個道理不難懂。你看心地慈悲的人，相貌祥和，一看這個人，相貌很慈悲。心狠手辣的人，一看那個相貌就很凶，看到就害怕，相隨心轉。我們因為不念佛，所以這個相都不像佛。天天念佛，天天想佛，慢慢的就變成佛了。所以你能夠這樣子憶佛念佛，尤其淨念相繼。這個淨就是決定不夾雜，不夾雜是淨，相繼是不間斷，這是修一真法界的不二法門。淨土宗就是用這個方法，所以這是十方一切諸佛成佛的法門，他成佛就是這麼修法的。

　　明白這個道理，知道這個事實真相，我們過去生生世世吃了大虧，到現在都沒成就。現在搞清楚、搞明白了，就得要認真幹。從今之後，我們就想佛，就念佛，什麼都不要想了。想別的，就是製造六道輪迴。想佛、念佛就是製造極樂世界，都是自己造的。看看我們自己願意造什麼？那就得認真努力去造。一真、一心，諸佛之師，我們今天取這個法門，我們也跟諸佛沒有兩樣。疏文，這才講了三個字，真法界。現在時間到了，底下一句「光明遍照等者」，這句我們只有下次再接著講。