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普賢行願品別行疏鈔　　（第四十七集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0047

　　請掀開經本，第一百五十一面倒數第三行。

　　【後形外義結。】

　　這一句是科題，就是科判的題目。

　　【疏。豈唯明逾朝徹等者。】

　　這是序文，這一句是序文，下面是解釋。隋唐時代，距離佛法初傳到中國，歷史還不太遠。佛法最初傳到中國來，講解經義，許多都是引用老莊。因為老莊裡面確實有些思想跟佛法非常的接近。所以一直到唐朝初期，我們在註解裡面還是看到廣泛的引用。《華嚴經疏鈔》裡面就引用了不少，這個地方又是引用到《莊子》當中幾句話。

　　【莊子中事。此有二意。】

　　當然老莊裡面所說的與佛法接近，但是還是不同，這是我們一定要曉得。

　　【總意云。尚掩諸經。況於外典也。】

　　大師這一句話說得非常之好。《華嚴經》在一切經典裡面是第一經，尚且超越所有的佛法，何況於外典？外典就是世間的典籍，佛法以外的典籍。如果嚴格的來說，佛法講內外是講心性。如果完全講真如本性，這叫內；真如本性以外的，那都叫做外典。這個定義那就更為精深，更是精深。所以佛法稱之為內學，可以說世尊當年住世四十九年，講經說法的目的只有一個；這個目的就是《無量壽經》裡面非常明白的給我們說出來，「開化顯示真實之際」，就這麼一個目標。在《法華經》裡頭，說法雖然不一樣，意思完全相同，「開示悟入佛之知見」。《法華經》跟《無量壽經》上講的話講得不一樣，意思完全相同。如果你要是不懂得什麼叫做開化顯示真實之際，你想像《法華經》上這一句，《法華經》給它做了註解。那《法華經》上這一句也不懂？你看看《無量壽經》，可以互相做註解，合起來看意思非常之明顯。由此可知，佛教學的目的，是希望我們每個人，「識自本心，見自本性」，就是禪家所講的明心見性，目的在此地。如果這個目的達不到，那所說的經典都叫做外典。

　　實在講這個內與外，是不是佛法裡頭有內、外？沒有。內、外在於我們學佛的人之所用心。如果你把佛法向自性裡面匯歸，這就對了。如果在經教裡，想這個文字裡面的意思，那就往外面跑了。所以古德教給我們一個原則，聽教要在消歸自性。聽教就是聽講、聽佛經，或者你看佛經、讀佛經，要緊的是要知道消歸自性。修行要在轉識成智，這修行的目的就達到了。識是什麼？識就是分別執著，情識。要把這所有一切分別執著轉變成智慧。這是佛法裡頭把這修學的綱領，跟我們講得清清楚楚、明明白白。這是一個善學、會學的人必須要守住，要牢牢的記住。所以他這兩句說得很好，『尚掩諸經，況於外典』。

　　【言朝徹者。莊子第三。】

　　就是《莊子》第三卷。

　　【南伯子葵問乎女偊曰。子之年長矣。而色若孺子。何也。】

　　《莊子》是一部可以說在中國是第一流的文學作品，文字是第一流的，那個內容也非常之有趣味，寓言很多，不見得真有其事，這是莊子沒有事情，自己想出來的。那這兩個人也未必真有這個人。這樁事情可以說我們每個人都關心。『南伯子葵問乎女偊曰』，問他說，你的年紀很大了，你的年歲很老了，為什麼你這容髯還像一個很年輕的人一樣？這就是我們常講的，長生不老。現代人非常關心這個事情，駐顏有術，為什麼會不老，看起來不老？問這個話。這女偊就答曰。底下說：

　　【曰。吾聞道矣。】

　　這為什麼不老？我聞道了。這一句就非常的動人。那沒有聞道之人，逐漸就會衰老；聞道之人，他就不老了，這個話是真的，不是假的。什麼叫做道？下面要跟我們談這個問題。

　　【子葵曰。可得學耶。】

　　『子葵』也想不老！就向他請教，我可不可以學？

　　【曰。惡。惡可。子非其人也。】

　　這個『惡』，就是拿現在講不，不可，你不行，你沒有法子學，你不是一個學道之人。為什麼不是學道之人？底下講得很清楚：

　　【夫卜梁倚有聖人之才。而無聖人之道。】

　　這也是舉出當時的名人，他有『聖人之才』，沒有『聖人之道』。才，拿現代的話來說，他有聰明智慧，他有才藝，他有能力，能夠在世間做大事，成就一番大事業。這某人是有才華，沒有聖人之道。這個道是什麼？簡單講，就是真心，就是本性。我們今天講清淨心。他很有才華、很能幹，事業做得很大，心不清淨，心定不下來，靜不下來，無聖人之道。

　　【我有聖人之道。而無聖人之才。】

　　他可以修道，他有聖人之道，他心很靜，但是他不是一個多才多藝的人。

　　【吾欲以教之。庶幾其果為聖人乎。】

　　這底下有個小註，「聖人之才，謂其有慧；聖人之道，謂其有真；以真教之，能成彼之道矣。」這個註解就註得很清楚。所以他這個地方講的真，就是佛法講的定。他此地講的慧，不是佛法戒定慧之慧，是佛法裡面講，世智辯聰，世間的聰明智慧，是說的這個。由此可知，學道跟世間求學的確是不相同的。老子也說得很好，「為學日益，為道日損」。益是什麼？增加。我們求學，希望我們的常識，希望我們的技能，天天都有進步，天天都有增長，這是你要增加。為道怎麼樣？為道要求心清淨。心清淨，你把心裡面那些妄想、雜念天天要減少，一天比一天減少，減到完全沒有了，那你就圓滿成功了。所以他的兩個路是兩極端。今天許許多多學佛的人，是拿為學的方法來學佛，結果學了多少年，所得到的是非常豐富的佛學常識。套一句古人的話，與斷煩惱、了生死、出三界毫不相干。那他是為學，他不是為道。

　　如果為道，像我們同修們所熟知的，諦閑老法師從前有個徒弟，這是香港倓虛法師常常在講經裡頭提到的。那個人真正是為道，他的特長是不認識字，這是他最大的一個利益。他不認識字，他什麼都不會，就跟此地講的他無聖人之才，但是他有聖人之道，什麼都不會。沒有出家之前，是個做苦工出身，感覺人生太苦了，所以就出了家。出了家以後，什麼都不會，年歲也大了，這諦閑老法師只教他一個方法，「南無阿彌陀佛」，就教他這一句。這一句你會？那沒有問題，這一句會。好，那你就念這一句好。念累了，你就休息，休息好了，就再念，一直念下去。他說，你將來一定有好處。他也不知道什麼好處，反正這個人老實，這他最可貴的地方，他老實、他聽話。他就真的依教奉行，人家念了三年，預知時至，站著往生。這難得，太不容易了。而且往生之後，諦閑法師給他料理後事，三天才到達，他往生，死了，站在那個地方還站三天，等老和尚來替他辦後事。老和尚看到這個樣子，對他非常讚歎，認為大陸上多少名山大的寺院，住持、方丈不如他，還有一些到處講經說法的這些大法師也比不上他。這是真的，這個讚歎不是假的，誰有本事預知時至，沒有生病，這樣走了，還得站三天等人家去替他辦後事，這不簡單。站著走已經不容易了，走了以後還站三天，這是有道，他是有道無才。所以像這樣的人才能夠學道。要想這個也知道，那個也知道，這個人要學道就很困難，就有許多障礙。

　　由此可知，佛說一切經，目的是在修道，不是在講學。所以古德講，四教儀出來之後，天台宗就死了；五教儀出來之後，華嚴宗就滅了。這什麼道理？我們看起來，這四教儀是天台宗的精華，五教儀是賢首宗的精華，把這個教義整理得真是有條不紊，使我們看起來一目了然，好。諸位曉得，把它變成學術，把道變成才了，大家以後學的什麼？都學的這個，學的是在才上去了，道沒有了。從前這個東西沒有出來，大家依照《法華》、依照《華嚴》去學，他是學的道。這個東西出來之後，學的什麼？是學了，現在講學問，是華嚴學、天台學，變成變問了，所以古人才有這樣的感嘆。但是這些東西，對我們好像真正學佛法、學經教的人是一個很大的便利。現在問題就是，我們決定是學經教，經教是才、是才華，還是決定要修道？修道就是修清淨心，明心見性，這就不一樣。

　　修道的方法，剛才講了，跟學教的方法是決定不相同。學道目的在覺正淨，無論是天台或者是華嚴，對於經義並不要求你了解，並不要求。這個經義懂不懂無所謂，重要的是在清淨心。聽講，聽得懂與不懂不相干。聽一個鐘點，一個鐘點不起妄念，是在一起修定。聽懂得的，就是你聽的時候決定不能用分別，不能用意識心，所以禪宗參禪，離心意識參；教下聽講，也是離心意識聽。《楞嚴經》上講得很好，尤其是交光法師在註解裡頭交代得很清楚，交給我們什麼？捨識用根。也就是聽經，用什麼聽？用聞性去聽。用聞性，你去聞法，聞的是法性，這就是學道。如果用耳識去聞聲，這就是一般凡夫所做的，落在意識裡面去了。意識是分別執著，分別經義，執著教條，那就所謂是死在教下，這是為道跟為學不相同的處所。為學得的利益很少，世間法；為道得的利益大，那真能叫超越世間。

　　無論修學哪個法門，只要你心真正清淨了，往生淨土不難，心淨則土淨。雖然一生沒有念阿彌陀佛，沒有念淨土五經，你到臨終時想往生極樂世界，你這一個願，他就生了。這是我們在大乘經典，《無量壽經》典裡面看到的，所以一念迴向，即得往生，他心清淨。由此可知，我們修淨土、念佛也好，念《無量壽經》也好，要知道目的是要修清淨心。心地真正清淨，這才是往生西方極樂世界的本錢，這最重要的。

　　那在此地，我們也就是很清楚，這是莊子這個時代，佛法沒到中國來，我們中國人的思想、見解跟佛的許多見解都能夠相應，因此教學的方式就不一樣。就是古時候教學重在清淨心，現代的教學重在常識，重在佛學常識，這是古今教學的思想不相同，方法不一樣，因此成就也就不相同。

　　【吾守之三日。而後能外天下。】

　　這簡單講就是修定。心定了三天，三天什麼都不想，實在這個功夫，袁了凡跟雲谷禪師，在禪堂裡面坐了三天三夜，一個妄念都沒有，就是這個境界。『外天下』就是把世間事統統放下，全放下了，心地清淨，得清淨心。他這是做功夫，袁了凡那個不是功夫；是孔先生把他算命算定了，想也是妄想，這個妄想不如不想，是不是？不如不想。他是從真正知道命運，知道因果報應，不想了，這是千真萬確的事實。我們每個人都有命運，命運沒有法子強求，所以因果報應絲毫不爽。

　　這一次，華藏圖書館同修們要求我講《了凡四訓》，我也覺得很有必要。因為現在這個世間很亂，過去印光大師非常感慨的說，對治動亂的根源，無上的法寶，就是使大家知道因果報應。為什麼？人如果真正知道因果報應，他會安分守己。人人能安分，社會就祥和，天下太平。這絕對不是愚民政策，是千真萬確的事實。善因一定有善果，惡因一定有惡報。《了凡四訓》是他親身的經歷，裡面有理論、有方法、有成績。這小冊子雖然不長，也是相當的圓滿。所以我們利用這短短的七天，重複再跟同修們一起溫習一遍。將來這個錄音帶也可以幫助遠地的同修們，做為學習的參考。再看底下：

　　【吾又守之七日。而後能外物。】

　　『物』，這底下註解講，「謂凡有物象」。這定的時間又久一點，『七日』。前面是三天，三天能夠把世間一切拉拉雜雜的事情放下；七天，境界更好了，幾乎達到身心世界一切放下。

　　【吾又守之九日。而後能外生。】

　　這個『外生』，就是我們佛法裡面講，了生死，超越生死。當然這個地方是莊子的寓言，但是也不無道理。一個人定九天未必到這個境界。我們曉得了生死確實是靠定功，而在佛法裡面講，這個定是第九定，他這是九天。如果這九天說是九次第定，那就沒錯，那跟佛法完全就一樣。可惜他沒有說得清楚，這九天到底是九次第定，前面這七天，是不是第七定？第七定也很了不起。四禪八定，第七定的境界差不多都是在四空天。色界天是四禪，第五定，五、六、七、八都是在四空天，在無色界天。如果拿這個跟佛法，這樣子的四禪八定來配的話，他這個跟我們佛講的確是相同的。但是他沒有說第幾定？因為那個時候佛法沒有到中國來，如果他用這個定多少日，比喻做多少這個定的層次，那意思就通了，就完全相同。所以到第九定，「不見是身，何生之有』。超越六道輪迴，了生死出三界。

　　【已外生矣。而後能朝徹。】

　　『朝徹』是什麼意思？「不有萬物，唯真獨存」。所以朝徹是個比喻，譬如早晨太陽昇起，空氣非常的新鮮，沒有染污，陽光徹照無遺。一個人，修持功夫到這個境界，跟整個宇宙自然合而為一，就這個味道。那這在佛法裡面，《華嚴經》講清淨法身，就是證得清淨法身了。這種境界，在大乘佛法裡面講，是圓教初住菩薩的境界。但是莊子是不是這個境界？那就不一定。所以那個世間書，畢竟是世間書，它沒有交代得很清楚。可是在佛法裡面來講，那確實是這個意思。所以宗密大師引用《莊子》這段的話，讓我們容易了解，幫助我們理解。

　　【朝徹而後見獨。見獨而後能無古今。】

　　這個『獨』就是真，我們今天講的一真法界，萬法一如，性相不二。獨就是不二門，入不二法門。『見獨而後能無古今』。

　　【無古今而後能入不生不死也。】

　　這些話都不難弄懂。『無古今』，無方所，古今是世間，超越世間，方所是空間，超越了時空，哪裡還有生死？沒有生死了。過去、現在、未來，四方四維上下，是一不是二。《莊子》有這個說法，依照老莊書做不到，絕對不是凡夫能夠做得到的。為什麼？他講得太簡單了。你不相信，你去做，什麼都不想，你就坐九天，看看能不能做到？做不到。

　　所以佛法裡面有精密的方法，他真能夠做得到。佛法沒有一句話是騙人的，可是有不少人對佛法懷疑。譬如說，經上講得很清楚，往生咒很有靈驗，你能夠念三十萬遍，一定就見到阿彌陀佛。從前張齡居士，做總統紀念歌的張齡，他過世不少年了。以前在世的時候，我講經，差不多他是每會都來聽，有一天他就告訴我說：法師，這經上講的還是有問題。我說有什麼問題？他說，明明說念往生咒念三十萬遍就見阿彌陀佛。我三十萬遍念滿了，阿彌陀佛沒見到。我就告訴他說：你念三百萬遍，你也見不到。為什麼見不到？因為你心裡有一個要見阿彌陀佛的念頭，這個念頭就是妄念。你心清淨，佛才現前。像那個水一樣，水清淨的時候，月亮影子才照得進去。你三十萬遍念了是沒錯，念念當中都有個妄想，我要見阿彌陀佛，你說這個糟糕不糟糕？這是用妄想心念佛，所以不靈，沒有用處，要用清淨心。清淨心就是世出世間統統不求，一念不生。你念到心清淨，自然與阿彌陀佛感應道交，是這麼一個道理。

　　不但佛法講求這個，你看《了凡四訓》裡面，講那個畫符，畫符、念咒都靈。可是你畫的符不靈，你念的咒也不靈，為什麼不靈？你的心不清淨。你看符咒家，他那個符之靈，祕訣在哪裡？平常練習，練得很熟，符畫得很熟，就是不必用思考，一筆就畫下來了。當你要畫的時候，這一點下去，一個妄念沒有，一念不生，一道符畫下來，這個符就靈了。如果你一面畫符，一面在打妄想，這個符就不靈。你知道這個道理，念這個咒也是如此。所以這個咒，長的咒不如短的，因為長的太長了，會打妄想，是不是？那個要靈，所以楞嚴咒是非常之靈驗的，今天念楞嚴咒幾個有感應？為什麼？咒太長了，一面念是一面打妄想。一個咒念下來，不曉得打多少個妄想？那咒還能靈嗎？打一個妄想都不靈。由此可知，這個咒愈短，我們精神能夠集中，就是不打妄想，還做得到。所以古人講，念經不如念咒；經太長了，念部經不打妄想很不容易，不如念咒。念咒不如念佛，這佛只有六個字，南無阿彌陀佛，是，你只要好好的注意到，我念南無阿彌陀佛，從「南」到「佛」一個妄想都沒有，這一句佛號就靈，這一句佛號就可以管用。如果再要說是六個字還太長，四個字「阿彌陀佛」。大家一定要懂這個理論，不懂理論的時候，這為什麼有人念靈，有人念不靈？道理就在此地。

　　所以一切邪門外道，現在妖魔鬼怪太多了。有的時候中了邪，那個邪附在身上，用什麼方法治？你明白這個道理，就有方法對治。不要受別人欺騙，自己確實有方法對治。我們中國俗話說「誠則靈」，什麼叫誠？一念不生，謂之誠。你心裡起個念頭，就不誠；心裡頭一念不生，這就誠。所以佛法的修學，無論是念經、念咒、念佛，目的都要求一念不生，那個經也靈，咒也靈，佛也靈，樣樣都靈了。這一面念一面打妄想，是決定不靈。但是要想在念的時候不打妄想，這就是功夫，平時要練習、要訓練。在初學的時候，妄想是決定不能避免的，但是這不要害怕。為什麼？每個人都要經過這個階段。妄想起來的時候不要去理會它，不要管它，把這個注意力集中，在我們所念的經、咒，或者是佛號，注意力集中在這個地方，念個三年、五年，你這妄念自然就少。妄念愈少，換句話說，功夫就愈得力，感應也愈明顯。可是決定不要去求感應，即使神通現了，也不要去求神通，這才是對的。始終要保持心地清淨，不會被一切境界所動，這才叫道心，這叫學道。再看底下一段，前面是解釋「朝徹」，後面是解釋「坐亡」，坐亡完全講定功。

　　【言坐亡者。亦莊子第五。】

　　這也是出在《莊子》裡面。

　　【顏回以契道之言白夫子曰。回益矣。】

　　『顏回』是孔老夫子的學生，而且是孔老夫子最得意的一個學生。他非常之聰明，孔老夫子讚歎他「大智若愚」。在形象上一點都看不出來，看他好像是個愚人，其實他有很大的智慧；這個智慧也就是他心地清淨，因此他領納接受的能力就太強了。孔老夫子一說，不管說什麼，拿我們佛門的話來說，他都能夠消歸自性，這厲害了。換句話說，真正被他學去了。別的人聽未必聽得懂，未必學得去；他一個人是全盤都接收過去。所以孔老夫子對他是非常的欣賞。這是舉他的一段故事來說。『契道』就是我們佛法裡面講證道，或者是開悟、契入、悟入，都有這個意思。與大道相契、相應了。他向孔老夫子報告，『回益矣』，對老師、對父母，自己一定要稱名，一定要名，稱自己的名字，這是表恭敬。

　　【仲尼曰。何謂也。】

　　『仲尼』是孔老夫子。就問他，你說這個話什麼意思？

　　【曰。回亡仁義矣。】

　　這「道德仁義禮」是儒家所講的五個層次，最高的是道，最下面的是禮，失道而後有德；失德，德沒有了，而後有仁，到最後的時候，最後是禮。禮是一個不能少的，最低的一個界限，禮是講求往來的，禮尚往來。今天我們做什麼事情都談報酬，這都是禮，禮尚往來。禮往上面去是義，義是盡義務，不求報酬，比禮要高一層；禮要沒有，就天下大亂。我們現在這個世間，大家不講禮，所以這社會脫序，序是什麼？序就是道德仁義禮是有順序的，這個順序最低的是禮，禮沒有了，這序就脫掉了，天下大亂。我們中國過去禮義之邦，現在可憐，現在這方面是比不上外國人，外國人比我們有禮。所以中國這些古書要多讀一讀，對於當前這個社會之動亂，它的根源、它的方向、它的後果會知道一些。凡事都有禮，有禮有事，自自然然會了解一些。那這個就是他能夠超越仁義，能夠超越。這底下說：「仁即不周，義則不及」。講仁、講義沒法子到圓滿，很難達到圓滿。孔老夫子聽到這句話說：

　　【曰。可矣。】

　　這是讚歎他，不錯了。

　　【猶未也。】

　　你功夫還不夠，是不是？還不夠。算是不錯了，但是還是不夠的。

　　【他日復見曰。回益矣。】

　　『益』就是這個功夫又有進展了，又有了進步，功夫又有進步。

　　【曰。何謂也。】

　　這個『曰』，就是孔老夫子說的。

　　【曰。回亡禮樂矣。】

　　『禮樂』這個註解說，「禮過則煩，樂則心動」。禮樂是儒家教育裡面最重要的兩個工具，禮，調身，就是我們言語、身體，一舉一動的規範，合禮；樂是調心，人總有情緒，情緒不穩定，用什麼方法來調節？用音樂。所以中國古時候的樂章，它的用意是教育，不是像現在的娛樂，它是教育。使我們心情不管在什麼時候、什麼狀況之下，都能保持到平和，心地平直、安詳、寂靜，目的是在此地。所以現在的音樂跟古時候旨趣完全不相同，現在這種功能達不到了。現在的音樂，我是很多年沒聽了，偶爾在街上聽一聽的時候，或者坐在計程車裡面，司機開的那個收音機聽一聽，那有一點像什麼？打麻醉藥，那個麻醉之後就有痛苦，很不正常。

　　【曰。可矣。猶未也。】

　　那孔老夫子又是用這個方法來打破他。是有了進展了，但還是不夠的。

　　【他日復見曰。回益矣。曰。何謂也。曰。回坐亡矣。】

　　到這個境界了。

　　【仲尼蹙然曰。何謂坐亡。】

　　這孔老夫子聽了這個話，也不曉得顏回究竟是個什麼境界？什麼叫『坐亡』？

　　【曰。回墮肢體。黜聰明。離形去知。同於大通。此謂坐亡。仲尼曰。回果至賢乎。丘也從而後矣。】

　　這就是我們佛法講的，世出世間一切法統統離開了，完全恢復到天真本性。《無量壽經》裡面講了八個自然，這就是法爾自然的境界。在我們佛門裡面講，明心見性。前面他的功夫進展，都沒有見到性，『坐亡』是見了性。坐就是定，跟我們中國禪宗，六祖大師《壇經》裡面所講的，坐禪，坐跟《壇經》上這個定是一個意思。這個亡，就是《壇經》上講的禪。禪是什麼？不取於相。他什麼相，世出世間相都不取了。外，不取境界相，不著境界相；內，不著身心相。『墮肢體』是不執著肉色身的相。『黜聰明』是不執心行的相，身心之相統統遠離。所以前一句是離色，後一句是離心，也就是《起信論》裡面給我們講的，離心緣相。《起信論》給我們講的，離言說相、離文字相、離心緣相，這黜聰明就是離心緣相，那這是離德，究竟徹底了。所以說『同與大通』，這個大通就是虛空，虛空是通達，什麼障礙都沒有，同於虛空，那這叫做坐亡。孔老夫子看顏回到這個境界，那讚歎了，這是圓滿了。

　　『回果至賢乎』，果然不錯。『丘也從而後矣』，這是孔老夫子謙虛，你到達這個境界，我也跟你走，我也到這個境界。所以大聖大賢，處世非常謙虛。現在大陸上黃念祖老居士，這是我們現前希有難逢的善知識。雖然現的是在家相，真的是高人。他給我寫信，下面署名冠上「下凡」念祖頂禮。下凡是下等凡夫。你看人家這麼謙虛，這麼客氣。我們現在這出家人，頭一剃，穿上這衣服，就要稱大師。大師，大師是誰？大師是佛。在佛門裡頭，唯有成佛才可以稱大師；菩薩都不行，沒有資格稱大師。你看觀音菩薩稱大士，不稱大師。現在一出家就作佛，地位超過觀世音，觀世音在底下，大士在底下，第一等是大師，像觀音菩薩、文殊、普賢，這都是第二等的，都是他底下的，大師，你看怎麼得了。好像一般稱法師，這法師太不恭敬了。我們看看真正有德行的人，不是如此。你愈要往頂峰，他取最下面的，下凡，下等凡夫，值得我們深深去反省的。

　　我們中國自古以來翻經這些法師，上面冠上個三藏，三藏法師，沒有稱大師的。在佛門裡頭，唯一自古以來稱大師的，只有一個例子，就是淨土宗的祖師稱大師，這不是淨土宗祖師自己提高自己身分。因為淨土宗的祖師是怎麼來的？往生以後，底下一代人推崇的，稱他大師，他已不在世了。沒有說，他在世，稱大師，這沒聽說過。你看印光大師，是圓寂之後才稱的；印光大師在世的時候，沒有人稱他大師，稱他印光法師。《文鈔》是他在世時候發表、編輯的，《印光法師文鈔》，你看他那個古本子，老本子，弘化社印的，那上面都還《印光法師文鈔》。他老人家圓寂之後，大家推崇他，認為他是淨土宗當代的祖師，才稱他作大師。所以說《印光大師文鈔》這個題目是印光法師往生以後才有的。你看他以前在世的時候沒有這個。我還有幾本那個古老的本子，線裝的，那上面是《印光法師文鈔》，不是大師。所以真正大聖大賢沒有一個不謙虛的。這是舉《莊子》這段故事說出來了。下面，要合本經的序文來說明。

　　【今疏意云。】

　　現在《華嚴經》清涼大師所作的《疏》，他的意思是說：

　　【據諸教所詮鑒用之智。寂滅之理。早以逾於朝徹之明。坐亡之靜。】

　　超越了，《莊子》裡面所講的，《華嚴經》這個教義超過它太多了。

　　【若以華嚴圓妙之旨。不唯超彼而已。兼諸權教小乘亦皆超越。故有豈唯而已耶之言。】

　　用這些來襯托、顯示出這部經之不可思議，超越世出世間一切經典。我們再看底下這一段：

　　【然玄籍百千。幽關半掩。】

　　這兩句是說到本經，前面是跟眾經世出世間法做個比較。世間法講到最高的境界，《莊子》這個顏回跟孔老夫子這段問答，那是最高的境界。出世間法，佛所講的一切大、小乘經典，《華嚴》統統超越了。這也正是古德所說的，世尊四十九年所說一切經教，拿來做一個比較，《華嚴》第一，所以我們在此地看出來，《華嚴》確實是第一。『玄』是幽玄，『籍』就是典籍，就是指這部經。『百千』是說這部經分量之大。這兩句，這第三個小科：

　　【教起由致。慶遇希奇。文中二。】

　　有兩段。這兩句是第一段：

　　【明昔翻未具。】

　　第二段是底下這一段，在第一百五十五面，那是下面那一段，是說這次的翻譯。因為這個本子在《華嚴經》是第三次的翻譯。所以『昔翻未具』是指過去晉譯與唐譯的。晉譯我們今天稱為《六十華嚴》，唐譯稱為《八十華嚴》。我們現在念的這個，這是唐貞元年間第三次翻譯的，叫《四十華嚴》，只有一品，就是《普賢菩薩行願品》，只有一品。我們看下面文：

　　【今初。】

　　這是第一個小段。

　　【龍樹菩薩至龍宮。見華嚴經有三本。】

　　『龍樹菩薩』，是初地菩薩化身來的。我們看他的傳記，這個傳記都是菩薩應現在世間。換句話說，菩薩應現在世間，他一切的作為都是教化眾生，都是給眾生做一個榜樣的。換句話說，他是在舞台上表演的，你不要認為那都是真的。不可以把他當真，他是表演的。那他表演什麼？他表演世間最聰明的人，最有智慧的人，他的記憶力之好，我們現在的錄影機都不如他。就像當年佛在世，阿難尊者一樣，聽過一遍，永遠不會忘記，他有這個能力。而且耳目聰明，我們看書要一行一行看，人家看書，這一面一看就看完了，就像現在電腦掃描，一下就完了。他從頭到尾念下去一個字也不會錯，這個本事真了不起。現在我們只用電腦才辦得到，人沒辦法辦到。他那個人腦超過電腦，有這個本事。所以他在沒有多久，就把這世間、出世間的書籍念完了。世間所有書籍他都念過，沒有一樣他沒有念過；出世間，佛法在世間的這個典籍，他統統都念過了。這個完全念完之後，覺得這沒什麼了不起，所以貢高我慢的心就生起來了。第一個，這世間所有的一切有學問的人都不如我，我是世間第一，這個傲慢心生起來。這《金剛經》上說，大菩薩要常常護念小菩薩，大龍菩薩看到龍樹，這個時候需要幫忙了，也就化身跟他見面，跟他討論這世出世間學問，那當然龍樹是不如大龍菩薩。大龍菩薩覺得你不必傲慢，你看的東西不算多。他說世間的我都看盡了。這算得了什麼！我帶你去看一個地方，那地方東西比這個世間多得太多太多了。這龍樹菩薩一想，還有這麼個地方，好，趕緊跟他去。

　　這一到龍宮。佛當年所講一切大乘經典，這個世間人沒有能力接受，《華嚴經》是佛在成道二七日中所說的，所以現在小乘人，不但小乘人，許許多多的學者，不相信《華嚴經》，因為在歷史上找不到依據。我們凡夫看到釋迦牟尼佛，在菩提樹下打坐，在那裡入定。而在《華嚴經》上說，釋迦牟尼佛不是在那裡打坐，是在那裡講《華嚴經》。當時有無量無邊的菩薩，四十一位法身大士都來參與這個法會，聽釋迦牟尼佛講《華嚴經》。我們凡夫怎麼會曉得，曉得他坐在那裡幹什麼？我們不知道。他在那裡講經，所以這不是人天的境界。經講完了，大龍菩薩把這部經帶到龍宮去收藏。諸位要知道，這個《大方廣佛華嚴經》是佛說法全部佛法的總題目，我們現在不用這個題目，我們現在用《大藏經》。實在講，我們今天講的《大藏經》，就是跟《大方廣佛華嚴經》這個題目意思完全相同。「大方廣」是講的法，真如本性，本性的體，本性的現相，本性的作用。大是說體，方是講相，廣是講作用，所以說十方一切諸佛如來講什麼？都是講大方廣，就是講這個法門。佛是能說的人，也就是完全覺悟的人。下面是比喻：「華」，它的全經經題是《雜華嚴飾經》。雜華，像個花園，什麼樣的品種都有，它不是純一的，樣樣都有，叫雜華。莊嚴，裝飾，像一個大花園，應有盡有，一樣都不缺。這就是像我們現在講《大藏經》，就這個意思。所以這部經是佛一切經的全部，不是釋迦牟尼佛所講的一切經的一個部分，它是全部，所以叫做根本法門，這一切經是《華嚴》枝葉，《華嚴》眷屬。那這個被大龍菩薩收到龍宮裡面去了，收藏去了。現在人對這個事情，很多老和尚都不贊成這個說法，為什麼？不合乎科學。現在潛水艇，潛到這個連南、北極都去了，沒有發現龍宮。

　　樣樣附會到這個科學，那問題就多了。科學不能解決的問題太多了。現在在國外，用通靈的方法，用催眠術的方法，確確實實發現到人有過去生，這個科學沒法子解釋的。有些人，他前生是別的國家來的，在催眠當中，他說出他前生是什麼姓名，住在什麼地方，當時他居住的環境情形怎麼樣。那一查，都是幾十年、幾百年前的事情，可是到那個地方，博物館、政府那些檔案確實是有那個人，那個時候的環境確實是如此，證明一點沒錯。可是還發現了，很有多人前世畜生道來的。還有一部分，不是我們地球的，其他的星球，外星球來投胎的，那個外星球就沒有法子找了，沒有能力去，確實有三世。我們中國人講靈魂，確實有這個東西。這個世界是凡聖同居土，諸佛菩薩、鬼神同居在這個世界，彼此不相干，彼此不妨礙，證明了《華嚴經》上所說的，事事無礙，彼此不妨礙。我們在這邊蓋一個房子，那鬼也在這裡蓋一個房子，這房子重複在一起，但是我們覺得是我們的房子，他覺得是他的房子，沒有妨礙，這是《華嚴經》講的事事無礙的境界，這是千真萬確的事實。

　　華嚴宗裡面講的法照禪師，在五台山遇到文殊菩薩，大聖竹林寺。他下山之後，回頭再一看，沒有了。他明明在那個地方還聽了一座經，跟文殊菩薩問了很多話。你們再看看，台灣最流行的《三昧水懺》，很多道場都拜這個懺。《三昧水懺》是講悟達國師的事情，迦諾伽尊者替他治好人面瘡，那個迦諾伽尊者，那是阿羅漢的道場。他那個人面瘡確實是治好了。治好以後，下山，再一看，沒有了，那道場沒有了，荒山一個。類似像這種事情太多太多了。龍宮，哪有凡夫能發現的，哪有潛水艇能夠到達的，不可能的事情。連鬼神的境界，我們人都沒有辦法，何況這佛菩薩的境界！所以像這些地方不可以附會科學。科學沒有達到盡頭，還會進步的。再過幾百年看看，進步了，也許科學又發現可以跟靈界交通，可以跟菩薩、阿羅漢交通，那個時候就證明了，現在還沒有這種能力，科學再發達，可能會有這個能力。那這是大龍菩薩帶他到龍宮，看他所收藏的《大方廣佛華嚴經》，有三種不同的本子。先看下本：

　　【下本有十萬偈。四十八品。中本有四十九萬八千八百偈。一千二百品。】

　　這個分量差不多有我們現在的《大藏經》。說上本的，這不可思議！

　　【上本有十三千大千世界微塵數偈。一四天下微塵數品。】

　　這『十』是十個，十個『三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品』，一個四天下微塵品。

　　【上中二本。閻浮提人力劣。不能住持。】

　　龍樹菩薩看到這個大本經，傲慢的念頭完全消失了，才知道自己所學的太少太少了，微不足道。那想一想，這個上本，不但上本，連中本都不是我們地球上人類能夠接受的，分量太大了。所以只好把這個下本『十萬偈，四十八品』，將這部分帶到了我們人間來，這個人間才有《華嚴經》，《華嚴經》是這麼來的。人間才有《華嚴經》。所以龍樹菩薩是大臣，八宗共祖，八個宗都是他傳的。換句話說，《華嚴》完全是從他出來的，他以前沒有《華嚴》，他以前沒有密宗。密宗是他老人家去開鐵塔，這個鐵塔一打開，鐵塔裡面金剛薩埵菩薩，這才跟金剛薩埵見了面，金剛薩埵把密法傳給他。金剛薩埵是誰？普賢菩薩化身的。所以密宗裡面，跟顯宗實在是顯密不二。金剛薩埵是普賢菩薩，準提是觀世音菩薩。觀世音菩薩在密部裡面，化身為準提；普賢菩薩在密部裡頭化身，就是金剛薩埵，金剛手菩薩，是密宗裡面開山的祖師。所以龍樹菩薩：

　　【將下本流布天竺也。】

　　當時這《華嚴經》是有十萬偈，四十八品。

　　【言玄籍者。玄妙典籍也。百千者。即下本經十萬偈也。】

　　《華嚴經》留存、『流布』在我們世間百千偈，『百千』就是十萬，就是『十萬偈』。現在傳到中國來是殘缺不全的本子。

　　【言幽關半掩者。謂晉譯三萬六千偈。】

　　這是最初傳到中國來的。因為這個分量太大，實在講，收藏相當不容易。尤其那個時候的經是用貝葉寫的，貝多羅的樹葉，在我們台灣也能夠看得到，從印度帶來的。這個樹葉很厚，有一點像我們中國的香蕉葉差不多，比我們的香蕉葉耐用。他把它裁成一塊一塊的，一片樹葉寫四行，兩頭穿洞，用繩子穿起來，你想想，這一部《華嚴經》那要多少？這多了，很容易丟掉，很容易散失。所以傳到中國來，只有三分之一多一點，三分之二的經都丟掉了。但是這部經太好了、太寶貴了，還是把它翻譯出來。所以這部經翻成中文，就是《六十華嚴》。《六十華嚴》的文字翻得很好，但是經文缺失太多，往往你看，看到這一段應該還有意思，它下面都沒有了。這就很明顯的當中這個缺的文沒有到中國來。

　　【唐加九千偈。成四萬五千偈。】

　　到唐朝武則天的時代，實叉難陀到中國來弘法，也帶有《華嚴經》。所帶來的比晉那個時候的要增加了不少。所以做第二次的翻譯，翻成完了之後叫《八十華嚴》。這增加『九千偈』，就是比晉譯的多了九千偈。從三萬六千偈，這就變『成四萬五千偈』，還不到一半。一半，還要加五千偈，還不到一半。但是增加這麼多，大致上的意思能看得出來了。雖然不詳細，大致上可以看得出來。所以以後修學《華嚴》，都採取八十卷這個本子。這是說：

　　【經來未具。】

　　《華嚴經》傳到中國來不具足，缺少的部分太多了。

　　【故幽微關鍵之教而半掩也。】

　　來了一半，好像門只開一半，那一半沒開，是不是？這部經到中國來只傳來了一半，另外一半沒傳來。底下這一段，就要給我們敘說這一次的翻譯。這一次的翻譯是最後一次翻譯，所傳來的也不是完全。但是它是最後一會，《華嚴經》是七處九會，最後一會，這一會是圓滿的，沒有一點欠缺，所以整個翻出來，稱為《普賢菩薩行願品》，就是八十卷裡面的「入法界品」。八十卷「入法界品」，只有二十一卷。你看這個完全到中國來的時候，真是增加了幾分，四十卷。所以我們今天讀《華嚴》，應當在八十卷裡面，讀它前面的「離世間品」，也就是五十九卷。念那個五十九卷，再念這個四十卷，這樣合起來總共九十九卷，是我們中文翻譯《華嚴經》最完整的本子，九十九卷。

　　好，我們今天講到這裡。