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普賢行願品別行疏鈔　　（第一一六集）　　1991/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0116

　　請掀開經本，二百八十七面倒數第四行，從最後一個字看起：

　　【心與境冥等者。】

　　這段是解釋《疏》文裡面的「心與境冥，智與神會，成能證智」，是解釋這三句的。我們看註子：

　　【即唯識見道偈云。若時於所緣。智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。】

　　這個引用的《唯識》見道偈，就是這四句。《唯識》是大乘佛法，當然這個見道就不是小乘的見道。小乘見道是須陀洹果，初果，小乘見道位。大乘見道是破一品無明，證一分法身，圓教初住菩薩這就見了道。十信位的菩薩雖有定，沒有開悟，這個開悟不是普通的開悟，就是常講的大徹大悟，明心見性。十信位的菩薩都沒有到這個標準。在一般經論上，我們看到《大乘起信論》，大乘起信，他不見道他怎麼會起信？見道之後這就起信。所以《起信論》裡面所講的境界，是此地『心與境冥』，是這個境界。

　　再看《金剛經》上講的境界，也是這個境界，《金剛經》上告訴我們，若菩薩有人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。為什麼？還沒有離相。後半部，就講得更深，若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，那個見比相又要深一層，那也不是菩薩。由此可知，《金剛經》上所講菩薩的標準，也是明心見性的菩薩，不是普通的菩薩，也是初發心的菩薩。這是十住，第一住叫發心住，這發菩提心。我們常講菩提心，也說菩提心一發那真的發了，那就是圓教初住菩薩。再看看《楞嚴經》上，《楞嚴經》特別講的這《二十五圓通章》。那二十五位菩薩是何等菩薩？也是圓初住菩薩。所以你不要看的說觀音菩薩，觀音菩薩在楞嚴會上他的身分是初住菩薩，在華嚴會上他是第七迴向菩薩，那個地位就很高。法華會上最高，法華會上是等覺菩薩。他在哪一個場合，他代表一種什麼身分，這一定要曉得。

　　大師在此地給我們引《唯識》見道這一首偈，就是見道的人，禪宗講明心見性的人，我們淨土宗裡面講初得理一心不亂，就是這個境界。什麼時候我們自己得理一心不亂，自己曉得，不要去問人。不要去問別人，我現在到什麼境界？你去問別人，人家騙你，你也不知道。自己曉得什麼時候，自己的智與境，冥是合一，像水乳交融分不開。智就是境，境就是智，到這時候，你就入了境界。那我們現在是不是這個境界？我們這現在心是心，境是境，清清楚楚，界線分明，可見得不是這個境界。

　　我們把這四首偈，簡單的說說，『若時於所緣』，所緣是境界，所緣的境界，緣就是我們今天所講的接觸。我們眼見色，接觸色法的境界；耳聽音聲，接觸聽音聲的境界；乃至於意，接觸智的境界。智就是我們今天講的常識、知識，接觸這個境界。這就是我們的心對外面的境界，這就是這個意思。『智都無所得』，這個接觸境界怎麼樣？接觸境界的時候不起心、不動念，決定沒有分別執著妄想，這就是心境融成一體。這種境界，說實在的話，我們有沒有？決定有，不可能沒有，這是真實的境界。決定有，為什麼我們又說沒有？這剛剛有，馬上就迷了。譬如這經論上講得很清楚，我們的眼睛接觸外面這個境界，最初這一剎那，這一接觸的時候，還沒有分別它，還沒有起心動念，這個時候就心與境冥。可是問題出在哪裡？就是第二念就不行了。第二念就有分別執著，第二念就迷了，第三念就更迷，這愈迷愈深。假如你永遠保持這第一念，那本來就是佛。

　　你看《華嚴》、《圓覺》上講得沒有錯，一切眾生本來成佛，你說本來是不是佛？確實是佛。經論上又常告訴我們，保持初心。什麼叫初心？還沒有起心動念的時候，那叫初心。那個時候的心，心量跟法界是一樣大，真的是心包太虛，量周沙界。這一起念，就有分別，就有執著，這個心量馬上就縮小。這個念頭一生，一念分別起，一切的分別統統現前。不是說只有一個分別，它好像連鎖反應一樣，一念分別就統統分別，無量無邊的分別執著統統都起來了，這就把本來一真法界變成了無量無邊的法界。無量無邊不好說，這佛把它歸納為十大類，稱為十法界。十法界是從一念分別執著變現出來的，這是凡夫之所以不能成佛病根之所在。

　　分別執著是情，情執害我們自己害得很慘，無始劫以來，我們生生世世都學佛，都學得不錯。學得不錯，為什麼沒有成佛？為什麼沒有往生？情太重了。這一生看你，你能不能把這個字放下，如果不放下，那這一生跟過去生一樣，還是不能成就，來生再來！來生能不能遇到佛法，靠不住。來生還有來生，總有一次會碰到佛法的，這是對了，那不知道是哪一生、哪一劫？再碰到的時候，能不能碰到個殊勝的因緣就很難講。所以佛在經上才說，「人身難得，佛法難聞」，是真的難聞，人身是真難得。

　　「智都無所得」，就是《心經》末後的「無智亦無得」，就是這個境界。我們現在一天到晚拼命在求智，唯恐自己無智，這很糟糕；天天在求得，唯恐自己這個得失掉。你又求智，又求得，這個門就沒有分了。那不學佛的人，我們不說，說學佛的人，不僅僅在家學佛，就包括出家學佛也在內，有幾個真學佛的人，四眾都說，不求智也不求得，有幾個？真正不求智也不求得，他這一生是必定成就，沒有不成就的。如果還有一念要求智、要求得，換句話說，他這個道業在這一生沒指望，決定沒指望。能不能往生？那得看他臨終那一念能不能放下？臨終這個得失心還放不下，那往生也沒指望。人間很苦，生在現代這個社會，對於一個修道人來講，比過去太平盛世這個緣要殊勝。殊勝在哪裡？太平盛世日子好過，不太想出離。現在這個社會這麼亂，都不想在這個世間住了，這就是個好的因緣。所以這個生活環境不好，能夠使我們這個出離之心能生得起來，求道的心格外的堅固，有這個好處。

　　這句就是疏文裡頭，「心與境冥，智與神會」，這兩句的意思都顯示出來。智是能，境是所，如果我們把這個事實搞清楚，這才曉得歐陽竟無先生所說的，佛教不是學術，不是哲學。為什麼不是哲學？哲學裡面能與所是對立的。佛法裡面雖然講能所，能所不對立，能所是一個。好像這個燈一樣，燈能放光，燈能放，光是它所放，所放的光又照燈。這個光能照，那燈是所照，你說到底哪個是能？哪個是所？都可以說是能，都可以說是所，它是一不是二。哲學，一定有能知、有所知，能所是對立的，佛法不是對立的。佛法是自己知自己，除了自己之外，什麼也沒有。這個自己是什麼？唯識裡面講就是識，能也是識，所還是識。能是識的見分，所是識的相分。識有四分：自證分、證自證分、見分、相分。這四分是一個，不是兩個，這是不太好懂的地方。為什麼？不是我們平常常識裡面有這些東西。所以從這個事實來觀察，它不屬於哲學的範圍。

　　『爾時住唯識』，這剛才講了，識，能也是它，所也是它。唯識是唯獨有識的，除識之外什麼都沒有，盡虛空遍法界就是一個識，識在那裡變化，不管怎麼變，總離不開，還是識。這古人用金做比喻，以金作器，做得再多，還都是一個黃金，除金之外，沒有，什麼都沒有了。所以盡虛空遍法界，我們在十法界依正莊嚴，那是什麼東西？參透了，原來就是一個識，唯識。唯是唯獨，就這個東西。識是什麼？識就是自己本人。『離二取相故』，什麼叫二取？下面有解釋。

　　【謂能所。】

　　能取、所取。能取、所取，怕大家聽了不太容易理解，我把它換一個字，能得、所得。這個得失，我們的心很重，換個字，一個意思。這兩樣都離了，你才曉得沒有能得，也沒有所得，這是真的。你不要以為今天這個世間法裡頭，名聞利養、五欲六塵你能得到，你看錯了，你想錯了，你得不到。能得，誰能得？我這身能得嗎？譬如說我今天得錢了，這大家都很歡喜，你得的很多錢，你再仔細問，誰得了？我的身得了，這身一分析，無量的細胞，哪個細胞得的？何況這個細胞剎那剎那在新陳代謝，這自身都保不住了，它還得個什麼？所得的又在哪裡？迷惑人才有能得、所得。覺悟的人知道，《心經》是覺悟的人，無智亦無得。他那個智是能得，那個所得就是這個世出世間一切法。不但世間一切法不可得，菩提涅槃也不可得，你將來要真有個菩提涅槃所得，那你就壞了；真有佛道可成，也壞了，無能成，也無有成。

　　所以佛說一切法，說穿了，這是佛講了真話，佛四十九年所說的一切法，說的些什麼？黃葉止啼。黃葉止啼什麼意思？小孩在哭，哭得很傷心，大人在地上揀一片樹葉落下來，黃葉子它落下來了，綠葉子不會落！落下來告訴他，你拿這個去買糖吃。這小孩一看到，這可以買糖，不哭了，這騙小孩的！四十九年所說一切法，黃葉止啼而已，是讓我們在這裡面真正覺悟事實真相。真相明白了，你就得大自在，那真的得大圓滿。雖然自在圓滿，心裡有沒有得失念頭？絕對沒有，有得失念頭，你決定不自在，你也不圓滿。所以言說、思惟都有一個範圍，都有一個界限，這是佛能夠幫助我們的。佛的意思是要我們藉他的言說、教導，要突破這個界限，這是佛的意思。佛絕對不要教我們去守住他這個範圍，那就壞了。要教我們突破，突破之後才能看到真相，那就跟他一樣。不能突破，侷限在這個範圍之內，給諸位說，這是什麼境界？這是六凡境界，四聖都達不到。你說四聖裡頭最低的阿羅漢，阿羅漢突破了我執，菩薩突破了法執，這才真相大白。這是佛教化眾生目的用心之所在，我們要能夠體會。

　　所以聽講經，不能被言說範圍住；看經，決定不能被經文侷限住。開經偈說得好，「願解如來真實義」，義在哪裡？意在言外。那個義是說不出來的，不但說不出來，也想不到的，所以叫不可思議。思是思惟，議是議論，那個真實義是不可思議的。你要問真實義在哪裡？無所不在。在經本裡面，字字句句都是真實義；離開經本，我們六根接觸六塵境界也全是真實義。真實義你見不到，就是你有能、有所，有分別、有執著，所以真實義就在面前，你也見不到，離開能所就見到了。常聽經的同學聽多了，經文這些句子耳熟了，耳雖然熟，還是做不到。原因何在？就是能所這個習氣，久遠劫以來就跟它交上朋友，真的是難分難捨，習氣太深了，放不掉。

　　所以古德告訴我們，修行的要領就在生處轉熟，熟處轉生。這個話說得很明白、很簡單、很扼要也很清楚。什麼是熟處？能所習氣很熟。什麼是生處？不分別、不執著，這很生疏。如果我們把生疏的變熟了，把那個熟的再把它變深了，這個就成功了。你要曉得這個事實，你就會用功了。八萬四千法門，無論選擇哪一個法門，那只是方法與手段。方法手段儘管有差別，那個目標方向決定沒有差別，為什麼？都是熟處轉生，生處轉熟！你用念佛的方法行，你用持咒的方法也行，你用參禪的方法也行，你用念經的方法也行。方法任憑你選擇，你要曉得我用這個方法是幹什麼的？有很多人不明白這個事實真相，我每天念經，每天拜佛，佛菩薩保佑我，佛菩薩喜歡我，我天天念給他聽。熟處更熟，生處更生，這樣學佛錯了，大錯特錯。

　　所以諸位一定要曉得，學佛是做心地功夫，形式沒有關係。你家裡供不供佛像，無所謂；你天天拜不拜佛，也無所謂，甚至於念不念佛也無所謂，他用參禪的方法，他就不念佛！可是他所用那個功夫，他方法目標他純正，那就有成就。可是世間一般人著相，要看到你這樣做法，這個人不用功，你看看，從來沒有看過他拜佛，他家裡佛像都沒有，他怎麼會是個佛教徒？人家將來成佛了，他還在搞六道輪迴。所以這個事實真相一定要搞得很清楚、很明白，我們這個功夫才真正能得力。從這個地方來說，說實在的話，學佛也是真難。

　　我在板橋講這三天，你們也有不少同修去聽。你聽了這三天，你會體會到，它實在是不容易。通常講，我們講發菩提心，菩提心的基礎是在三學、是在三皈，持戒。你沒有三皈，沒有持戒的這個基礎，你菩提心從哪裡發？可是三皈要有孝敬慈善的基礎，這四個字沒有，你那個三皈就沒有了，三皈是建立在這個基礎上。我們今天不要說是在家同修這個三皈了，就是出家，出家人的三皈到底有沒有，還是個問題。所以佛法真正的基礎，是從孝親尊師，慈悲修善，從這裡開始。經上一開頭都是善男子善女人，那個善是什麼標準？具足孝親尊師，慈心，修十善業，那樣的人才叫善男子善女人，這個是佛經上善最低的標準。大乘經上講的善男子善女人，那些人都不夠格，為什麼？他要十一句統統圓滿，除了前面孝親尊師，慈心不殺，修十善業，還要受持三皈，具足眾戒，不犯威儀，還要加上發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者，那才是大乘經典裡面講的善男子善女人。我們讀了這個經，想一想自己是不是？佛有沒有教導我？具足這些條件，就是經上講的不可思議的感應，真的不是假的，很快就得到。我們今天讀經，經上講這個感應這麼快速，我們念了沒有感應，原因在哪裡？因為我們不是善男子也不是善女人，這不是他的對象。好，我們再接著把底下這段文念下去，這個意思都說出來了。

　　【即前加行推一切法名義自性差別空。能緣亦空。】

　　『自性差別空』是所緣的。底下講『能緣亦空』，能緣是智，所緣的是境界。

　　【然未冥合。】

　　這個『冥合』很難。能離，離能、離所還可以做得到，能所離了之後他能契合，這就不容易。這個境界，也就是這個事實，我們要很細心的去體會。離，這個話很難講，你說離開他，不要他？不是這個意思。譬如說我們今天用黃金做這個佛像，離像，我不要這個像，不要像，金也沒有了，那怎麼行？我不要能，那能，金沒有了，哪來的像？事實上這個像與金都存在，不可離的。由此可知，佛講這個離不是離能也不是離所，是離你那個分別能的心，分別所的心，執著能的心，執著所的心，離這個。這個意思要聽懂，不聽懂就搞錯了。

　　離能什麼？那心是妄心，虛妄分別。離了這些妄心了，離了這個虛妄的境界，這個虛妄境界是你心裡執著這個境界，你心裡分別這個境界，把這個東西離掉，真的能、真的所就現前，所以你才得真正的受用。假如能所真的離開，還有什麼受用？什麼也沒有了。這是《般若經》裡頭最難講的一個問題，最容易叫人誤會的一個問題，搞不清楚，人家就誤會了。我叫你捨財，把財統統都丟掉了，錯了。你財丟掉的時候，你能得自在嗎？你能得快樂嗎？恐怕得來是更苦，明天沒飯吃。是叫你離什麼？離執著錢財的那個觀念，把這個捨掉，有跟沒有一樣，心境坦然，這個真快樂。我這個應用還是很自在，我不缺乏。那不捨這個念頭行嗎？不捨念頭你有煩惱，你有憂慮，你有牽掛，你有得失，那不快樂。一切捨棄掉的時候，得大自在，真快樂。換句話說，不是在事上離，也不是在體上離，是在你妄念上離，你把這個妄念離掉。《般若經》裡面所有一切叫我們捨，叫我們離，都是離這個妄念，離妄想分別執著。體相如如，這是真正的佛法。底下又引一首偈說：

　　【現前立少物。謂是唯識性。以有所得故。非實住唯識。】

　　下面有一個少物一個註解，什麼叫少物？

　　【少物。謂空相也。有所得者。未冥合也。】

　　底下有個比喻好。

　　【日空者。喻理智。但晝明便是日光。不必須見日輪之相。及照物之相也。】

　　比喻好懂，我在前面舉的是燈放光還照自己。這個比喻裡頭也有這個意思，但是他講這個境界很廣，凡是光明遍照地方統統含住了。『現前立少物』，就是你心裡面還有一點點執著。唯識是一門很繁瑣的東西，它很囉嗦，不像禪，禪是簡單明瞭。禪，六祖所講，「本來無一物」，本來無一物就是一切都不立了，你還有一物在就錯了。這個立少物就是有一物在，有一物在，你說這『是唯識性』，你已經證得唯識性。

　　這證得唯識性，跟禪宗裡面講的明心見性是一個境界。你是不是真的見性？沒有。為什麼？你還有所得。你還有這個妄念還沒有捨掉，你心性裡頭還有一個妄念在，你就沒有見性。這個妄念就是障礙，障礙什麼？障礙了自性，不能明心見性。我們念佛人不叫明心見性，叫理一心不亂。理一心不亂就是這個境界，就是禪宗裡頭一法不立的境界。他的心跟法界、跟宇宙合成一體，盡虛空遍法界就是自己的心，自己的心就是虛空法界。自性跟法界是一不是二，這個就冥合，這才能得大自在。能也不執著，所也不執著，不能會合起來不行，那個沒有契入境界，一定要融合，知道它是一不是二。

　　非證入唯識，沒有能夠證得唯識性，沒有能夠見性，也沒有得到理一心。事一心是定，理一心是悟，學唯識的人也要修定。所以唯識這裡頭講的，五重唯識觀，觀是止觀，它有止、有觀，它有五個層次，契入唯識性的境界。所以學佛無論走哪一個法門，都要真正用功。在功夫當中，沒有討便宜的事情，如果想投機取巧，討一點便宜，這個念頭就錯了，有這個念頭就錯了。選擇法門要知道自己的根性，無量法門當中，哪一個法門適合於自己，適合於自己的根性，適合於自己的程度，適合於自己現前生活環境。也就是儘量避免障礙，障礙愈少愈好，你這樣選擇修學起來就容易，阻礙少了。

　　那在所有法門當中，這是諸佛如來給我們介紹的，持名念佛這個法門。這個法門最容易、最簡單、最可靠、最穩當。但是念佛，也要放下萬緣。一面念佛，一面還想名聞利養，那怎麼行？這佛念不好。所以古德教給我們老實念佛。什麼叫老實？老實，這心裡頭只有一念，念佛，除這個佛念之外，什麼念都沒有。你們想想看，那是不是放下？徹底放下了，這叫老實。老實人決定成功，老實念佛，一定往生；老實參禪，一定開悟；老實讀經，一定大開圓解，就怕你不老實。八萬四千法門，不是說念佛要老實，門門都要老實，離開老實，哪個法門都不能成就。換句話說，老實就是專精，要專一，要精純不雜。我們再看《疏》第二小段：

　　【能所無二者。】

　　這段文一共給我們說了十門，都是講能所契合。這章經，大家如果能在這上體會，我們雖然沒入這個境界，多少能理解一點。就好像我們雖然沒到達那個地方，但是我們曾經聽說，沒有到過那個地方，我們看過地圖，看過那邊畫片，心裡有個印象，能夠在自己修持功夫進展到什麼程度，自己清楚，自己明白，這有助於修學功夫的。『能所無二者』：

　　【以知一切法即心自性。以即體之智。還照心體。舉一全收。舉理收智。智非理外。舉智收理。智體即寂。如一明珠。珠自有光。還照珠矣。】

　　前面是舉的唯識法相宗的教義來說。這段是：

　　【第二法性宗證道。謂大乘終教也。】

　　在這個地方，可以跟諸位透一點消息，什麼消息？這初發心。我們通常講小乘初發心，初見道是須陀洹果，大乘初見道位是初住菩薩。那二住菩薩？他是不是初見道位？也初見，初見二住。就如同在學校念書一樣，一年級，第一天上課那個是不是初見？初見那個課本。到二年級的時候，第一天上課也初見；三年級第一天上課，還是初見。所以這個見道位，一直到等覺菩薩還是初見，那成佛了，也是初見。這個意思平常不太講，為什麼？怕聽糊塗了，天天都是初見道。你們讀經或者念佛，天天有悟處，天天有新的境界不同，天天都初見道，這才是真實義，才是真正的意思。天天新，日新又新，永遠是新的，新就是永遠在見道，不停的在見，不住的在見。

　　我們看註解，這個註解講清楚了，前面文就明白了。『第二法性宗證道』，這法性宗是見道位，『謂大乘終教也』，這就不是大乘始教。唯識是大乘始教，大乘的開始，這是快到大乘，快畢業了，快到畢業了。

　　【知一切法即心自性。】

　　前面講的一切法是唯識，識跟性還是隔一道。這就為什麼說始與終，識沒有離心心所，到性，心心所沒有了。識是什麼？性迷了叫做識，識悟了就叫做性。這是真正覺悟，徹底覺悟，『知一切法即心自性』。心就是自性，性就是自心，為什麼說一個心又說一個自性？這文章不重複，重複就累贅，可以給它刪掉，這不是好文章。說心、說性是一樁事情，可以通用的，但是兩個字合在一起，裡面就有差別。說心，是從作用上講的；說性，是從體上講的。有體、有用，心是作用，什麼作用？性的起用，自性起作用，我們就叫它做心。所以叫發菩提心，沒有叫發菩提性。是不是？心是發菩提心，是真性起作用。發菩提心就是叫你自性起用，自性的用是覺悟的，不是迷的。這個凡夫的心是識心，它不是自性，是八識起作用，識心起作用，所以他迷，覺性起作用的這是悟。那說兩個，這兩個就很有道理，這個意思才全。說性是體，十法界依正莊嚴是一個體，體是一個。說心，心是講相，它作用能現十法界，能現無量無邊的相狀，無量無邊的相狀還是一個性。事實搞清楚了，這才真的曉得性就是相，相就是性，相跟性確實是一個。

　　譬如說這個像，這個佛像，這個性，體性是金的，金就是佛像，佛像就是黃金，這沒錯，是一個，才把這個真相真正搞清楚。我們這個觀念能不能理解？有些人聽懂了，但是非常生疏。明白之後的下面功夫，就是如何把這個生變成熟。通常我們講的性不是相，相不是性，這個相不是那個相，這就是我們的分別執著。我們以為我們這個見解一點都沒錯，人的相跟狗的相確實不一樣，你怎麼能說他是一樣？你們想想看，你怎麼能說他是一樣，我們決定認為他不一樣。今天的科學家知道是一樣的，你把這個人身體分解分解，分解到最後變成原子、電子，那狗分解分解也是原子、電子，原來是一樣的，沒有兩樣。《金剛經》上給我們講「一合相」，你能夠了解一合相，才知道原來一切萬法，相也沒有差別。差別在哪裡？就是這個一，一就是個物質，基本的物質，它的組合排列的方程式不一樣而已，除此之外，它有什麼兩樣？沒有兩樣，確實是一合相，這才真正看到一切萬象的真相。所以講性是共同的，這個大家能夠接受，勉強能接受，這不至於反對。說一切相是一樣的，大家就反對了，就不能接受了。所以你念《金剛經》，懂得《金剛經》講一合相的意思，你就了解。下面引用「梵行品」的一句話：

　　【是梵行品文。】

　　這是前面「知一切法即心自性」，這是《華嚴經．梵行品》裡面的一段文。下面再解釋：

　　【即體之智等者。七祖云。只是無念之心。自知無念。】

　　這是一個整句，不能念一半。假如說只是一個『無念之心』，無念他什麼也不曉得，那這就變成無想定，果報在四禪的無想天，這是外道，這個錯了，那叫枯禪死定，那個沒有用處的。佛所講的定是活的，怎麼是活的？他知。無念，『自知無念』。那個自知是什麼？自知是覺，他不是不覺。所以佛講的這個禪定，這個禪的意思叫靜慮，也叫做止觀，止觀跟靜慮意思是一樣的。靜是什麼？靜是安靜，就是靜止，就是心裡頭一個念頭都沒有。慮跟觀那是清清楚楚、明明白白。我眼睛睜開，外面的確看得清清楚楚、明明白白，心裡確實沒有分別，沒有妄想，沒有執著，這是『即體之智』，這個叫根本智。根本智，就是真心的任運起用，就是很自然的起用，佛法裡面叫做法爾自然，沒有落在意識裡頭，這裡頭沒有意識。

　　凡夫這一動念，裡面就有分別，就有執著，這就落在八識裡面去，就把即體之智一變，變成八識五十一心所，就這麼變的。變的速度非常之快，快到你自己都沒辦法覺察。你要說凡夫跟佛菩薩差別就在此地，佛菩薩這個智照，他不變，我們在變。佛菩薩給我們眾生說法，他要不要變？他要變。他要變，他知；我們這個變不知，就糊裡糊塗變了。人家那個變的是知，他不變，他就不能跟我們說法，這就叫倒駕慈航，他從哪裡倒？他也得把智變成識，跟我們才能溝通。他那個智不變成識，跟我們就不能溝通。所以我們是智自然就變成識，再也變不回去。人家是他可以變成識，他立刻又可以恢復智，他恢復得很快。換句話是，給我們說法，這是智變成識給我們說法，法一說完，他又恢復智，他馬上就恢復，他不會住在識裡頭，不會停止在這個裡面，人家的本事就在此地。我們差就差這一點，凡聖之差，不多，就這麼一點點。

　　今天我們這個理搞清楚了，事實好像也明白了，下面就是我們怎麼做功夫？如何在境界裡常常能保持著即體之智？也就保持這個無念的心，這個心是清清楚楚、明明瞭瞭，要保持這個。底下又說，怕前面說不懂，從另一個角度來講，還是一個意思。

　　【即體而用自知。即用而體自寂。】

　　從體跟從用上來說。從體，我們還是舉這個眼根來講，眼是能見，是體，外面境界是所見。能見的眼，見到外面境界，這個『自知』就是他清清楚楚、明明白白，但是沒有分別，沒有執著，沒有起心動念，並不是說他不清楚。譬如說我們每天走這條路走得很熟，每天走的時候，是不是要看看路有沒有走錯？走得很熟了，不要看了，自自然然哪裡拐彎，哪裡轉角，他自然就是，他不要起心動念，這就是智。如果這裡看一看，那個地方看看，再對照對照地圖那是識。為什麼是識？生。為什麼是智？他熟。你看，還是一個生與熟的問題。

　　怎麼知道到他清楚明白？你一問他就知了。你一問他這個，他也懂，他會跟你講得清楚；問那個，他也給你講得清楚，他確實不糊塗，確實是明瞭。你不問他的時候他清楚，清楚，他沒有起心動念，他也沒有名也沒有相。你問他，他退回來變成識，識裡頭又有名又有相，他可以跟你解釋；離開一切名相，沒法子解釋。這個經上常講倒駕慈航，是這樣倒法的。佛家很多術語，我們都平常聽得耳熟，但是都是模糊，都是不清楚，裡面真正的含義沒搞清楚。這個倒駕慈航，他到西方極樂世界再回來了，倒駕慈航是不是？這個解釋不是如來真實義。如來真實義不是這個意思，不能把它錯解了。但是這種解釋的人是很多，悟解的人很多，真正理解的人不多。從用上講，用是講這個智照，或者是講我們在講說法。這個說法是用的是識，你給別人講解的時候是識，雖然在講解的時候，你能照體的時候，確實是湛寂不動的，見性不動。《楞嚴》上講這個講得很多，講得很詳細，見性不動，這都是解釋「即體之智」的意思。

　　【又迴向品云。】

　　這就是《華嚴經．十迴向品》。

　　【無有如外智能證於如。亦無智外如為智所證。】

　　「迴向品」這兩句話，古來祖師大德常常引用，所以這個文，我們念得很熟。雖然念得很熟，沒入他的境界，這也是很苦惱的事情。如是什麼？這個字含義就廣，含義深。你看佛經一打開，第一句「如是我聞」，這個地方如，就是如是我聞那個如。我們用最簡單的話來詮釋這個字的含義，在《般若經》上講，諸法實相，這就叫如。如是什麼？如是沒有兩樣，是一樣的。以體跟用來說，體就是用，體如其用，用如其體。從性相上來說，性如其相，相如其性。從理事上來說，理如其事，事如其理。萬法皆如，無有一法不如，這的確要很冷靜去體會它。

　　再說白一點，宇宙人生的真相。我講宇宙人生的真相，這句話大家好懂，那真相是什麼？真相是如，這又不懂，又迷惑了，真相就是如。所以釋迦牟尼佛所有一切經第一個就是如，如是我聞，就是說明，他老人家所有一切經典，統統說的是宇宙人生真相。就說這一個如字，這個如字說不盡，不要說這一部《大藏經》，一百部、一萬部《大藏經》，這個如字還是說不盡，說來說去就這麼一個字。所以你說佛法難，難在哪裡？一個字，一個字就解決了。你說簡單，這不簡單，這一大本《大藏經》，不簡單。這都是如的意思。只有如才是，是就是沒錯，完全正確。所以如是事實真相，智是能證。你怎麼曉得事實真相？智，智知道事實真相。智從哪裡來的？智從如來的。原來如跟智是一不是二。所以『無有如外智能證於如』，這句話意思很深了。

　　你要明瞭之後，你才曉得佛法裡面講修行證果，要用什麼智慧？要用如智，不能用如外智，如外智是不可能的。這個如外什麼？我們常講，心外求法。要用自性的智慧你才能證得，自性之外的智慧不能證得。自性的智慧從哪裡來？從禪定當中得來，所以因戒得定，因定開慧。定是什麼？定就是平常心，平是平等。我們心裡頭有念頭就不平，有分別就不平，有執著就不平。就像水起波浪，離開一切妄想分別執著，心平了，這平了。常是什麼？常是永遠保持這個樣子，這平常心。我們的心都很不平常，佛與大菩薩們他們的心才是平常心。這個心起作用就是智，不要再求智了，就像那個水，水在沒有波浪的時候，平靜的，平的。平的像一面鏡子一樣，它自然就照，外面照得清清楚楚。那個照什麼？照就是智，他要不要再去用個智照？不需要了。所以清淨心起用就是智，這就叫什麼？如智，本性的，本具般若智慧，本來具足的，不是從外來的。

　　所以我們今天在外面求學，這是大錯特錯。你書念得愈多，就愈迷惑顛倒，這個事情很麻煩了。古人讀書，觀光考察到什麼時候？心平等清淨之後，用如如之智照如如之境，他在這個時候。所以古人讀書，他是先修根本智，然後後得智自然圓滿。我們現在的人不曉得修根本智，後得智完全沒有。沒有智慧搞什麼？虛妄分別，所以搞得天下大亂，搞得我們受這麼多苦難。

　　這兩句就證明了，古人教學的時候有道理，這是理論依據，《華嚴經．迴向品》裡面說的。為什麼叫你念一本經？為什麼叫你念一個咒、念一聲佛號？什麼都不想，修根本智，就是修如如智，如如智現前。這個如如智不大好懂的話，換個名詞，修清淨心，這大家好懂。清淨心現前，起作用，就是智慧。所以清淨心現前之後，給諸位同學，那一部《大藏經》，我說過三個月就通達、就圓滿了。三個月這個時間已經很長了，再縮短來講，這一部《大藏經》一剎那之間就完全通達，這給你講的都是真話。為什麼？如如智照如如境，一照就明瞭。你沒有這個智慧，《大藏經》念一百年，你一竅不通，念前頭不曉得後頭，念後頭前頭忘光了，這是真的。

　　由此可知，佛法修學，清淨心是最重要的。你要修清淨心，先要找出我哪些地方不清淨。你知道自己不清淨，然後去想辦法把不清淨的捨棄掉，你恢復到清淨。《大乘無量壽經》是一部非常好的經，非常的精簡，你念了之後，我們現在講的那一段，五惡五痛五燒，就是檢查自己哪些不清淨。我講這部經講得很含蓄，不能細講，細講把人都得罪光了，不敢講。只是點到為止，希望諸位同修要好好體會這個意思。不是不能說，是不得不如此，這很重要，最要緊的是檢點自己。六祖說得好，「若真修道人，不見世間過」。我們要檢點自己，才是真正要緊的事情，早一天恢復到自己身心清淨，這真正入了大乘佛法的境界。

　　好，我們今天就講到此地。我們念佛迴向。