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普賢行願品別行疏鈔　　（第九十八集）　　1991/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0098

　　請掀開經本，二百四十九面第二行，小字的第二行最後一句看起：

　　「若依法華論釋」，從這句看起。這段是屬於註解，為我們解釋「開示悟入佛之知見」。前面一段是宗密大師依《天長疏解》上的一段說法，我們讀過了。接著他又引用《法華論釋》，我們看看這兩種註解對於開示悟入的講法，希望從古德註述裡面，我們對這句經文能夠有所體會。我們看這個文：「開者，雙開菩提涅槃二無上果」，雙開，就是不但要開無上菩提之果，同時要開無上涅槃之果。無上菩提涅槃是不是同時開的？還是一個開，一個沒開？菩提是什麼？涅槃是什麼？這些都要把它搞清楚。菩提涅槃都是梵語音譯過來的，菩提翻作覺，涅槃翻作滅，苦集滅道。滅的是什麼？滅的是對煩惱說的。煩惱，妄想就是煩惱，所以佛在大經裡面告訴我們，這一切眾生之所以不能成佛，就是因為妄想執著。妄想執著滅了，這叫涅槃，所以涅槃是滅妄想執著這麼一個名詞。菩提就是覺性，由此可知，如果我們見思妄想滅了，這妄想就是煩惱，見思就是錯誤的見解、錯誤的思想。思惑就是錯誤的思想，見惑就是錯誤的見解，這兩樣東西滅了，你就得正覺了，阿羅漢就證得了。這是佛在小乘經上告訴我們，這樣的果位就可以超越六道輪迴，不會再在三界裡面受生死的果報，這就沒有了。六道輪迴就是見思煩惱所造成的，只要斷見思，六道輪迴就沒有了。如果再進一步把塵沙煩惱也滅掉，無明煩惱也能夠滅掉幾分，你就能夠得到正等正覺。這個正等正覺，我們通常稱的是大菩提。小乘人證的是正覺，嚴格的講還不能算是大菩提心，不能算，勉強可以說得上他覺悟了，真正覺悟了。到如來的果地上，連無明煩惱統統滅盡了，叫無上涅槃，證得圓滿究竟的大覺，無上正等正覺，這叫做無上菩提。所以無上菩提跟無上涅槃是如來果地上的斷證，此地講開是開這兩種。

　　「示者，別示法身顯三乘同體」，所以《法華論》裡面解釋的，跟前面祖師解釋的是有一點不相同。他這說的意思很深，實在不是我們初學人的境界，但是我們應當要知道。示是指示，特別給我們指示出來三乘同體。三乘是聲聞、緣覺、菩薩，不但三乘同體，五乘也同體。不但五乘同體，《華嚴經》上說得很好，「情與無情，同圓種智」。這樣說起來，有情與無情也同體。體是什麼？體是真如本性。六道凡夫之所以變成凡夫，迷失了自體；諸佛菩薩所以成為佛菩薩，是悟此自體。體是一個，不是兩個，迷誤不同，所以造成十法界。十法界同一個體，這個要知道的。

　　「悟者，不知義，別指報身，二乘不知，說令知故」。如果知道這個悟就說不上了，正因為不知，他才會有覺悟。此地特別指的是報身，三身裡面講的是報身。菩薩見的是報身，為什麼不說法身？法身沒有形相，報身有形相，像《華嚴經》上講的盧舍那佛。念佛人在讚佛偈裡面所念的，「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，報身佛。我們每個學佛的人，希望見佛都是希望見報身佛。可是自己要曉得，如果自己功夫修行的成就達不到那個標準，這個報身佛在我們面前，你決定看不到。為什麼？那個眼睛比太平洋還大，你怎麼能看到他在哪裡？像一個小螞蟻，他看不到我們人身，太小了，不成比例。必須自己也要有這麼大的身相，那就見到了。

　　自己沒有能證得報身，見不到報身佛，只可以見應化身，應化身隨類化身。所以釋迦牟尼佛出現在我們世間，在當時，跟我們一般人的個子差不多高，高是高一點，高得不太多。我們在經上常講丈六金身，看一丈六，那個子很高了。其實那個時候的度量衡，跟現在的度量衡標準不一樣。周朝那個時候的尺，一尺大概只有我們現在的五寸多一點，還不到六寸，所以那個一丈六就不會太高了，不是我們現在這種尺碼，這個一定要曉得。這是講的應化身，我們能夠見得到的。佛的報身不但我們見不到，聲聞、緣覺、權教菩薩都見不到。為什麼？因為這些人沒有明心見性，本身沒有證得報身。必須是圓教初住以上，別教初地以上，破一品無明，證一分法身，法身大士他們能見得到。為什麼？既然證得法身，哪有不證報身的道理？報身的相很大，跟這個佛的報身差不多，這是可以見得到的。所以示，特別指示這一樁事實。「入者，因義」，修因才能證果，此地講契入就是證果意思。你要不修因，果報決定得不到，這是說的開示悟入，就《法華論釋》的說法。

　　再看本經註疏，清涼大師給我們解釋的。在這三種解釋裡面，要以清涼大師的解釋最為貼切，也就是最為妥當。「清涼觀國師解云」，清涼是他的號，觀是他的名，他的法名叫澄觀，這是尊稱用一個字，觀國師。「開者，開除惑障」，這種解釋法範圍非常之廣泛，不止一樁事情，面面都說到了，所以這個說法我們很容易理解。惑是迷惑，障就是障礙。剛才說過，妄想執著，妄想就是惑，屬於迷惑，執著就是障礙，我執、法執全是從執著上產生的。我執、法執都是屬於煩惱障，我們凡夫人人都有！誰覺悟了？沒有人覺悟。都以為自己很聰明，都以為自己很有智慧，誰要是說他愚痴、迷惑，他聽了就很不高興。其實他這一不高興，正是迷惑的表現，這賴都賴不掉的。如果真的不迷惑，那最低限度也是八風吹不動，不受外面一切境界的干擾，那個人有智慧，心地清淨了。禁不起一點的小風小浪，他怎麼不迷？他怎麼沒有障礙？這些地方我們要留意，要常常去反省。佛在經論裡面給我們指出來，特別像這種大經，經文很長，說得非常微細，小部經文字少，說得不夠透徹，往往只舉幾個例子來說，沒有辦法詳細說。像這個大經就說得很詳細、很微細。開是開除惑障。也就是迷，你怎麼迷的？究竟迷的是什麼？將這個事實給你說明。

　　「示者，示真實理」，也就是說，把事實的真相指陳給你。由此可知，前面惑障是假的，不是真的，你自性上本來沒有。本來沒有的，我們想想能不能斷？決定能斷，那本來沒有！本來有的，決定可以恢復。本來有的是真的，真的是什麼？無量的智慧，無量的壽命（無量壽），無量的德能，無量的才藝。這個無量就是真的是無量無邊，一切無量，是你自性裡頭本來具足的。我們今天迷了自性，這一切無量統統都失掉了，使我們在這個世間遭遇種種的苦難。從這些地方也能夠體會到迷悟的利害太大了，覺悟，那是得真實大利；迷失自性，受害太深了。絕對不是言語、想像能達到的這樣一個境界，達不到的，利害關係太大了。

　　「悟者」，剛才講了，「悟妄本空，了心體寂，只令悟上真理」。佛對我們的功德，或者說佛對我們的好處，佛對我們的幫助在哪裡？就是在為我們開示，把這個事實的真相，宇宙人生哪些是真的？哪些是假的？哪些是正？哪些是邪？哪些是是？哪些是非？什麼是善？什麼是惡？什麼是利？什麼是害？就把這些事實的真相告訴我們，佛對我們的好處。佛雖然講得清清楚楚、明明白白，我們自己業障太重。怎麼說業障太重？我們往往把佛的意思錯會了。聽了佛的開示，曲解了佛的意思，不解如來真實義，所以怎麼聽也不會開悟。

　　悟是什麼？悟是真正明白佛的開示，沒有錯解佛的意思，這叫開悟。悟了以後，這才能開始起修，悟後起修。這個修學的程序，我們世間人稱之為真理，就是不能夠改變的，不能夠顛倒的，一定要悟後起修。不悟開始修行不行？不行。好比一個人走路，走路是不是要先認識路，我們沒去過的地方先找一本地圖來研究研究，方向、道路都在地圖上查得清清楚楚，這樣出去不會迷失方向，不會迷失道路。如果事先沒有充足的去準備，茫然就上路了，東西南北不能辨別，道路不熟悉，走錯了也不知道，那是很危險的一樁事情。所以悟就是理清楚、方法清楚、境界清楚，然後我們修行，境界到什麼程度，自己清清楚楚、明明白白。譬如說，我見思煩惱斷了，我證阿羅漢果；我塵沙煩惱斷了，我證菩薩果；我破一品無明了，我現在是圓教初住菩薩了，清清楚楚、明明白白。如果要不悟就開始修，那叫盲修瞎練。雖然勤苦修行，沒有結果，不知道學的什麼，由此可知，悟是多麼重要。由此可知，世尊當年在世，四十九年為大家講經說法，目的何在？就是叫大家覺悟。至於修行，那是你自己的事情，悟了之後，你自然會修。好比說路你認識了，認識了你自然會走，不必要人帶著你走，修行是自己的事情。

　　因此佛法教學最重「悟」這個字。悟者，悟妄本空，了心體寂，只令悟上真理。這句話簡單的講，就是宇宙人生的真相一定要清楚，一定要明瞭，妄決定是空的，了不可得。哪些是妄？《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法如夢幻泡影」，夢幻泡影空的，都不是真實的。這《金剛經》我們常念，都記得很熟，有沒有悟？我沒有看到一個開悟。為什麼？那個妄相裡頭，凡所有相皆是虛妄，他把那個相還偏偏當真，還偏偏在那裡計較，嚴重的執著不肯捨棄。換句話說，口裡是虛妄，一接觸他就不是虛妄，他就當真，這不悟，真的沒有覺悟，這個事情難。

　　如何令我們覺悟？這個關鍵的問題，那你一定要去找我們不覺悟的原因在哪裡？把這個根源找出來，然後把它消除，對症下藥，那就覺悟了！現在這要問的是，我不悟，不悟那個根源在哪裡？這個根源實在講，就是習氣太深。習氣不是一生的，無量劫以來生生世世我們都是迷惑顛倒，都把一切有為法當作真實，不知道它是虛妄的。這樣久遠劫來養成這樣一個觀念，一個錯誤的觀念，根深蒂固。釋迦牟尼佛幾句話，怎麼能把這個根給拔掉？一般人不開悟的真正原因在此地。

　　有人聽經，一聽他就覺悟了，這什麼原因？那要照佛經典上所說的，這個人必定是過去生生世世修行，這一生當中成熟了。我們看到他修行成熟的果報，多劫因心，今天成熟了，這因成熟了。我們是不是也是多生多劫修行？這為什麼不成熟？說實在話，我們同修當中的確有不少多生多劫修行，善根非常深厚。你有這個因，現在還沒有成熟，是你的緣不夠，不是你不能成熟，你這一生的緣不夠。換句話說，有層障礙，你把這個障礙突破，就成就了。這個緣是什麼？佛法講薰習，你要認真去薰習。換句話說，你要認真的修行。修行一定要如理如法，也就是要根據正確的理論、正確的方法，這個緣就成熟了，你這一生當中決定有成就。

　　無論是參禪，無論是念佛，這都是緣，都是將無量劫善根幫助他快速的現前。我們今天也有參禪的，也有念佛的，為什麼善根不能現前？我們雖然參禪，雖然念佛，不認真，斷斷續續，又夾雜，又懷疑，所以這個緣雖然有，很薄弱，沒有辦法突破障礙，所以無量劫所修積的善根同樣不能現前，這些很重要。我們要記住，古人世間法裡面都講，「天下無難事，只怕有心人」。那有心人是什麼？他的緣特別強烈，他能成就，佛法也不例外。我們要想成就，佛法的修學你只要抓住綱領，佛法所修的是什麼？所修所求的是什麼？是戒定慧，整個佛法的內容三個字說盡了。

　　佛陀留下來的教科書，我們今天稱為《大藏經》，這是佛門裡的教科書。那麼多的經典歸納起來，不外乎戒定慧三個字。這裡頭不是講戒，就是講定；不是講定，就是講慧，三學。這我們找到了，知道它的內容是戒定慧三學。我們從哪裡學起？用什麼方法去求？這個重要。從哪裡學起？佛在《觀無量壽經》上告訴我們，韋提希夫人見到西方極樂世界，一心想求往生，請求釋迦牟尼佛教給她修學的方法。佛在沒有告訴她方法之前，先跟她講三福，那你就曉得，三福是什麼？三福叫最初方便，也就是說下手之處，學佛下手之處要從三福。三福末後，佛特別給我們說明白，這三條是三世諸佛，三世是過去、現在、未來，三世諸佛淨業正因，這不就很清楚、很明白告訴我們，從哪裡下手？從這裡下手，這不能夠疏忽。

　　三福裡面第一條，孝親尊師。如果對父母不孝，不能尊師重道，那就沒有了，什麼都沒有了，還學什麼？所以從孝親尊師下手。佛法是師道，特別重視尊師，尊師重道。但是尊師一定是建立在孝道的基礎上，一個人不孝父母，他就會孝順老師，沒有那個道理，父母是最親的人；換句話說，要用孝順父母之心去孝順師長。為什麼要講孝敬？這個地方要知道，孝敬是性德。佛法它的目標是要求明心見性，戒定慧三學，那個定慧就是性德，我們求的是這個。要想見性，一定要用性德來開發自性。自性好像是一個寶藏一樣，像金礦，我們用什麼方法來開採？開採的工具就是孝敬。所以佛門的經典，《地藏菩薩本願經》就是代表孝敬。你看古德常說，《地藏菩薩本願經》是佛門的《孝經》。從哪裡學起？一定要從這個地方學起。

　　所以建立道場，我建立道場第一個講《地藏經》，第一部講《地藏經》。為什麼？現在有地了！講最基本的經典，講孝道，講孝親尊師。這部經講完之後，才可以講其他經典。為什麼？這是根本，我們講到這是師道。換句話說，如果不尊師，對老師的教誡就不能夠依教奉行，那這個學生什麼都得不到。尊師，老師講的話完全相信，沒有懷疑，決定照做，這個學生就會有成就，所以這個是學佛要從這裡學起。

　　老師教的什麼？現在的老師跟從前的老師不同，現在老師都很聰明，自己都有一套主張，各人都不相同。從前的老師自己沒有主張，自己沒有意見，他怎麼教學生？我老師怎麼教我的，我就怎麼教你，代代相傳，這叫師承。一代傳一代，沒有自己的發明。代代相傳的這個方法，在中國，佛教傳到中國來，兩千年的歷史了，公元六十七年傳到中國來的，今年是一九九一年，快到兩千年了。這個老方法代代相傳相傳這麼久，在中國歷史上代代都出人才，都有很多了不起成就的人。新派的、自作主張的，還沒有見到有一個像古時候那樣的高僧大德出現，還沒有見到。從這裡來觀察，古時候的方法還是可靠。現在這新方法要經過試驗，試驗看看有沒有效果，那誰願意去當試驗品？也很難得，犧牲奉獻去當試驗品，不容易。古老的承傳，老師教誡學生從什麼地方入門？從清淨心入門。實在而論，古大德的承傳是有理論依據的，依據什麼？依據《大方廣佛華嚴經》。這部經是世尊成佛最初所說的第一部經，實在說得是非常圓滿，非常的究竟。

　　清涼大師在這部經判成四分，信解行證說盡了。用了不少年的工夫，我也有很深的體會。最深的體會就是從這部大經肯定了淨土法門，認識了淨土法門，這是最大的收穫。另外一個大的覺悟，就是古來祖祖相傳的這個方法，是依照本經，本經就是四弘誓願的具體說明，四弘誓願就是祖祖相傳修行的次第。所以你要學佛，第一個是發菩提心，菩提心覺悟的心。什麼人覺悟？真正知道父母的恩德，會孝親、會報恩，這個人覺悟了。真正知道師長的恩德，能夠尊師重道，這個人覺悟了。不要說得很高很玄，很高很玄那沒用處的。知道父母師長的恩德、父母師長對我的愛護，你能夠體會到，這個人就是覺悟的人。他只要一覺悟，報恩的心就生起來了，上報四重恩，下濟三途苦，這就是大菩提心，從哪裡生的？從這裡生的。

　　菩提心就是覺心生了以後，一定要修行，如果不認真的去修，這個心願是空的。修從哪裡修？先斷煩惱。煩惱斷盡之後再學法門，為什麼？清涼在《四十華嚴》的經題上說得很好，如果你煩惱沒有斷，你學一切法門，大師講，「有解無行」，行就是斷煩惱，沒有斷煩惱。解是什麼？學了很多法門。學了很多法門，煩惱沒斷，那個結果是什麼？大師就說得很清楚，「增長邪見」，戒定慧三學得不到。所得到的什麼？邪知邪見，搞這個去了。假如反過來，我只專門來斷煩惱，我不求解法門，有行無解，成不成？清涼大師說不成，有行無解是增長無明，這兩條路都不通的。所以一定有次第，解行並重，但是要知道先斷煩惱，後學法門。

　　於是祖師祖祖相傳教誡的方法，首先是一門深入，而且跟老師只能跟一個老師，這是祖祖相傳的，決定不能跟兩個老師。為什麼？兩個老師，他兩個人兩個想法，兩個目標，兩個方向，你不知道走哪一個好。三個老師就三叉路口，四個老師就十字街頭，到底走哪個好？就亂了，所以這個開頭入門，古大德教誡的是五年學戒。這個戒不是戒律，三藏經律論，你還沒有入門，你怎麼能學？不是學那個戒律，遵守老師的教誡。老師的教誡必然是祖祖相傳的那一套方法，不會改變的。第一條戒，就是只能夠跟老師一個人，接受老師一個人的教導，除老師一個人之外，任何人所教的都不能聽。講經說法不可以去聽，為什麼？怕自己的思想心地受到染污。你心不能專心，所以老師這五年教誡是讓你心定下來，目的在此地，讓你心定下來。

　　這一套教學法在現代行不通，現在誰肯接受？對老師也未必能瞧得起，這老師真的可靠嗎？萬一我跟他走，走錯路怎麼辦？換句話說，對老師頭一個那個問號就打了很多，怎麼能夠對他尊重？怎麼能夠信賴？太難了。我當年學佛，親近老師，我還是走古人這個道路，那個時候就學了，糊裡糊塗就學了，結果還不錯，那是碰得很巧，碰的這個老師還真的是高手，指我這一條路沒有指錯，這個就很幸運。如果那個時候我要對老師都打上幾個問號，那就完了，就不可能有今天的成就。對老師完全信仰、尊重，一點疑惑都沒有，老師怎麼教，我就怎麼做，得力於這個地方。但是今天找像這樣聽話的學生，百分之百服從的，找不到了，沒有了，所以傳道就很難。

　　所以諸位要曉得，祖祖相傳這個目的要先斷煩惱，主要的、重要的科目精神在此地，先斷煩惱。所以眼睛不讓你看，耳朵不讓你聽，身體不讓你接觸，這個是戒律。六根都關閉起來了，就學這門，唯有這個方法才能夠斷煩惱。所以你會打妄想，用什麼方法來把妄想治住？禪宗裡面用參究，用這個方法把你妄想打掉。教下讀經，老師規定你念這部經，像我們這樣一本，可以，這分量夠，每天從頭到尾念一遍，還要大聲念，因為老師可以聽到。不出聲不行，不出聲會打妄想，老師不知道，所以要大聲念，念到他聽到。目的在哪裡？不打妄想，打妄想就會念錯了！從頭到尾叫你念五年，五年不打妄想，心定了。所以念，這裡面什麼意思不講，不講解的，為什麼？你要懂、體會裡面什麼意思，叫胡思亂想，又胡思亂想了。所以告訴你，經老實念，沒有意思。你要問什麼意思？老師那個棒子就打下來了，不准你問的，問的時候都是胡思亂想。所以它的目的，這五年當中是修清淨心，把妄想分別執著統統用這種方法把它斷掉。

　　淨土宗？用念佛。我們現在用讀經，一般根性的人是讀經很有效果，用這個方法。所以經沒有意思，讓你去念，念到枯燥無味，什麼意思？它的目的是叫你把妄想執著把它念掉，沒有別的。這五年下來之後，看看你心很清淨了，妄念不生了，這個時候再跟你說，叫廣學多聞，提升一級了，法門無量誓願學。這個時候什麼經典都可以看，什麼人講經都可以聽，為什麼？你的心清淨，你有能力辨別是非，有能力辨別真假。你一聽，他哪是真的，哪是假的？你只得其利，不受其害，你有這個能力。這個能力，老師在五年當中就是培養你這個能力。一有這個能力，老師就放你出去，到外面去參學去了；沒有這個能力，老師絕對不會放你走。為什麼？怕你聽到這個人說，不錯很好，跟他走了；聽到那個人的時候，又要跟他走，那就完了。必須自己有能力、有主宰，這個時候把你放出去，成就你的學問，叫法門無量誓願學，他有階段、有次第，不能夠躐等。

　　現在我們的修學，這一代沒有人才原因在哪裡？一開頭就廣學多聞，這一廣學多聞什麼？學亂了。我們今天講的污染，心污染了，被許多經論污染掉了，被許多法師大德污染掉了。精神污染了，思想污染了，見解污染了，再說得不好聽，連身體都污染了，那還有什麼救？沒救了。可見得這修行的次第非常重要，由專，然後再博，最後是精，這麼一個次第，一定要知道。如果想我們一生當中在道業上能有成就，必須要遵循，你守住這個原則。

　　也許我們要問，我要跟哪個老師學好？哪個老師是真正善知識？萬一他把路給帶錯了，那我一生不就冤枉了。的確這是很大的問題，究竟這個世間，哪一個是真正善知識，我們肉眼凡夫不認識，沒有能力認識。古時候容易認識，現在不行了。古時候什麼？有一個標準，這個標準就是閉關的，閉關的是善知識；住茅蓬的，住山，住茅蓬的，不出來見人的，禁足，不是閉關，禁足，不出來的，這種人是真正善知識。怎麼知道？他自己修行功夫到了家，德行學問成就，在佛法的責任就要弘法利生。他為什麼不弘法利生？沒有緣，沒有人請他。他總不能自己跑到人家，我還不錯，我跟你們講講經，這個話說不出口的，佛菩薩都很謙虛，你要問他，我這也不能，那也不能，其實他樣樣都能，謙虛，謙德。沒有人請他，怎麼辦？那他就去住茅蓬，就去閉關。住茅蓬閉關，就是告訴大家，我已經可以了。你去找他，就跟他學。

　　如果你有疑難到那裡去請教，他不能給你解決，你就可以把他關門打開，出來出來跟我一道去參學，你不夠資格！所以從前人閉關是學問成就了，沒有機緣弘法，等待機緣，他在那裡等待，百尺竿頭，更進一步，他在進修，等待機緣，所以這個是真正善知識。現在不行了，現在的是這一剃頭出家，馬上就閉關了。從前是人成就了之後閉關，現在是什麼？是我閉關來修學，這個不一樣，這個不相同，所以標準沒有了，真正善知識確實找不到了。

　　找不到怎麼辦？是有個辦法，找古人。古人不在，這個書在。譬如我們今天我想學《華嚴經》，我找誰做老師？找清涼大師，這個沒錯，絕對是個好善知識。清涼在哪裡？我們這本書是清涼大師作的。這個《鈔》小字是宗密大師的，宗密是清涼的學生。我們依照這個註解，就是依清涼、宗密做老師，這還能錯得了嗎？我們認真去讀誦、去研究，依教奉行，清涼、宗密是我的老師。我們要修淨土，我們想求生西方極樂世界，我們找誰做老師？找阿彌陀佛做老師，這最好了，最靠得住了。

　　阿彌陀佛在哪裡？《佛說阿彌陀經》、《無量壽經》。《無量壽經》是大本，《阿彌陀經》是小本，我就專門依這大、小二本依教修行，我是阿彌陀佛的學生。人家以後再問你，你師父是誰？阿彌陀佛，準沒錯。那你皈依誰？我皈依阿彌陀佛的，這是真的，不是假的，絕對不會誤事。人我們認不得！那佛我們不會認錯，經典不會認錯，今天我們的修學要依靠這個。一切眾經當中，特別我們要依靠《無量壽經》。為什麼？其他經典，像《華嚴疏鈔》裡面講的實在講太深了，許多地方我們不懂，不曉得怎麼做法。《無量壽經》淺顯，理事圓融，實在講，它是《華嚴經》的精華，古人稱為中本《華嚴》。《八十卷華嚴》多，稱為大本；《無量壽經》的分量比它少，稱為中本。那稱中本，當然還有個小本，小本是什麼？《阿彌陀經》。

　　所以把《無量壽經》、《彌陀經》、《華嚴經》這三部經列在一起，稱為大本、中本、小本。大本太多了，不容易受持；小本太簡單了，修學有困難；中本最好，最適中。所以法門找到了，老師也找到了，我們要用什麼方法來學？這個時候要講究方法。方法正確，你成功快速；方法錯誤，你要有障礙。經典、老師找到了，這個方法裡頭第一個步驟，把經典念熟，先念。每天念的遍數愈多愈好，不必求解，先念。剛才講了，念經的目的是把妄想執著煩惱給念掉。念熟，熟透，我們在生活當中，修行是在生活當中。生活不外乎對人、對事、對物，不外乎這三大類。當我們對人、對事、對物的時候，在各種不同的境界當中，立刻就能想起經上所講的話。所以你不熟，你怎麼能想得起來？經是阿彌陀佛說的，佛教給我們怎麼做法，這個事情我該做不該做？以經典的教訓做標準。

　　所以你先要把它讀熟，一天遍數念得愈多愈好。像現在有許多同修，我知道念十遍的，還有念十二遍的。有不少同修現在已經超過三千遍了，我還曉得有一個同修已經超過八千遍了，念得很熟了；熟透了以後，就進入第二個階段。第二個階段什麼？求解，這經裡面的意思要懂得。解，諸位要記住，要求圓解，你才能夠活用，同樣這一句教訓，對各種不同的人，各種不同的事，我應該怎麼做法？為什麼？那一句教訓是活的，隨時會變的。原理不變，方法手段是個圓融的，所以這個教訓是活的，不能執著這個字樣，要懂得它的精神。真正知道佛對我們教訓的意義，我們要受持經義，不受持文字，文字是死的，這個要曉得。戒律有開遮持犯，經文沒有兩樣，每一句的教訓都有開遮持犯，什麼狀況之下應該怎麼做法？活的，不是死的，那麼你的生活才自在、才舒適。無論對人、對事、對物，都會做得樣樣圓滿，樣樣做得周到，自己心地清淨光明，充滿無量的智慧，這是什麼？所以第二步要求圓解。

　　你看我講這個經，依《無量壽經》來說，《無量壽經》這幾年講得最多。每次講都有錄音帶，你們去聽聽，遍遍不相同。為什麼不相同？因為講的對象不相同。在新加坡講的，在台灣講的，在香港講的，在美國講的，在加拿大講的，對象聽眾不相同。如果對外國人講，那個講法就更不相同了，為什麼？外國人思想、意識形態、生活方式，跟我們中國人完全不相同。要照我們中國這樣講經的話，外國人來聽幾分鐘就跑掉了，永遠不會再來了，你跟外國人接觸你就曉得。

　　今天有個夏居士，下午來跟我談得很久。他的父親是中國人，是個老華僑，母親是外國人，所以他那個樣子長得像外國樣子，可是他的中國話說得不錯，跟我談了很久。他在美國出生的，外國人非常現實，你跟他講的東西，他得不到利益，沒有好處，他不會來聽。所以你跟外國人講的時候，要講得簡單，句句聽了他都覺得很有用處，他就會來。聽了一大堆沒有用處的話的時候，他就不來，他寧願在家裡看電視，他不來。所以跟外國人講經的時候，簡單明瞭，直截了當，決定不能彎彎曲曲的，不可以，一切話直說。像我舉一個例子給他解釋，這個外國人問我學什麼宗？他們知道佛教有宗派，我不跟他講淨土宗，為什麼？很麻煩，扯不清楚，他不會了解的。所以我就直截了當告訴他，我學阿彌陀佛宗。他一定會問了，那阿彌陀佛宗是什麼意思？他沒聽說過了，他說阿彌陀佛宗。我說阿彌陀佛宗，長壽，他一聽，點點頭他要，他也要長壽；快樂，他聽懂，我要快樂；清淨，他也懂，我要清淨，就三個字就完了。

　　我說你如果要快樂，要長壽，要清淨，你到我這裡來，我這裡有，別的地方沒有，我這裡有。阿彌陀佛就是教給我們長壽快樂清淨，這麼樣簡單明瞭，不能囉嗦，囉嗦他就不來了。這個就是同樣是一部佛經，同樣是這麼多字，就見人說人話，見鬼要說鬼話，活的，活活潑潑的，所以解要圓解。解，這個讀誦、求解都是預備功夫，還沒有做！完全理解之後了，這要把它應用在自己生活當中，做為我們處事待人接物的一個標準，一個依據，我就依這個來修正我的思想、見解、行為，這叫修行。所以你看看，讀誦求解為什麼？為了將來修行。你不熟，你不能圓解，你修什麼行？什麼都談不到。

　　行就是自己的思想見解，對人、對事、對物，種種想法、看法、做法錯誤了，把這個錯誤修正過來，這叫修行。那麼這個錯誤是非的標準是什麼？經典的教訓就是標準，我們依照這個標準來修正我們一切錯誤的想法、看法、做法，就對了。所以從哪裡下手？這三個步驟。先一定要念，念熟了，就會求解；解圓之後，要去做。所以佛法是一種非常實用的教學，學了馬上就用得上，絕對不是談玄說妙。它不是玄學，非常實用，特別是《無量壽經》，《無量壽經》上的確找不到談玄說妙之處，句句都踏實，這是《無量壽經》的好處。這句我們也講得很多了，但是目的絕對不違背經義，確實是達到悟妄本空，了心體寂。能夠應用在生活上，所以一切隨緣而不攀緣，心地清淨平等慈悲，充滿了無量的智慧，無量的快樂。

　　「入者，冥於心體」，冥是冥契，換句話說，完全是真性的流露，那個生活才真正達到究竟圓滿。心性是圓滿的，所以你的幸福是圓滿的，快樂是圓滿的，沒有一樣不是圓滿的，這是佛法的好處。真正明白了解，誰不願意學？誰不歡喜學？所以佛法的傳播前途確實是無量的光明，問題就是你要把它講清楚、講明白，沒有一個人不歡喜。可是今天真正能把這個事實講清楚、講圓滿的人不多，原因在哪裡？被這個世間五欲六塵、財色名食睡迷了，他不覺悟。因此事實真相雖然擺在面前，他不認識，是非、善惡、利害，往往他搞顛倒了，搞錯了。什麼時候能把名聞利養、五欲六塵看淡一點，看輕一點，你智慧就現前了。為什麼？不迷了，或者是迷得輕了，你對於這個真理就看到了。佛法是講的真理，是說宇宙人生的真相，也就是我們個人與我們自己生活環境的真相，他說這個，一定要清淨心才能看到真相。

　　下面還有一句，「又，南岳大師釋云」，這是舉禪宗的一位大德。「良以佛之知見蘊在眾生，若眾生無佛知見者，何論開示？」這句話也說得很好，就是剛才我講的意思，真相確實在我們眼前，在我們身邊，我們自己不認識，佛一指點，我們才恍然大悟。悟了之後，就應當要發心認真的修學，不要忘記修學的次第，要專、博、精。入手之處就是選定了經論法門，要背誦，要求解，要實行，就會做到。

　　好，我們今天就講到此地。