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普賢行願品別行疏鈔　　（第二十六集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0026

　　請掀開經本，第一百一十二面第六行。看疏文：

　　【語其定也。冥一如於無心。即萬動而恆寂。】

　　這以下有三行，這三行文裡面就有五小段，我們剛才念這句就一個小段，這是第一段。「至定冥寂」，這個至定就是定到了極處。

　　【海湛真智。光含性空。】

　　這句是第二段，「妙智含空」。

　　【星羅法身。影落心水。】

　　這句是第三段，「真身普應」。

　　【圓音非扣而長演。果海離念而心傳。】

　　這句是第四段，「說本恆傳」。末後這一段是：

　　【萬行亡照而齊修。漸頓無礙而雙入。】

　　這是最後一段，「真修妙證」。

　　古人這個文字，你才曉得它多麼的簡潔。這一大段裡面五個意思，每句是一個意思，就是一個小段落。我們現在看這《鈔》裡面解釋，咱們一段一段的來研究。

　　【鈔。四說義深奧者。】

　　這是說義不是儀，這個一個人字邊，它有錯誤，我們在科判裡面能看得出來。這個科判就是在第六面，第六面上面這一欄，第五行，第四『說義深奧』。這個說義深奧裡頭有五小段。這五小段我們寫在黑板上，就這五小段。大家看這個科判就曉得，一百一十二面最後一行，說義，不是說儀，這個字是個錯字，說義深奧。義是義理，義理非常深奧。

　　【文中有五。一明至定。二明妙智。三明真身。四明說本。五明修證。】

　　現在我們看這第一句：

　　【今初。】

　　『初』就是第一段。

　　【疏語其定也。至恆寂。】

　　剛才我們念，交代過了。

　　【科云至定者。】

　　前面這科題標出這個題目，這一段是講『至定』，定到了極處，至極之定。這是什麼定？下面就解釋：

　　【即慧之定也。】

　　所以這個『定』，它不是死定，定裡面有『慧』，這一點諸位一定要明瞭。並不是這個定當中什麼都沒有，什麼都沒有，那這個定就變成無想定了。無想定的果報，無想定是真正修成了，這是把腦袋修得空空的，什麼念頭都沒有，什麼也沒有，真正修成功他的果報在無想天，四禪有個無想天，我們稱它作外道天，那是大錯特錯。所以佛門裡面講的這個定，定裡面有觀，不是什麼都沒有，這個觀就是智慧。換句話說，心地清淨，的確是一塵不染，但是他充滿了智慧；智慧能起照用，就是對於一切境界沒有不明瞭的。雖然在定中，他樣樣清楚、樣樣明瞭，他樣樣不染、樣樣不執著。所以他的定跟慧是同時的，「即慧之定」。底下就給我們解釋這個定。

　　【夫定有多種。或邪或正。】

　　這個確實的。為什麼我們知道這個『定』還有邪定？諸位要曉得，定就是心的專注；心專注在一樁事情，就是定。像我們念佛，淨宗經典裡面一再教給我們，要一心不亂，一向專念，這就是定。把這個心定在哪裡？定在阿彌陀佛佛號上，你入了阿彌陀佛的大定，這個意思，這是「正定」。為什麼正定？你必定能夠往生，必定能夠得一心不亂，能夠明心見性，這個定就是正定。與真如本性相應，與清淨心相應，這個定就是正定。換句話說，如果與清淨心不相應，與真如本性不相應，而與煩惱相應，與無明相應，與六道輪迴相應，那這個定就是「邪定」。真的有這些定嗎？我舉個例子，諸位就曉得，你看現在玩股票的，他的心就定在股票上，他在那裡入了定，這個定是增長貪瞋痴的，這不是正定，這是邪定。還有現在這個世間很多，所謂有神通的，神通從哪來的？都從定來。他沒有定，心不定決定不可能有神通。即使是小小的通，我們今天所謂講的是天眼通，這確實是常見的，最普通見到的。連練現在所講氣功，練氣功的人，練到好的時候，他都有眼通。他能看到人身體的內臟，能夠看得出來。看到你身上的氣，看到你身上的光，這氣的盛衰、光的顏色他都能看得到。可是他要想看的時候，他一定是非常專心，把一切妄念息掉，他才能看。如果他在想一些問題，他這個能力不能現前。可見得一定要專注，這個能力才能起作用。

　　譬如我們在經上看到的，小乘阿羅漢，阿羅漢有神通，天眼、天耳、他心。尤其是他心通，他想知道你心裡想什麼事情，他要作意，作意就是他要把一切平息，要入定，才能夠看到。你要不相信，大家念過《地藏經》，你看看《地藏經》光目女遇到阿羅漢，他要入定，他才能夠看到他母親到什麼地方去，才能看得到；他要不入定，他就見不到。定才能夠起作用，這就把心一切妄念統統放下，恢復到心地真正清淨，他這個能力就能夠現前。所以說世出世間法，稍稍有一點定功，他都會有成就，做善事也能成就，做惡事也能成就。如果沒有定功，壞事也做不成，做壞事也得要有相當的定功。當然這與煩惱相應，與惡法相應，這個定就屬於邪定。這是跟諸位說，定有『邪、正』。下面我們所講的，統統是屬於正定，都不是邪定。

　　【大乘小乘。】

　　『小乘』也是正定，但是定功淺深不相同。小乘的定，佛在《楞嚴經》上告訴我們是九次第定。這定功在我們來看，那是相當之深，超過了四禪八定，他是第九定，超越三界。這樣深的定在三種煩惱裡面，他只破見思煩惱，塵沙、無明還沒動。可見得要破塵沙、無明，那要很深的定功，阿羅漢的定還做不到。所以阿羅漢只斷見思煩惱，塵沙、無明他還沒斷。『大乘』菩薩的定就多了，所謂是百千三昧。三昧就是定，三昧是梵語，翻成中國意思就是禪定的意思。這裡面有淺深次第不同，以圓教來說，從初信位的菩薩到等覺菩薩，這個淺深的程度就有五十一種。這五十一種，可以說是定功淺深程度不同。至於修定的方法那就多了，佛門常說八萬四千法門，無量法門。法是方法，門是門徑。這些方法、門徑統統都是修定的。我們淨土宗最常用的方法，用持名念佛，用這個方法來修念佛三昧，來修一心不亂。像禪宗，它的方法也非常之多，但是把它整個歸納起來，不外乎兩大類，一大類是觀心，一大類是參話頭。這都是方法，方法裡面的分類，所以有大乘、有小乘。

　　【有漏無漏。】

　　所謂『有漏』，煩惱習氣沒斷，雖然有定，這個定的力量不強，所以煩惱習氣不能斷。譬如說小乘教，小乘講四果四向八個階段，八個位次。最後一位阿羅漢果，這才把見思煩惱斷了，叫『無漏』。三果以及第四向，煩惱還沒有能斷盡，還稱之為有漏，這是我們通常講小乘。在大乘法裡面，如果以小乘的標準來說，與小乘斷證次第相等，圓教是七信位的菩薩，那六信以前都還是有漏，第七信才稱之為無漏。這個無漏是用小乘的標準來說的。如果用大乘的標準，它還是屬於有漏。為什麼？大乘的標準最低限度要到明心見性，才算是無漏。破一品無明，證一分法身，這個時候是真無漏。也就是說，圓教初住以上，別教初地以上，才叫無漏，他們的定才叫無漏定。在這以前，這些菩薩都叫權教菩薩，因為他們的定是屬於有漏的，這是大小乘所說有漏無漏境界不相同。底下說：

　　【有慧無慧。】

　　聲聞、緣覺只有定，沒有慧。所以阿羅漢雖然證了四果，比不上初信位的菩薩。為什麼？初信位菩薩有慧，雖然定功比不上阿羅漢，但是智慧比阿羅漢高，這一點我們也很顯然的在《楞嚴經》上看出來。你看《楞嚴經》上所講的，富樓那尊者跟阿難尊者，他兩個人是個明顯的對比。富樓那證了阿羅漢，阿羅漢果，阿難尊者是初果須陀洹，這個地位相差很懸殊。但是要從智慧上來說，富樓那比不上阿難。楞嚴會上，《楞嚴》一共是有十卷，第三卷講完的時候，阿難開悟了，說偈讚佛，阿難開悟了。富樓那聽了之後，莫名其妙，心裡懷疑，我是四果羅漢，他是個須陀洹，他開悟了，怎麼我沒有開悟？於是佛就說出來，一切眾生不光阿羅漢，一切眾生有二障，兩種障。這兩種障淺深不一樣，阿難尊者所知障輕，煩惱障重，所以他聽了會開悟。他所知障輕，他沒有能力斷見思煩惱，他煩惱障重。富樓那尊者恰恰跟阿難相反，他是煩惱障輕，所知障重，所以他斷見思煩惱容易，聽釋迦牟尼佛講一乘了義經典，他聽不懂。所以是每個人都有兩種障，這個障的淺深不相同。菩薩所修的定中有慧，所以他的速度快，成就快。二乘人所修的，定裡頭沒有慧，所以他修得很苦，時間很長，證得須陀洹果之後，天上人間七次往來，才能夠把見思煩惱斷盡，證阿羅漢果。諸位要知道，這個七次往來，拿我們人間歲月來計算，天文數字。人間時間短，天上時間長，尤其是三果羅漢就生在色界四禪天，那個壽命就非常之長，五不還天，他住在那個地方去。這是舉出一般講禪定的大端來做一個簡略的介紹。

　　【今且隨要而說。】

　　宗密大師在此地跟我們講解是就綱領扼要的來說明，不能細說，細說的時間就佔太長。那『隨要而說』，這就是從這個精要的地方來講：

　　【總有二種。】

　　把它歸納起來，這是兩大類：

　　【一事。二理。】

　　事定跟理定，用這兩樣就把前面所說的全都包括了。總不外乎一是『事』，二是『理』。

　　【如遺教經云。制之一處。無事不辦。即事定也。】

　　佛《遺教經》，這《遺教三經》也是我們一般人常念的，許多同修都念過，《遺教經》裡頭經文是這樣，制心一處，『無事不辦』。這就是我們剛才講的是專心，一心一意去做一樁事情，那個事情沒有不成就的，一定會成就，這是事。這個事裡面包括了邪正、大小、有漏無漏、有慧無慧，都包括在裡頭。

　　【起信論云。能觀心性。契理不動。即理定也。】

　　這再舉《大乘起信論》上一段話說，這個『觀』就是觀照，你能夠觀照自己的『心性』，這種方法，通常在禪宗裡面，用這個方法修學。『契理不動』，為什麼？真心不動。《楞嚴》說得很好，本無動搖，不生不滅，不來不去，不垢不淨，這是屬於『理定』。當然比前面那個事定境界要高得太多了，理定能夠見性，事定不一定能見性。

　　【故諸經論中。或單說事定。】

　　像《遺教經》，它是『單說事定』。

　　【或偏說理定。】

　　像《起信論》就偏在『理定』上。

　　【學者隨執一文。引據互斥。】

　　這個現象，我們今日之下看得太多了，學佛的同修彼此毀謗，彼此爭執。為什麼？沒有看到圓滿的，他只看到一邊。這在佛門講偏見、邊見，只見到一邊。譬如說我們拿這個蓋子，我這樣子放，我問這個蓋子是什麼形狀的？這邊人看到的，這是鼓起來的；這邊人看了，凹進去的，兩個人非打架不可。為什麼？只看到一面。如果掉過頭來一看兩邊，兩個都沒有說錯。所以這種都是屬於叫偏見，沒有能夠見到完整的。因此佛教的戒經、戒律為什麼不准在家人看，道理就在此地。你沒有看到整個的佛教，看到一面你就會造口業，會去毀謗這些出家人，所以不叫你看。但是有個例子，有一個開緣，你如果看《大藏經》，出家的戒律可以看。為什麼？那全部都看到了，不至於再起毀謗的心，你全部都看到了。經論上講宇宙人生的事理講得太多了，非常的圓滿；我們往往念一種、兩種是決定不夠的。所以四弘誓願裡頭有一條，「法門無量誓願學」，你的智慧才能夠圓滿，你遇到任何的事物都不會排斥，都不會有爭論。為什麼？圓融了，面面都看到了，這個境界是相當不容易的。

　　可是這話說回來，法門無量誓願學，是不是要我們現在什麼樣經論都得要學？我告訴大家，決定不可以。為什麼說不可以？在原理上來講，那是決定沒有錯，法門無量一定要學。要知道我們現在在整個佛法裡面來講，我們是幼稚園，沒上大學，幼稚園。因此就法門無量誓願學，到什麼時候才開始學？一定要生到西方極樂世界才可以開始學。不但我們一定要生西才行，我們在《華嚴經》上讀到，普賢菩薩自己說的，他也是生到西方極樂世界，他的十大願王才圓滿。換句話說，不往生西方極樂世界，普賢菩薩修的這個十願都不能圓滿，何況我們？所以到西方極樂世界，老師好，老師是阿彌陀佛、十方諸佛，你每天到十方世界去參訪，訪師，十方諸佛是你的老師；我的同學、伴侶好，同參的、同學的，哪些人同學？等覺菩薩。到那個地方去，文殊、普賢、觀音、勢至、彌勒菩薩都是同學。最殊勝的，壽命長，無量壽，所以無量的法門我們有足夠的時間去學。

　　這個地方壽命太短，人命無常，真正能夠學的時間有限。就算你長命，好，你活一百歲，活二百歲，說老實話，你活到七十歲以後就不能學了，老了。你活得再長也沒有用，不能學了。你看看七、八十歲的人，你問他，剛剛講的那句話，馬上就忘掉了，他還能學嗎？所以在我們這個世間可以學的機會，說老實話，二十歲前你遇不到佛法，遇到佛法也沒興趣。好，算你二十歲遇到佛法，你認真努力學，學到六、七十歲，也不過就是四、五十年，還沒有，大概三、四十年的時間。三、四十年時間，你能學幾部經？何況你遇不到好老師，遇不到好的同參道友，沒有好的修學環境，樣樣都是障礙。

　　李炳老過去講《華嚴經》，好像是從民國五十三年開始講起，一直講到他圓寂，大前年圓寂的，《華嚴經》才講三分之一。「十迴向品」講完了，他走了，講三分之一。像他那個講法，這部《華嚴經》從頭到尾講完，我估計他，他要是真的講完的話，他要活到一百三十歲。他那一年往生是九十七歲，換句話說，他還得要活三十多年，這部經才能圓滿得了。你們想想看，有幾個人有這麼長的壽命？一部經都聽不完，壽命就到了，何況這一大藏教。所以諸位同修，一定要有高度的警覺，要真正的覺悟，一門深入，我們才有指望。如今就是一心一意求生西方極樂世界，不做第二個想法，這就正確。經典受持一部就行，《無量壽經》或者是《阿彌陀經》，一部就行了。行門，一句佛號，這一句佛號非常之方便。諸位要曉得，你念經，你念佛號，你所修的是念佛三昧，念佛三昧也叫做寶王三昧。《華嚴經》裡面所講的修行方法，講得很多，講了兩千多個方法。但是歸結到最後，念佛三昧，十大願王導歸極樂，念阿彌陀佛。

　　你們要不相信，你去讀一讀彭際清居士作的《華嚴念佛三昧論》。他是根據《華嚴經》造的這個論。你再聽聽黃念祖老居士的講解，書、錄音帶，我們櫃台統統都有，這是專講《華嚴》修行的方法；《楞嚴經》上也不例外，「大勢至菩薩念佛圓通章」念了以後，才真正明白，原來念這句阿彌陀佛就是修首楞嚴大定。《華嚴》上稱為寶王三昧，《楞嚴經》稱為首楞嚴大定，這是念這句阿彌陀佛。這在所有修學方法裡面，最為方便，因為它行住坐臥都可以修學。真正能夠做到功夫，綿綿密密不間斷、不夾雜，比其他的法門要來得方便。譬如說修禪，初學的時候，盤腿面壁入定，腿子一放下來，定就沒有了，功夫就斷掉了。咱們這句佛號可以不斷，坐著也念佛，站著也念佛，走著也念佛，功夫不斷，所以說是第一殊勝方便的法門。這是我們應當要明瞭的，對我們這一生修學成功失敗是最重要的關鍵。我們再看底下這段文，一百一十三面倒數第四行從當中看，剛才講，『學者隨執一文，引據互斥』，這個現象現在非常的普遍。

　　【若此宗。必須二俱無礙。】

　　《華嚴》所講的，「理事無礙，事事無礙」，如果有障礙的，這就入不了華嚴境界。再告訴諸位，入不了華嚴境界，也就沒有辦法往生淨土。為什麼？西方淨土就是《華嚴經》的一真法界，就是華藏世界。所以我們這句佛號要念到什麼都無礙，要念到事事無礙，往生西方極樂世界決定有分，決定有把握。話雖然是這麼說，可是事實上，咱們障礙的事情太多了。這怎麼辦？這些障礙要不能圓融，不能把它化解，換句話說，障礙你往生淨土，障礙你功夫成片；功夫成片都障礙了，那一心不亂就不必說了。這才知道這個問題之嚴重，真正嚴重。所以你一定要提高警覺，凡是有這些妄念起來的時候，自己想到我業障現行，這是業障。這個時候趕緊回頭，認真去念佛，把這些妄念統統放下，恢復到心地的清淨平等，這叫功夫得力。如果佛號雖然是念，心裡面的妄念、執著、分別還是起現行，還是不能放下，這沒有用處。這個樣子修學不能往生，只是修一點口善而已，念這一句阿彌陀佛，總比罵人好一點，不管用。比說是非，張家長，李家短是好得多了，口善心不善。往生西方極樂世界是要心淨則土淨，口淨、身淨都沒有用處；這個身跟口不能往生的，心往生。所以這句佛號一定要念到心清淨、心平等，把一切分別執著妄想念掉，這個功夫就得力了。了生死，出三界，斷煩惱，證菩提，這個事情才能辦得好，才能夠辦得妥。這是大事，是我們這一生當中，也可以說生生世世，無量劫以來第一樁大事。

　　這樁大事這一生要不能辦妥，那個麻煩就大了。你不要以為我這一生沒有辦妥，我來生再來。來生你到哪一道去，不曉得，你來生能得人身？靠不住。縱然得人身，你來生能夠聞到佛法嗎？縱然聞到佛法，你來生有機會保證聽到這個法門嗎？太難了。再遇到這個法門，那就像經上講的，無量劫又無量劫之後，也許有一個機會又碰到，不容易，真正不容易。如果要是接著來的，這一生遇不到，來生做人又遇到了。給諸位說，有個二生、三生必定往生，哪裡要這麼麻煩、要這麼長時間，就是很不容易遇到。我們也是無量劫之前修學過這個法門，這一生很幸運又遇到了。所以一定要珍惜，珍惜過去世的善根福德，珍惜這一生的大好因緣，你能夠把這三樁把握住，你這一生成功。《阿彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。我們在這一生當中，善根福德因緣三個具足。那成功與失敗就看你的勤惰。你要勤奮，那你就成功了，這一生就出了三界，西方極樂世界去當菩薩作佛去了。你要是懶惰，墮下去了，又墮到三惡道，又搞六道輪迴去了。這懶惰就往下墮，不得了。一定要精勤，要不疲不厭。剛剛修學的時候，好像每天修學時間長了，會感覺有一點疲乏，疲乏要忍耐，要警覺。為什麼？過去生中就是因為疲倦了，要休息一下，再休還是搞六道輪迴。這一生當中我累了，還要休息一下，那又完了，也跟過去生中一樣。所以這一次要咬緊牙根，發個狠，累了，累了我也不休息；認真的去讀誦、去念佛，不能休息，一休息就要命。所以大乘經典裡面，佛勉勵我們勇猛精進，怎麼可以休息？絕不可以再懈怠了。再看下面這段文：

　　【又必即定即慧。】

　　在一百一十三面倒數第三行。『必』是必定，『定』與『慧』是一，不是二。定是體，慧是用，有體有用。如果定慧一分家，麻煩就大了。有慧沒有定，有用沒體；有定沒有慧，是有體沒作用。我們一般凡夫就是有用無體。你看他很聰明，一天到晚在那裡虛妄分別執著打妄想，打妄想這是慧，沒定，心裡頭亂糟糟的。這阿羅漢、辟支佛他有定，沒有慧，心地很清淨，外面什麼事情都不知道，所以這兩種人墮落在兩邊裡。你看《楞嚴經》裡面，把這二乘人列入魔，我們對他稱為聖人，《楞嚴經》上不是的，不稱他聖人。《楞嚴經》稱他們是魔，連阿羅漢、辟支佛都是魔，你還有什麼話說。《楞嚴》的標準非常之高，一定要「即定即慧」，這才是佛法裡頭講的禪，講的真正的禪定。底下說：

　　【謂禪非智無以窮其寂。】

　　這個話是真的，沒有真實的智慧，他這個心雖然在定，他不是真的定，絕對不是究竟圓滿的大定。他理沒有明白、沒有透徹，雖然心很定，他裡頭還帶著有疑。真正把宇宙人生這個實相，《般若經》常講的實相，實相是真相，徹底明白了，他心定了，那個定是真定。由此可知，定與慧根本就不能分家的，慧是定的起用，定是慧的本體。也就是說，定就是心地清淨，心愈清淨，你對於一切境界看得愈清楚、愈透徹。你看到愈清楚、愈透徹，這個定就愈深，定慧相輔相成。這個智就是我們常講的般若智慧，六度裡面禪定跟般若互為體用。

　　【智非禪無以深其照。】

　　般若，如果沒有相當的禪定，他這智慧淺，智慧不深。智慧要深，定功就深；定功愈深，這智慧也愈深，所以它是相輔相成的。這個事實諸位在修行過程當中，真正用功你很容易體會得到。功夫如果真得力了，你的境界必定是一年跟一年不一樣。我們講個最粗淺的，就是你的心地一年比一年清淨，煩惱一年比一年少，智慧一年比一年成熟、增長，這是你學佛得力，學佛有了受用。如果你學佛，學到煩惱一年比一年多，一年比一年散亂，一年比一年迷惑顛倒，那你麻煩就大了。不是佛法不好，是你自己走錯了路子，你的修學不如法。如理如法的修學，一定得到非常好的境界，我們現在講是正面的成就，不是負面的；正面的成就。下面說：

　　【禪宗七祖云。即體之用自知。即知之體自寂。故次明真智。】

　　『禪宗』的七祖就有好幾位，這個地方我沒有去查。在一般禪宗裡有講，神會是七祖，但可以說是六祖門下開悟的弟子，明心見性，大徹大悟的弟子，《壇經》裡面所記載的有四十三個人。這四十三個都是禪宗的第七代。前面好說，因為前面是單傳，五祖傳給六祖是單傳的。前面都是單傳的，唯獨六祖之後，他傳得多，他的法緣無比的殊勝，一直截至到今天，他還算得上是空前絕後。後世一直到今天，禪德門中有這麼多成就的人，沒有見到過。三、兩個是見到的，像這四十三個，沒有見到。在中國只有六祖門下出了這麼多人。這句話說的跟前面的意思完全相同，『即體之用』。體是定，用是照，用是照見，用就是智慧，就是智。『自知』，這個自知就是本性裡面本來具足的般若現前。可見得，知不是從外面來的，是自性裡頭本來具足的。

　　『即知之體自寂』，這個自寂，我們通常叫做稱性的大定，叫做性定，也叫做理定，本來就定，從來沒有亂過的。這個知與寂都是講的自性本具，屬於性德，由此可知，性德是我們本來具足的。既然是本來具足，就決定有可能恢復，我本來有的。無明不定是本來無的。馬鳴菩薩在《起信論》裡面講得好，他說「本覺本有，不覺本無」。這兩句話看了之後，我們對於自己修學增加了很大的信心。為什麼？本來有的，我一定可以再恢復；本來無的，我一定可以斷得掉。如果說不覺是本有的，那完了，那怎麼能斷得掉。不覺是什麼？妄想、煩惱、無明，本來沒有，清淨心裡本來沒有。所以這些東西必定可以能夠斷除，因為它本來沒有。自性裡面本來具足的般若性定是本來有的，這是一定可以得到的、可以恢復的。這對於我們修學的信心是大大的增長了。讀了之後，覺得自己有希望，只要我們的方法正確，用功得力，一生當中真正可以成就的。下面他就解釋這兩句話，前面都解釋禪定，「語其定也」，只解釋這麼一句。底下講「冥一如於無心」。

　　【今云冥一如者。能冥是慧。無心是定。即契合本源而無能契。於事於理無分別心。亦非無記。但不計有與不有。空與不空。一切皆不可。不可亦不可。此語亦不受。泯絕無寄。於萬種紛動之法。本來自寂。】

　　這幾句話，文不多，說絕了，把這個事實的真相可以說描繪得淋漓盡致。所以這個文章是第一等的文章，第一流的文學；喜歡文學的不可以不讀本經。你看這個言語、文字多美，我們通常講真善美慧，四個標準它是統統具足，真善美慧。我們簡單把這幾句話介紹一下，『冥一如』，什麼叫冥？冥是對顯說的，顯是露在表面上，冥就是含而不露。一就是淨宗裡面講的一心不亂，可見得這個冥是什麼？拿現代的話來說就是放下萬緣，一切都放下了，心裡頭一念不生。一念不生就叫做一，有一個念頭就不是一。六祖講得好，本來無一物；本來無一物就是此地講的冥一如。『能冥』，那是真正的智慧，冥一如於無心，『無心』就是定，能冥就是慧。這句話是諸法實相，這句話是真如本性的樣子。真如本性是個什麼樣子？就是這個樣子，就是諸法實相。所以我們常講，我們修學用功要如理要如法。理是什麼？法是什麼？與這個相應就是如理如法。與這個不相應，那就是不如理，不如法。理是什麼？理就是此地講的定，法就是此地講的慧。

　　這個道理參透了，我們才恍然大悟，現在學佛的人為什麼辛苦學了一生沒有成就？你看看與經上所講的完全背道而馳，他不是從定慧下手。所以我勸同修學佛一入門，至少要用三年，古人是用五年的功夫。這個功夫就是什麼？這個功夫就是「冥一如於無心」，就叫你幹這個。五年當中，就是叫你念一部經。念一部經，把一切經統統放下，一切放下是冥。不但一切經放下了，把一切妄想、分別、執著統統放下，單單念一部經，一部經反覆的去念。你看《壇經》裡面，法達禪師他受持《法華經》，他《法華經》念三千遍，一天念一遍《法華經》，三千遍差不多十年，人家能冥這麼長的時間，這麼久。所以六祖給他一點，他就恍然大悟，就明心見性了。我們要遇到六祖，不要說點，棒子腦袋打破了也不會開悟。他憑什麼？就是憑他一切都放下，腦子裡頭什麼都沒有，只有一部《法華經》。需不需要解義？不需要解義，就是念，不要懂得意思。道理在哪裡？冥一如於無心，用這個功夫。在我們中國古德的標準是五年，這個意思拿現代共產黨的術語，叫洗腦。你平常頭腦裡頭亂七八糟東西太多了，用五年的時間叫你什麼都不想，什麼分別執著統統放下，使你的頭腦恢復到清淨，恢復到乾乾淨淨，我們中國古人講，返璞歸真。這個時候才能成為一個法器，你才有能力接受如來真實的大法，才有能力。

　　我們今天一天到晚胡思亂想。拿到三藏經典，打妄想；那三藏經典一展開，憑自己的意思來見解，就打妄想。你解的那個意思不是佛說的意思。開經偈講「願解如來真實義」，談何容易。我的意思你都不懂，你怎麼能懂得如來的意思，怎麼可能的事情。所以大家一定要明白這個真理，我們修學才有門路可入。我勸同修念一部經，持一句佛號，除這個之外，什麼都放下，報紙雜誌、電視廣播決定不能看、不能聽。為什麼？擾亂我們的思想。一個真正修行人，天天還接觸這個，在我想像，他的功夫不會成就的。他心裡是想修定，慧在定中，他想修定、修慧，可是偏偏又去打妄想，又去分別執著搞妄想，破壞你自己修學的功夫，你的功夫怎麼能成就？

　　再給諸位同修說，中華民族固有的文化、倫理道德都建立在這個基礎上。當年政府提倡文化復興運動的時候，教育部有幾位官員去訪問方東美先生。那一天正好我在方老師家裡，我也在座，聽到他們在問答，我的印象非常的深刻。這些官員請教方老師，政府現在提倡復興文化運動，請教方老師提供意見，應該怎麼做法。方老師聽了之後，沈默了一陣子，大概有五分鐘，他一句話不說，他的表情非常的嚴肅，使整個氣氛，他這個小客廳裡氣氛靜下來了。最後他說，方法是有，真正要想復興中華文化，當前最重要要做的事情，第一個全國報紙停刊，所有雜誌不准出版，電視廣播一律都停止。這教育部幾個官員聽到：「老師，這個做不到。」他說，那有什麼辦法，這些東西天天在破壞中國倫理文化，這些東西存在，你怎麼能復興？他說的話有道理，非常有道理。

　　我們今天把這個話引用在我們學佛，我們學佛的人，天天還去看這些東西，聽這些東西，你的佛法所修學的成績單等於零，這是真實話。佛法求的是什麼？戒定慧。你眼之所見，耳之所聞，全部都是破壞戒定慧。你修學的力量，沒有破壞的力量大，你這一生還會有成就的希望嗎？不可能。所以學佛從哪裡學起？把六根收回來，不要往外面跑，從這個地方學起。儒家也是如此，你看孟老夫子，孟夫子說，「學問之道無他，求其放心而已」。那個心，六根六識往外面跑，把這東西收回來而已，這就是學問，統是一個意思。所以諸位同修真正要用功、真正想成就，你不懂這個原理，不曉得這個方法，那真的叫盲修瞎練。功夫是用了不少，也很勤奮，也很辛苦，但是成績單上都是零蛋一個。所以這句話我們讀起來感觸太深了。

　　冥一如於無心，真做到這個，『即契合本源』。本源就是真如本性，就是《無量壽經》上講的真實之際。你看這就相應了，契合就是相應。所以能這樣做，就與真如本性相應，真如本性就是無上菩提，與無上菩提相應，與正等正覺相應。末後這句說，『而無能契』，這個境界就又提升了一大步。而無能契是什麼？不著相。相契而不著相，完全融合成一體。沒有這句，「即契合本源」，我們可以做得到。換句話說，讓你用個三、五年功夫，能做得到。底下這句做不到，底下講「而無能契」，這句話你如果做到了，那就對你非常恭喜了，為什麼？你是圓教初住菩薩，別教就是初地菩薩。換句話說，你跟六祖大師的程度等齊，不著相了，《金剛經》上講破四相破四見，到這個境界。前面講即契合本源，說實在話，這個契合，四相還會存在，就是相應。《金剛經》上說，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。他那個菩薩的標準是圓教初住以上的菩薩，是要加上底下這一句，而無能契，這是初住以上的境界。《華嚴經》所講的法身大士，在我們念佛法門裡面，就是理一心不亂。

　　諸位要知道，即契合本源，這是事一心不亂，可以了，保證往生，決定沒有問題。如果到理一心不亂，那是實報莊嚴土，上上品往生的。那就底下這句，下面都是解釋這句話的，『於事於理，無分別心，亦非無記』。這真正是而無能契，就是能所雙忘的意思。能所沒雙忘，有能有所是事一心；能所雙忘是理一心，這個境界就高了。今天這幾句文，對於我們修學關係很大，很重要。通常我們講修行要如理如法，究竟什麼叫如理？什麼叫如法？我們搞不清楚，你要向人家請教，人家也未必肯跟你講，講了你也未必能接受。這個因緣非常之稀有、非常之殊勝。我們從《華嚴經》上得到，知道自己平常用功應該怎麼個用法。總而言之一句話說，不需要知道的事情，最好不要知道；不需要認識的人，最好不需要去應酬。總而言之，二六時中，保持自己的身心清淨就相應了；心不清淨，是決定不相應。如果你說，我也看電視，我也跳舞，我也去唱歌，我心很清淨，那是過來人，那個功夫不得了，我們普通人做不到。那個通常我們講的是菩薩倒駕慈航示現的，那行。我們沒有那個功夫，要去學那個，那你準墮阿鼻地獄，所以是不能學的，不可以學。那真的到事事無礙。我們今天理事有礙，事事有礙；事事有礙，只好把這個事情遠離，事情捨棄，這樣才能夠相應。

　　好，我們今天就講到此地。給諸位報告一樁事情，明天起，我們有三天，好像是在板橋，在板橋體育館講演。三天也是講一個專題，專題就是「如何實踐彌陀大願」。實在上講，就是我們怎樣學淨土法門？怎樣學習《無量壽經》？內容就是這個意思。諸位如果有時間，歡迎到那邊去聽講，謝謝。