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普賢行願品別行疏鈔　　（第四十六集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0046

　　請掀開經本，一百五十面第一行：

　　【杳矣妙矣！廣矣大矣。實乃罄諸佛之靈府。拔玄根之幽致。昇慧日以廓妄。扇慈風以長春。包性相之洪流。掩群經之光彩。豈唯明逾朝徹。靜越坐亡而已矣。】

　　這一段文是：

　　【三結歎。文三。】

　　在前面科判，我們把它翻出來，看一看它的段落。在第八頁上面這一欄，第四行，「後結歎三」。底下分做三段，第一段是「四德名歎」。剛才我們念的這個文前面兩句，就是『杳、妙、廣、大』。第二是「次六德義歎」，是「實乃」下面這兩行經文。最後是「形外義結」，末後的半行。諸位拿這科判對我們一百五十面的文，這一看就看得很清楚。大科是在第六，諸位翻開第六頁。第六頁在上面，最上面這一欄第三行，「二別歎此經乃正申旨趣三」，有三個段落。它這個線畫在這裡，第一個是「總歎」，也是在第六面的上一欄倒數第三行，「次別歎」，後就是我們今天念的這一段，這個後在第八，就是剛才我們念的第八面上一欄第四行，後。這是大科，大段落，我們曉得它的文從哪裡來的。因為經文太長了，脈絡層次要不清楚，我們很難知道它所講的來龍去脈。科判分得非常之細，往往一句、兩句就是一個段落，就是一個很完整的意思。

　　我們現在看註解，這個三，這個大科就是表解，表解叫大科。在這裡面的文，古人叫半科，就隨著這個文上叫半科。這大科就是整個的表解，放在前面的。大科裡面它用「後」，後『結歎』，這個地方用的三，就是這麼一點點差別，那後也是第三段就是。文有三個小段：

　　【初以四德名歎。次以六德義歎。後形外義結。今初。】

　　『初』這一小段就是前面的兩句：

　　【疏杳矣妙矣。廣矣大矣。】

　　他用這四個名詞，『杳、妙、廣、大』，用這四個名詞來讚歎它。底下這是註解：

　　【杳冥微妙。德相意也。】

　　前面這兩個字是讚德，也是讚本體，體相用，這是從體上的讚歎。杳是『杳冥』的意思。妙是『微妙』的意思。杳冥是讚本體，也就是真如本性，所謂的「言語道斷，心行處滅」，是真實不可思議，不得已用這個字來讚歎它。這微妙是講本體它起作用，這太妙了，它不是不起作用的。不起作用，這還是可以思議的，它會起作用，它雖然是像六祖講的「本來無一物」，但是它又能變現一切萬物，這就妙了。雖變現一切萬物，這一切萬物又當體即空，我們凡夫實在講，無始劫以來，被煩惱把我們的智慧障礙住了，我們沒有法子認清宇宙人生的真相，這就是煩惱、無明蓋覆了真性。如果煩惱要是去盡了，去得乾乾淨淨的，去盡了，那個時候所看到的宇宙萬象，就是經上所講的諸法實相。實相就是真實的樣子。真實的樣子，究竟是個什麼樣子？也是說不出的。《華嚴經》裡面形容這個真實的樣子，它用叫事無礙，理無礙；理無礙就是此地講的，理體是杳冥，理體，理起用微妙，它會起作用。換句話說，它是活的，它不是死的，這都是講的真如本性。變出來這些境界相，這是事無礙。再仔細一觀察，是理不礙事，事也不礙理，性不礙相，相也不礙性，這就是理事無礙；再仔細觀察，所有一切萬象統統是自在無礙的，事事無礙，各個互遍互融。遍是什麼？遍虛空盡法界，彼此又互相能夠容納，沒有妨礙的。

　　就好像我們這個講堂裡面的燈光一樣，幾十盞燈。每一盞燈光都充滿了這個講堂。每一盞燈的燈光都互相融合，雖融合，它又不妨礙。譬如說，我們把這一盞燈光熄掉，這燈光就沒有了。並不是說，我這個燈光熄掉，所有的都滅掉，沒有這個道理。由此可知，它雖然相融，它又不相礙，事事無礙。我們今天六根根性，眼根的見性，我見到這個佛像，你也見到這個佛像，我的見性在這個佛像上，你的見性也在這個佛像上，就好像光照在一起一樣。由這個地方去體會，確確實實沒有妨礙，我這個見性見到佛像，在這裡不會跟你打架的。音聲，我也聽到，你也聽到了，我的聞性達到這個音聲，你的聞性也達到這個音聲，彼此也是沒有妨礙的。六根根性的作用，確實互融而不妨礙，這很妙。所以這個讚歎它的作用，從體起用。下面講：

　　【廣則業用。大則體性。】

　　『廣』是講作用，作用廣大無邊。『大』是一個形容詞，不是大小之大。真如本性的體性，沒法子讚歎，這不得已勉強用一個大字。這是用四個字來讚歎，讚歎性德。下面再以：

　　【次以六德義歎。】

　　這就是《疏》裡面的兩行文。這段文比較長一點，在註解裡面，這六條清清楚楚，它都標了數目字。

　　【疏實乃等是。】

　　這是把文說出來。就是《疏》的『實乃罄諸佛之靈府』一直到『掩群經之光彩』這六句。第一句是：

　　【諸佛靈妙所集之都府。如千珍萬寶所集之庫藏。唯此經罄而竭之。無有遺隱。】

　　這是讚歎《大方廣佛華嚴經》。諸佛就不是一尊佛，可以說是，十方三世一切諸佛。佛的智慧、佛的德相、佛的神通、佛的才藝，總而言之，就是佛境界裡面的依正莊嚴，全都聚集在這個地方。『都府』就像都會一樣，像個國家首都，首都一定是全國精華之所在。用這個來比喻。如同『千珍萬寶』的寶庫一樣，這寶庫裡面什麼樣的珍寶統統都有。我們後面還要講經題，這個經題是《大方廣雜華嚴飾經》。我們中國人喜歡簡單，那個雜華，把那個雜字去掉，留一個華。嚴飾，飾是裝飾，那個飾也不要，留下一個嚴，《華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》，它的本題是《大方廣雜華嚴飾經》。就好像花園，這花園裡頭，所有花的品種統統齊全，一樣都不缺，你看這個花有多美，用這個來比喻這部經。像此地這個比喻也是相彷彿的，把它比喻作個寶庫。這個寶庫裡頭，世出世間種種珍寶是應有盡有，一樣都不少，比喻這個。

　　『唯此經罄而竭之』，這是一切經裡面，唯獨《華嚴經》才是這樣的圓滿、無遺。所以《華嚴》是整個佛法的根本法輪，一切經，可以說統統講的《華嚴經》某一個部分，不是《華嚴》的全體。像我們現在極力提倡的《無量壽經》，《無量壽經》也是《華嚴經》一部分，是《華嚴經》的總結。當然這部分是最重要的一部分，最後歸結到《無量壽經》上去。所以說《華嚴》最後的歸宿是《無量壽經》。如果我們嫌麻煩，嫌這個經文太大，我們沒有那麼多的時間來讀誦、受持，那我們取《無量壽經》就好了。因為說實在話，其他的經典是《華嚴》枝葉，《華嚴》的枝枝葉葉。《無量壽經》，如果從上面說，是這個樹的果實；從下面講，是這個樹的根本，都能講得通。所以古德說《華嚴》、《法華》皆是《無量壽經》之導引，這就是以《無量壽經》是《華嚴經》的根本。《無量壽經》從哪來的？從這個根本生出來的，最後又歸到這個根本，這才真正能夠體會到《無量壽經》在一切經裡面的分量，它所佔有的地位。第二，就是底下一句『拔玄根之幽致』。

　　【二。名相蔽於玄理。如土埋根。唯此經玄妙之法而令露現。故云拔也。】

　　這說得很有道理，我很贊成。為什麼？《佛說阿彌陀經》，大家念的。《阿彌陀經》，你所讀的都是名相，裡頭義理你不知道。就好像一棵樹，你只能看它長在地面上的，你看得到，埋在底下那個根你看不到。這是有些經是講事的，像我們最常見的《阿彌陀經》，從頭到尾統統講的是事相；《地藏菩薩本願經》一展開來，從頭到尾也是講事相，如果不明究理，會把它當作神話小說，會把它看作神話小說，你不曉得它有理。有些經單單講理，不講事，完全跟你講地底下，埋在下面那一層，上面沒有講，去念了之後，也不曉得怎麼用法，用不上。所學非所用，用不上。譬如《心經》，《心經》天天大家念，你們怎麼樣拿《心經》來修行？《金剛經》中國人念得很多，《金剛經》怎麼個學法？那就是偏重在『玄理』，很少講事，都是偏重在一邊。唯獨本經理事圓融，理講得深、講得透徹，事講得廣、講得非常切實，理事圓融。佛四十九年所說的一切經，都不出《華嚴》的範圍。由此可知，《華嚴》古德把它稱為經中之王，這實在是有道理的。

　　【三。日出而雲霧散。慧發而妄想除也。】

　　這就是第三句，『昇慧日以廓妄』，就這一句。佛法的目的是要開智慧。智慧從哪裡開？這是我們一定要知道。這兩天，有人來問我，想發心跟我學講經，問我要從哪裡學起？講經是好事情，現在弘法利生的人太少了，處處都缺少弘法的人才，發這個心，非常非常之難得。那要從哪裡學起？我要告訴你，你也許不相信。這不相信就沒指望了。不但是學講經，就是學佛也是一樣，自行化他入門是相同的，從清淨心入門。你心不清淨，你怎麼能解經義？你看《開經偈》裡頭，咱們每天講席一開端都要念，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」。這是願解，能不能解？這問題很大，為什麼不解？心不清淨。如來真實義是從清淨心裡面流出來的，你的心不清淨，你就沒有辦法體會，沒有辦法理解。既然不解如來真實義，你怎麼會把如來真實義講出來？解都不解了，怎麼會講得出來？

　　所以自行化他都要從清淨心下手。首先，修清淨心。清淨心怎麼修？就是什麼也不要看，什麼也不要聽，這樣心才會清淨。現在人學佛，犯了一個很大的錯誤，與本來修學的方法、原則是恰恰相反，一百八十度的相反。所以我們這個時代，佛門裡面人才太少，原因就是修學不如法。要從清淨心。現在一下手就博學多聞，到處參訪，愈學疑惑愈多，愈學煩惱是非愈多。學到後來了，就是我們俗話說，變成是佛油子，就是佛門裡頭的老油條，學成這個樣子。滿腦袋的都是寺廟庵堂的事故，這是決定得不到利益的，就是念佛也不能往生。念佛往生要憑心清淨，心淨則土淨，才能往生。所以往生的條件，不是說念佛多少，蕅益大師說得很好，是決定在功夫之淺深，沒有說決定在數目多少。一天念十萬聲佛號，這佛號壓不住煩惱，妄念還是起來，這十萬聲佛號也沒有用處，所以古德說，「喊破喉嚨也枉然」。真正功夫得力，所謂一念、十念必定往生。他那一念，或者十念，確確實實能夠把煩惱壓住。煩惱雖然沒斷，決定不起作用，心恢復到清淨。他一念清淨，這就往生了。臨命終時，最後那一念是清淨心，就往生了；那一念心不清淨，那就往生不了。我們要想一想這個事實真相，你就知道是多麼可怕。如何能在那最後那一念心是清淨的，這不容易。所以這清淨心要平常來訓練。

　　古德教給我們幾個測驗的方法，第一個測驗的方法，就是我們六根接觸外面六塵境界，自己做得了主。所謂做得了主，就是心清淨，不被外境所染，這是初步功夫。能不能往生？不一定，第一步的功夫。第二步的功夫，是夢中做得了主。你晚上睡覺作夢，作夢的時候，在夢境裡面也不為外境所染。這個功夫就是比平宿在六根接觸六塵要深一層，這還不保險。第三個要病中做得了主。在你生了有病痛的時候，也不為外境所動。然後在生死這一個關頭也能做得了主，一共是四個層次的測驗。那三個層次都沒有問題，第四個也許就可以了。如果說前面三個層次都沒有，想最後那個一念能夠得清淨心，這很難很難。一萬人當中，難得有二、三個，那不是容易事情。

　　所以諸位要知道，自古以來，臨命終時才聞到佛號，一念、十念往生的，這些人在過去生中，都是有很深厚的善根基礎。否則的話，臨命終時，這一念、十念很難把自己妄念克服住。所以那都是過去生中，是善根非常深厚，臨終一念控制不住，又投胎了。這一生當中遇到這個緣，在臨終的時候，這一念他克服住了，絕對不是平常人，這個我們一定要知道。

　　這佛法修學是智慧，大乘著重在開悟，小乘著重在禪定，這不一樣的。小乘人一天到晚所求的，求定，所以他比較上執著，比較上呆板、保守。大乘人著重在開悟，所以他比較上活潑、開放。開了悟，真正能夠轉煩惱成菩提，他轉變了。定怎麼樣？定能夠把煩惱全部伏住，他沒有辦法轉它，他能把它控制住。所以小乘人沒有智慧，只有定功，沒有智慧。我們常講，如來三德祕藏，小乘人只有半個解脫，法身、般若都沒有，這是大、小乘修學的差別。

　　本經是圓頓大法，是一乘佛法。這個「日」就代表般若智慧，本性裡面的般若智慧。『日出而雲霧散』，雲霧代表的無明、妄想。所以底下講『慧發而妄想除也』，智慧一開，妄想就沒有了。你現在雖然有妄想、有煩惱，不要害怕，沒什麼了不起，不要天天著急著，我要怎樣去斷煩惱？我要怎樣去消業障？大乘修行的確非常之巧妙。他對於什麼業障、煩惱根本就不理會，只求開智慧。智慧一開之後，這些妄想、煩惱統統都變成智慧，一變一切都變了，那個時候，你煩惱愈多，你智慧也愈多。如果煩惱沒有了，智慧也沒有了，就這麼個道理。他是轉煩惱成菩提，這轉的樞紐就是智慧。智慧，說得簡單一點、通俗一點，就是清淨心的作用。心不清淨，不清淨的心起作用，就是無明煩惱；清淨心起作用，就是般若智慧。由此可知，真實的關鍵是在清淨心。

　　那你就去想一想，用什麼方法來修清淨心？這是非常非常的重要。方法很多，所謂是八萬四千法門，你要知道這許多法門，修什麼？修清淨心。這麼多法門裡面，靜坐是一個方法；我們講參禪、打坐，打坐是一個方法，持咒也是個方法，念佛也是個方法，誦經也是個方法，方法很多。這些方法，我們隨便取一種試驗一下，看看效果如何。我用這個方法，是不是確實能夠把這個妄念伏住？這很重要。如果這個方法，我用起來妄念伏不住，我再換一個方法。因為每個人的習氣、根性不相同，我用的方法，你用未必適當；你用那個很適當的方法，他用又未必適當，所以佛才給我們說出許許多多的方法。

　　佛陀在世，方便。佛有神通，一看你，他看你過去生中，再過去生中，你無量劫來，生生世世，佛都看得清清楚楚。所以他對你的根性、習氣清清楚楚，教你一個方法，這個方法馬上就管用。現在佛不在世，沒有人能看到我們過去世當中的積習，累積的習氣，看不出來，一般凡夫沒這個本事。所以他傳給我們這個方法，我們依照這個方法來修，未必有效，這個道理就在此地。不是佛法不好，佛法實在講，就好像那個藥店賣的藥品一樣，樣樣都是好藥。但是要對了症，那就好了；不對症，不對症一吃，吃死掉了，這就可憐了，是不是？不能說佛法不好，不能說藥不好，不對症，所以是一定要對症。佛法也是如此，所以法門一定要契機，契的是自己的根機，非常之重要。

　　實在講，佛是很慈悲，非常的慈悲。當我們這一個時代，沒有高僧大德來幫我們選擇法門，那我們怎麼辦？是不是沒救了？還是有救。那就是什麼？佛為後世一切眾生選擇了一個法門，你依照這個法門去修學，等於跟佛見了面，接受佛親自指點你，無二無別。這個法門就是淨土法門，佛在《大集經》裡面，可以說廣泛的給後來的學生預記。他老人家說，正法時期戒律成就，持戒就能夠得清淨心。所謂成就，就是得清淨心。像法時代，單單持戒都不行，清淨心得不到，要修定，講禪定成就。像法有一千年，所以禪宗是像法傳到中國來的。佛滅度後一千年，佛法傳到中國，正是像法的時代，所以禪的這個道風在中國非常之普遍，影響很深。末法時期，佛講是淨土成就。我們現在是生在末法，依照中國歷史的記載，今年咱們農曆年還沒過，我們中國人還是喜歡過農曆年，以農曆年來算，佛滅度到今年是三千零十六年，過了年就十七年。所以這是末法一萬年，過了一千年，這是末法時期。末法時期，佛既然說了，淨土成就，我們乖乖修淨土法門，就是佛的好學生，聽話的學生。你還要學其他的法門，那看看你自己是什麼樣的根性，不容易成就。

　　本經，《華嚴經》這一卷，也就是我們現在念的這一本，這一本是淨土五經之一。淨土五經就有《普賢菩薩行願品》，就是這一卷。在這一卷裡面，普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以這妄想、煩惱大家不要害怕，根本不要理會它。只是在一切時、一切處、一切境界裡面修自己的清淨心，這就對了。我們修淨土的人採用的方法，一個是讀經，一個是念佛號，用這兩個方法。

　　【四。陽和照物。遠近齊敷。枯木不生。過時則已。佛慈利生。平等普度。闡提不受。窮盡未來。又陽氣所滋者。後終凋落。佛慈所度者。究竟涅槃。有此兩重之意。故云長春也。】

　　就是《疏》文裡面，『扇慈風以長春』，就是這一句。這是將世法跟佛法做兩重的比較。『陽和照物』，陽是太陽，春天溫暖的太陽照著大地，照耀萬物，『遠近齊敷』，一切萬物欣欣向榮，但是什麼？『枯木不生』。那個樹已老死了，死了，那個太陽怎麼照也沒有用處，怎麼樣照，雨水怎麼樣去澆，它也不會再發芽。『過時則已』，春夏秋冬四季有變化，過了這個時候，草木又變了。佛的慈悲就不一樣，佛慈是真正長春。我們這個世間，春天只有三個月，過了時候就沒有，氣候變化，要等待來年。佛的慈悲就像春天，永遠是春天，不會有變化，『佛慈利生，平等普度』。佛心是平等的，普遍的度化一切眾生。這個度，拿現在的話來說，就是幫助、協助、服務，幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生恢復到本有的清淨心，幫助一切眾生開明智慧。

　　可是這眾生裡面，有一種叫『闡提不受』，就好像那個枯木不生一樣。闡提是什麼？不相信佛法，不接受佛法，不肯依照佛所講的理論方法去修學，這就沒有辦法，佛幫不上他。但是佛幫不上他，是一時，這一生度不了，還有來生；來生度不了，還有後生，總有一天，他會回頭。所謂說「佛氏門中不捨一人」，才曉得佛是多麼慈悲，這個恩德多大，決定不會把你捨棄，生生世世都照顧你。幾時你想回頭，一定又遇到佛菩薩，當你不想回頭，你遇不到的。

　　『又陽氣所滋者，後終凋落』。這好像樹木一樣，春生夏長，秋天樹木就凋零了。『佛慈所度者，究竟涅槃』，佛要幫助你，一定幫助你成佛。你還沒有成佛，佛決定不會捨棄你。但是經論古德常常告訴我們，我們如果要想快快成佛，不要常常去麻煩這些諸佛菩薩，叫他們受了很多的委屈。這都是我們自己造成的，生生世世需要他來照顧。最好的方法，生到有佛的國土。生到有佛國土，就不要這些菩薩們照顧，天天不離開佛，天天跟到佛！那就省事多了。生到有佛國土，所以本經，普賢、文殊勸告我們，求生西方極樂世界，阿彌陀佛是現在佛，不是過去佛，也不是未來佛，是現在佛。所以到了西方極樂世界是穩穩當當一生成佛。這才是真正對得起諸佛菩薩，對得起自己，不再麻煩別人。

　　如果不生到西方極樂世界去，實在講，自己也很麻煩，別人也很麻煩，自己決定不免輪迴。這不免輪迴，給諸位說，三惡道是一定有分的。在輪迴當中，必定是住三惡道的時間長，住三善道的時間短。你要問為什麼？那我就叫你自己去想一想，不要想很多，就想今天這一天，從早到晚，你起心動念，你起幾個善念？起幾惡念？如果我起這個念頭，惡念比善念要多，換句話說，惡念是三惡道，善念是三善道。這就了解，你想想今天一天就知道，不要想多。如果再叫你想一年，想從小長大這麼多年，那這個帳自己會算，不要別人算，自己會算，就曉得我在惡道裡住的時間多，還是善道住的時間多？惡念太多、惡習氣太重了，這是決定三惡道的時間長，三善道的時間短，這很可怕。幾乎墮了三惡道，學佛聞法的機會就沒有了。所以諸佛菩薩度眾生，在六道裡面，是以人道為主，主要的教區；惡道裡面，因為接受的人太少；天道也困難，天道他快樂，他沒有苦，他不願意學。所以有個比喻說「富貴學道難」，你看這人間富貴人，天天晚上去歡樂去，去應酬去，去玩去了，你叫他來聽經，他哪有時間？那個很窮苦的人，一天三餐飯都吃不飽，你叫他來聽經，他也沒有時間。他晚上不是忙著休息，還得去打工去。所以人道是小康之家，日子還過得去，也不怎麼太樂，但是也不是很苦，所以這個環境是修道最理想的環境，這就是人身可貴，人身也難得。這文裡面的含義，都是勸勉我們要求生佛國，那才真正是「扇慈風以長春」，這句圓圓滿滿的顯露出來了。下面一句說『包性相之洪流』。洪是廣大。

　　【五。涓涓滔滔。無流不納。大海也。】

　　『涓涓』是小水，小河流水；『滔滔』是大水，像長江、黃河，大水。不管是小水、是大水，統統都流到大海，全都流到大海。

　　【若性若相。無義不詮。大經也。】

　　把《華嚴經》比作大海，把一切經比作一些大水、小水，統統都流到《華嚴》裡面來，所以《華嚴》稱為根本法輪。

　　【大疏云。千門潛注。與眾典為洪源。萬德交歸。攝群經為眷屬。】

　　這是清涼大師在《華嚴經》註解裡面跟我們說的。『千門』，門是講法門，這個千，不是個數字，是形容極多。我們佛門裡面常說八萬四千法門、無量法門，這個千就是代表無量的意思。『潛注』是注入，也就是流的意思一樣。『與眾典為洪源』，典是經典，佛所說的一切經典，《華嚴經》是洪源。全是從《華嚴》流出來的，《華嚴》是它的根源，這一句從比喻上說的。下面一句這是從事實上來講，『萬德交歸，攝群經為眷屬』。《華嚴》是根本，一切經是《華嚴》的眷屬。好像一個家族一樣，《華嚴》是老祖宗，子子孫孫都是從它那裡流出來的，所以稱它叫做根本法輪。

　　這幾天也有不少同修見到我，問的東西問得很多，世法、佛法，這個東西的確是很耽誤時間的，每天要應酬也是很苦的事情。近來關心時事的人多，一些敏感的人都想盡方法要到外國去移民，我們也不能說他錯了。但那還不是辦法，根本的辦法是修德，修善積德。縱然有災難，災難是眾生的共業，共業裡面還有別業，由此可知，積功累德是非常重要的。我們要想真正消災免難，逃過這個大劫，是要有福，沒有福不行；沒有福，走到哪裡都還是要受苦難。所以我在國外，看到有一些人到外國住，外國很苦，問他為什麼跑到國外？怕共產黨。共產黨還沒有到台灣來，你看他先就受苦了。現在在外國的這些華僑，看現在的台灣不一樣。在國外流行一個口頭語，說早出來早死，早什麼？早離開台灣，到外國去，早死。這不出來的人發死了，發財了，都發了。現在我們常常在美國、加拿大，聽到一般人有這麼一個口頭語。現在台灣發財了，有錢了，早出去的人很可憐。那這就是每個人的共業、別業不相同。

　　我們明瞭佛法的道理，一定要依教修行。外國的好處，實在講，生活品質比我們好，這是真的，居住的空間廣大，不像台灣空氣污染這樣的嚴重；飲食也比較上要清潔。台灣就連蔬菜農藥放得都太重了，外國人到台灣來觀光，住個十天、半個月，回去都要生一場病，水土不服。他們來過我們這個環境就不適合，正如同我們到大陸上也一樣，因為大陸比我們還落後，衛生設施完全都沒有。我們很多人到大陸上去觀光旅遊半個月、一個月回來，也得要害一場病，同樣一個道理。但是要想賺錢，那在外國是決定賺不到的。這是我們常常到國外去我們了解。現在在今天，在全世界，大概賺錢最容易、最富裕的，恐怕我看就是台灣。連日本現在也比不上台灣，賺錢太容易。所以有些華僑說，台灣處處都是黃金，空氣裡頭聞到都是錢。是不是？錢有這麼多。但是學佛修行，修清淨心，確實那邊的環境比我們這個環境要好，這是環境有助於身心清淨。

　　說到這個地方，就有很多人問到局勢的問題。現在這個局勢，神仙都沒有辦法預料，何況我們，沒有法子預料。不過一般來說，我的看法並不樂觀。從哪裡看？從人心看。因為我們佛法講一個基本的原理，境隨心轉。如果這個地區人心淳厚，心地善良，奉公守法，這前途決定是光明。如果是像孟老夫子講「上下交征利」，這個國家就危險了。那我們現在看看，我們台灣上下確確實實只有一個字，「利」。這個字看得太重了，絕對不是一個好現象。學佛的人，心地的確是清淨多了，我們在修福。修福的人畢竟太少了，要名聞利養的人太多了。換句話說，這個善業抵不過惡業。這是我們從佛法因果的觀點上來觀察。那再看看大的世界，全世界，每一年、每一年我們去比較，這道德的觀念逐漸的下降，功利的追求日漸上升，所以這個世界前途不樂觀。

　　再講到民主，美國實行民主，天經地義，我覺得是理所當然，一定要行民主。中國人行民主行不行？我覺得不行。中國要行民主，我們這個國家民族很快的就滅亡。為什麼？因為我們的歷史、文化、意識形態這些背景完全不相同。我們比喻開店，美國那是商場，是到處來的人，每個人擺一個攤子、擺個攤位，大家都是彼此沒有歷史淵源，沒有關係，這樣我們開會來推選一個管理的人，這是對的，不是這樣，他就不能維持。我們中國這個店是個老店，代代相傳，店員都是自己的晚輩，家長說話算話，這跟他們臨時在那裡擺攤子的不相同。這個老店，代代相傳的老店，現在也教它搞民主，這底下的兄弟姊妹、家親眷屬都來爭，爭這個管理權，你說這怎麼得了！這家不成家，國不成國了。這就是中國的歷史文化背景跟外國不相同。尤其現在大陸，決定不能講民主。一講民主，那我們的中國人就可憐了，非亡國不可。為什麼？台灣畢竟這四十年之中，教育很普及，尤其在這海島，向全世界接觸很廣，一般老百姓的民智開了。大陸上到今天，恐怕還有百分之八十是文盲，沒有受過教育的，沒有離開家鄉的，他什麼都不懂。這一開放民主是各個都想當頭，我們這裡民主已經打得天翻地覆，那大陸上打的時候超過我們十倍都不止。你想想看這個國家不是馬上就完了。可怕，非常非常可怕。

　　所以諸位要記住，民主不一定就是好，君主不一定就是不好。孫中山先生當年革命的時候，沒有想到有兩黨來競選的，沒有想到。他那個時候的理念，實在講，他是懂得中國歷史文化，他的確是一位了不起的學者。所以他搞這個革命，是拿黨來代替皇室。皇室，它是一個家族，來統治這個國家；孫先生他的意思，我們全國的精英，真正有智慧、有才幹的人，我們統統集合起來，我們來管理這個國家，他的觀念是如此。沒有想到有兩個黨、三個黨來競爭的，沒有！所以他的革命，講的這個民主，跟西方民主決定不一樣的。那是對的，決定是正確的，這是我們一定要認識清楚的。

　　所以中國在這一個時代，這也是大家共業所感，要遭受這個苦難。我們中國古老的預言裡面說，大概是這整個世界恢復秩序、天下太平，要算公元來講，大概是二千二、三十年之後。換句話說，距離我們現在至少還有三十年。這三十年當中，整個世界有很大的變化，人民要遭受很大的苦難。真正大難過後，痛定思痛。

　　我在新加坡演培法師問我，要是你主張、看法怎麼樣？我說，我的主張、我的看法，還是出皇帝好，天下太平。我是贊成君主制度。我們中國歷代，你打開歷史看，昏君很少，只有幾個，大多數的皇帝都相當開明。這原因哪裡？他們受過最好的教育。知道如何去愛護老百姓，知道怎樣把國家賢能的人才選拔出來，來參與政治。所以中國的選舉制度是非常非常之早。那個時候選舉不是民選的，不是老百姓選的。老百姓沒知識，他那個標準就很難講。從前選舉是地方官吏負責的，國家訂的法律，進賢受上賞，國家最高的榮譽，這個榮譽給誰？是你向國家推薦賢人。你推薦賢人是得國家最高榮譽之獎，進賢。所以從前的地方官吏、縣市長，地方官吏，他政績裡面第一條就是選拔人才。如果他在那裡做上三年，沒有選一個人，他這個官就白做了，他就會被免職了。以後他的前途永遠也就沒有了。所以地方官常常要出去暗訪，訪孝廉。那個人才，他就是以這兩個為主，第一個是孝。為什麼？一個人能夠孝順父母，這個人決定不會做壞事情。為什麼？他要做壞事情，他想到我對不起父母，所謂是他辦事情能夠盡忠。第二個條件是廉潔，廉潔就是不貪財。所以從前這個國家選拔人才是以這兩個為標準，一個孝，一個是廉，很有道理。

　　我們今天選是用什麼標準？今天是金錢為標準，誰有錢誰就選上了。你說這個糟糕不糟糕？他花了這麼多錢選上去了，選上去，他這任期三年，他必須把錢搞回來。他要不搞回來的話，誰願意去幹？如果這個錢捨下去，是一分錢都拿不到，沒有一個人會參加選舉。苦的老百姓。今天我們在新加坡，新加坡之好，好在哪裡？官吏廉潔。我們到新加坡問老百姓，你們辦事情，跟政府官員要不要拜託？要不要送個紅包？他說不要。我們政府裡頭沒有貪污的。這了不起！一心園的周居士跟我一起到新加坡，常常到街上買東西，他就喜歡去問，他問這個，問那個；回答的都是，老百姓都信心，我們政府官員沒有貪污的。我們辦什麼事情都是按照法律，按照規矩，不需要拜託，不需要送紅包。大概現在中國人統治的地方，新加坡是第一。大陸上貪污也非常嚴重，不走後門、沒有關係，什麼事情都辦不妥。所以新加坡是福地，真正是難得。這是題外之話，我們說到這個地方，的確都有相當的感慨。總而言之，我們自己一定要修德。環境，我們清清楚楚、明明白白，並不迷惑，我們也不畏懼。畏懼沒有用處，不能解決問題，一定要把心定下來，逆來順受，在這逆境裡面，修清淨心，這是一條正路。所以後面是說『萬德交歸，攝群經為眷屬』。這是《華嚴經》之所以稱之為根本法輪，道理就在此地。末後這一句：

　　【六。杲日麗天。奪眾景之耀。圓宗布世。掩群經之輝。】

　　第一句是比喻，第二句是說到佛法上。陽光明亮，諸位曉得，晚上我們看到很多星星，白天還是有那麼多，並沒有減少，為什麼白天星沒有了？被陽光淹沒掉了。所以當我們看到日蝕的時候，地球影子遮到太陽，你看看那個星多明亮。可見得，大的光明把小的光明掩蓋了，叫它顯現不出來。所以太陽出來，星月都沒有光明，不是它沒有光，是它的光太小，顯示不出來。拿這個來比喻，一切經跟《華嚴經》一比，《華嚴經》像太陽，一切經就像星月一樣，跟《華嚴經》一比都沒有光輝了，古德有這個比較。諸位在黃念祖居士《無量壽經》註解裡面能夠看得到。他這個註解，我們把它印了流通，現在是很受歡迎。

　　今天有個同修告訴我，是中南部有人打電話來，他們要印黃念祖老居士的《無量壽經》註解。我問他要印多少？他們要印一萬部。很難得。問我說，我們這裡沒有版權，黃念祖老居士歡迎翻印，你們的功德無量。是不是？他老人家引古大德的說法，古人就有個比較，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，統統來做個比較，《華嚴》第一。然後再用《華嚴經》跟《無量壽經》做個比較，《無量壽經》第一，把《華嚴》比下去。用這個方法顯示出《無量壽經》的功德不可思議。這是古來大德的說法，很有道理。為什麼？我們仔細來想，《華嚴經》受持的人，不是人人能受持的。好是好，不能人人都得度，他所度化的眾生還是一個小範圍。但是《無量壽經》度人的範圍太廣大，上到等覺菩薩，下至地獄眾生，沒有一個不得度。一切經度不了的，《無量壽經》度得了。將來一切經都滅盡了，這滅盡了，就是都不起作用，都沒有辦法度這些眾生，《無量壽經》最後滅，它還要留一百年。你從這上面去仔細思惟、去觀察，這部經的功德超過《華嚴》，古人講這個話我們覺得有道理，這個說法決定不過分。所以梅光羲老居士，在這序文裡頭一再提示我們，在今天要想弘揚佛法，一定要弘揚淨土宗。弘揚淨土宗，一定要弘揚《無量壽經》。

　　好，我們今天就講到此地。