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普賢行願品別行疏鈔　　（第一三三集）　　1992/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0133

　　請掀開經本，三百四十三面最後一行，從當中看起。

　　【五以體嚴用令周遍。謂用不得體。不周遍故。】

　　這五、六是從體用來說。體是自性，性周遍法界，有體當然就有作用。像世尊在經上常說的，諸法，這個諸法是指世出世間一切法，唯心所現，這是從體上說的，從體上講的；唯識所變，變，法界就無量無邊的。這是從用上說的。心性是體，情識是用。以體莊嚴用，這個用就周遍。所以要曉得，盡虛空遍法界依正莊嚴，都是唯識所變的。因此《華嚴經》也是法相唯識宗的根本經典。唯識宗總共有六部經，有十一部論，《華嚴經》屬於六經之一。這個作用是指十界依正莊嚴。如果『用不得體』，那用當然就不能周遍。可是用確實是周遍的。

　　【六以用嚴體而知本。若無大用。不顯體本之廣故。即大方廣三字。】

　　經題上這三個字是顯示著體相用。此地雖然沒有說相，這相底下說，這五、六兩句只是講用，說用，相自然在其中，沒有相，哪來的用。用用來莊嚴性體，這才真正體會到真如本性。性體沒有相，但是性體能現相。這諸位要知道，因為它無相，所以它能現相。所現的相無量無邊，相怎麼現的？世尊在許多大乘經上告訴我們，這個現象是緣生，因緣生法。因無量，緣也無量，所以現的相也是無量無邊的。虛空也有個相貌，虛空也是自性顯現出來的。如果不從無邊大用上也顯示不出心性的廣大。這些事實，還是要明白人才能夠見到。所謂明白人的指《華嚴經》四十位法身大士，這才是明白人。換句話說，沒有見性，都是迷惑顛倒。這聽佛說說而已，聽說的時候好像很明白，說完之後又迷惑了。這什麼原因？自己沒有親見，自己要親見，那就不如是。顯示體相用都是廣大無有邊際，這是合經題上『大方廣』三個字。

　　【七以體嚴相而知妙。謂相若有體。便即入重重故。】

　　相如果沒有體，我們常常，這經上也常說，諸法無自性，一切法沒有自體。所以一切法皆空，一切法皆不可得，這是從相上說的，單從相上講的。說實在的話，相要沒有體，這個相怎麼會變現出來？當然有體。有體為什麼說它無體？是沒有一個你能夠執著的體，沒有一個你能夠思惟想像得到的體，沒有這個。思惟想像不到，執著不得，那是什麼體？那就是自性！自性是一切萬物的真體，是這麼一個道理。眾生總是用緣慮心，用執著心，去找一切萬物的自體，這是找不到的。所以古今中外許許多多科學家、哲學家，都在找宇宙萬物的本體，找到今天還沒有結論。各說各話，說出來也不能叫人心服口服，原因在哪裡？實在是沒找到。很可惜的，這些大科學家、大哲學家沒有念《華嚴經》，如果念《華嚴經》，那些人是絕頂聰明人，相信這個經對他一定有很大的幫助，他也可能從這個經典悟入。由此可知，我們中國人確確實實比外國人福報大，不是大福德因緣，遇不到大乘經典。因為他確確實實是自性現的，所以在《華嚴》上說，一切萬象重重無盡，才會有這個現象發生。如果沒有一個真實的自性，這是不可能的。不可能這一切法，攝入重重。攝入重重，像前面所講的這個樣子，一毛孔當中，或者是一毛端當中，能夠含攝諸佛剎土。諸佛剎土沒有縮小，我們毛端沒有放大，這個現象怎麼生的？就是此地講的，本體莊嚴事相，是這麼一回事情。我們在《華嚴》看到攝入重重的境界。下面一句：

　　【八以相嚴體以明玄。無相不顯體深玄故。即大方二字。】

　　『大』是說的本體，『方』是講的現相。相莊嚴體，體莊嚴相，互為莊嚴，這裡面沒有界限。這個說話是為了方便起見，說體莊嚴相，相莊嚴體。我們凡夫很難契入，就是總離不開分別執著。說相，他執著個相；說體，就執著體，因此不容易契入華嚴的境界。什麼時候能契入？這個念、慮、分別、執著都無的時候，那就契入了。佛講的這些話，你比一般人體會的那就深刻多了。『相嚴體』，顯示出幽玄，幽就是深的意思，玄，甚深之玄妙。不但我們說不出來，思惟想像都達不到，這叫深玄。『體深玄』，這是大方，經題上大方兩個字。下面是講義，義是講義理。

　　【九以義嚴教。】

　　這個『教』是教學的儀式、教學的方法，都在這一個字含攝之中。如天台家所說教儀教法。這個教儀，有一點像現代所講的課程標準。在我們現行教育制度裡面，有小學，有中學，有大學，有研究所。哪些課程編在哪一個等級裡面，編列在哪一個班級裡面來教學，這個屬於儀式。教法，那是教學的方法。所以天台有這四教儀，所謂天台八教，教儀四種，教法四種。『以義嚴教』，義是理論，道理來莊嚴教學。我們說教學，這個教儀跟教法也都包括在其中，以義莊嚴教學。

　　【超言念。由所詮難思。能詮言離故。】

　　這一句實實在在說明了大乘教學的真相。『超言念』，言是言語，念是起心動念。大乘佛法確確實實超越，就是《起信論》上馬鳴菩薩所說的離言說相，這是言；離名字相，那也是言；離心緣相，那是念。大乘起信，起信是入門，剛剛開始，這很難，是難，為什麼？大乘，不是小乘。大乘從這裡入門，換句話說，我們如果不能夠離開言說、名字、心緣相，說實在話是，就入不了大乘。每天讀大乘經，念大乘經，全在大乘門外，沒有入進去。大乘究竟是什麼意思？都在那裡胡思亂想，沒有一樣想對了，這都是事實。為什麼說沒有一樣你想對了？因為離言說相，離心緣相，不能想，所以一想就錯。這一想就落在妄想裡面；那不想，不想落在無明裡面。換句話說，想錯了，不想也錯了。這個大乘法難，大乘的義就更深。世尊善巧方便到極處，明明不能說，他說了這麼多，給我們說這麼多。這要知道，這正是所謂無說而說，說而無說。釋迦牟尼佛講經說法，說了四十九年，沒有說一個字，沒有說一句話。諸位如果能夠將這兩句明白，那就恭喜你，你入了大乘，真入大乘。你聽也是聽而無聽，無聽而聽，這才能夠契入。

　　底下一句，把這個所以然的道理為我們說出來。『由所詮難思』，詮敘的，詮說的是真如本性，是諸法實相。相是講實相。『能詮言離故』，因此世尊說種種法，為什麼我們說聽而無聽？無聽是不聽他的言說，不聽他的名相，無聽。我是聽，聽是怎麼，我沒有聽到他講話，我也沒有到他講些名詞，這才能悟入。如果聽了很多，那聽他說些什麼，聽了很多名相，那就完了，那真實義你一句也沒有聽到。那真實義，常說的，意在言外。你聽了，要懂得他什麼？要懂得他的言外那個意思，那你是真明白了，一定要懂得他言外之意，這叫會聽。你沒有聽到一句話，聽而無聽。無聽是沒聽到他的言說，沒有聽到他的名相，這是真正會聽的。末後一句：

　　【十諸用互嚴。】

　　這個『諸用互嚴』，就是十玄裡面講的事事無礙。

　　【以融攝。】

　　所以盡虛空遍法界是一個圓融之體。這裡面從來沒有隔礙，隔是間隔，礙是障礙，從來沒有，理事無礙，事事無礙，從來沒有哪個妨礙哪個。不但理不礙事，事不礙理，事也不礙事，所以這個法界叫一真。這才是真實諸法實相。那我們今天變成什麼都有障礙，理礙了事，事又妨礙理，事事更是衝突，彼此互相不能相融，這是我們眼前所深深感觸到的。而且生在這個痛苦的環境當中，佛告訴我們，事實跟這個完全不一樣。這個怪現象怎麼產生的？都是因為我們迷失了大方廣，才發生這個怪現象，這個不正常的現象。這個怪現象不是本來面目。馬鳴菩薩說得很好，本覺本有，不覺本無。這個怪現象就是不覺，不覺本來沒有，而是你現在一念迷，這個現象現前。如果你一念覺，這個現象立刻就消失、就沒有了，就恢復到正常。所以事實上講確確實實是事事無礙，是萬法圓融。下面說：

　　【如禪非智無以窮其寂。智非禪無以深其照等。】

　　這都是說的事。這就是佛法裡面兩大宗派，宗門教下，教下，完全依據經典修學；禪宗捨棄一切經典，不立文字，直指人心。但是諸位要曉得，教下從文字下手，到後來不立文字；宗門從不立文字下手，而後是處處不離文字，不離開文字。這就看到宗教原來是圓通的，是一不是二。所以大師在此地告訴我們，禪要沒有智，他這個禪定的功夫就淺，不能達到登峰造極。六祖大師所傳的禪，這是中國大乘的禪宗，我們在《壇經》裡面看得很清楚、很明白，那不是六度裡頭的禪定，是什麼？是六度裡頭的般若波羅蜜。《壇經》一展開第一句，大師就教人，「總念摩訶般若波羅蜜多」，開宗明義就把他所傳授的東西說出來，他傳授的是般若波羅蜜多，而且是甚深般若波羅蜜多，他傳的是這個，所以才能得深定。智，智是般若波羅蜜，如果沒有禪，禪是定，沒有定，這個智也淺，智也不深。如果得到甚深的智慧，得圓滿的智慧，那就要圓定。如果你要想成就圓定，那你一定要圓智，兩個相輔相成。說實在的話，一個得到，兩個同時得到。為什麼？一個體，一個是用。哪個是體？禪是體，智是用，也可以說，智是體，禪是用。原來它互為體用，這就對了。正是十玄裡面講的主伴圓融，禪是主，智是伴；智是主，禪是伴。每一個都可以做主，每一個都可以做伴，它才融攝。這是舉個例子。在一切事理，一切事事，統統是這樣融攝的。如果諸位真正明白，體會到事實真相，你心開意解，你現前就得大自在。做主做得很自在，做伴做得很開心，才曉得主伴是圓融的。沒有說主就是大，伴就是小，沒有，一律平等，無有高下。我們這個世間人相爭的事太多太多，最顯著的像名利，為什麼大家拼命爭執？不曉得主伴圓融。如果曉得主伴圓融，哪裡還有爭執？無論做主做伴都是歡歡喜喜，法喜充滿。

　　【此互嚴中。皆有相資相即四句。恐繁不敘。】

　　『資』是資助，相互幫助。『相即』，那關係就更密切。宗密大師在此地就不多說，就點到為止。諸位如果深入去研究，有大疏在，《華嚴經疏鈔》，還有李長者的合論，都可以做深入修學的參考。

　　【如上疏中。但有三句。謂十華嚴一佛。】

　　這我們前面讀過，大概的意思還都能夠記得起來，每一個字都說十條，『十華嚴一佛』。

　　【十華次第嚴十佛。】

　　這經上講十個佛，十種佛。十個華莊嚴一尊佛，次第莊嚴十尊佛。

　　【十華更互嚴十佛。在初句中。亦有一華嚴十佛。】

　　一華嚴一佛，『一華嚴十佛』，可見真的是互嚴融攝。這是說明虛空法界的真相。這個現象見不到，這個現象我們享受不到，統統是迷失了自性。在一真裡面起了妄想、分別、執著，把這個無量的大用迷失掉。迷失，不是真的失掉，覺悟，它又現前。佛教我們破迷開悟，所以底下講：

　　【以足四句。以成無盡也。故以華為等者結也。言嚴前法界者。謂法界本含佛智。但假於行德嚴之。即顯著有佛之用也。】

　　『法界』是體，唯有從『行德』裡面，這個行德就是常講的修德。法界之體是性德，我們講能現是性德，所現的也是性德。能遍所遍是屬於修德。從修德裡面顯性德，才能真正達到，像禪宗裡面講明心見性，教下所謂大開圓解。這個大開圓解就是宗門講的大徹大悟。大開圓解就見性了。這是『顯著有佛之用』，前面講的十種佛，十種智，才明顯的見到了。到這個地方是經題別題的六個字，《大方廣佛華嚴》介紹出來了。下面再介紹這個經題末後一個字，末後一個字通題。這個字，在一般經上講，比較講的簡單，頂多只講四個意思，貫攝常法，這是最常講的。但是在《華嚴》統統都用十來表法，所以這個經也要把它說十個意思。請看《疏》：

　　【七釋經字十義者。一曰湧泉。二曰出生。三曰顯示。四曰繩墨。五曰貫穿。六曰攝持。七曰常也。八曰法也。九曰典也。十曰徑也。】

　　這是大師用這十個意思來解釋經，經有這十個意思。這十個意思我們看註解裡面，就是在這一面倒數第四行。這一開端：

　　【湧泉。】

　　第一個是『湧泉』的意思。

　　【則注而無竭。】

　　泉水，我們看過，泉水不大，但是永遠往上面冒，不會枯竭。泉水，活水，經有這個意思。所以這個經字字句句含無量義，就像泉水一樣，永遠不竭。大小乘經無不如是。所以不要看到小乘經，其實哪有什麼大小？大乘人看小乘經就大，小乘經就變成大乘經；小乘人看大乘經也變小，可見得大小在人，不在法，法哪有大小？法沒有大小？這法統統是無量義。所以古德常講，圓人說法，無法不圓，就是這個道理。圓是什麼？大開圓解之人。無論說什麼法都是究竟圓滿法。為什麼？就是字字句句真的含無量義，是這個意思。

　　【二出生。則展轉資多。】

　　跟前面這個意思有什麼兩樣？剎見好像是一樣的，其實是兩樣的。如果是一樣的，那就不能分作兩句話來說。前面這是說它的義理無盡，這一句是講的什麼？利益無邊，無論什麼眾生都能夠得到真實的利益。根性小的人得小利益，根性大的人得大利益。無論根性大小，從他們得利益來講，都可以說圓滿的利益。小根性的人得少為足，他就很滿意了。換句話說，經能教九法界一切眾生都能得到滿意。這是『出生』的意思，『展轉資多』。第三個意思『顯示』：

　　【顯示事理。】

　　就是諸法實相。顯示的宇宙人生的真相，宇宙人生的真理。世尊所說一切經都是顯示一切真事真理。第四個意思：

　　【繩墨。】

　　『繩墨』，從前用這個比喻很好懂。現在，因為這種工具已經落伍了，已經被淘汰掉了，現在不用，所以講到繩墨都不曉得是一樁什麼事情。古時候木匠用的這個繩墨，那是用這個墨汁拉一根線，要鋸這個木板，鋸直，他必須這邊有一個釘子，把這個線拉得很直，這個線從木上劃過之後，這個線是黑的，他彈一條直線，照這個直線來鋸，這個東西叫繩墨。佛，在經上取它的意思，取什麼？取正直，取這個意思。現在不用了，現在所有工具都是用電動，自動化，不需要用這些東西，所以這已經是被淘汰掉了。

　　【揩定正邪。木隨繩而正直。】

　　這就剛才舉的這個例子，這個木材隨著繩拉得很直，這才能鋸的出來。所以他舉比喻：

　　【心隨教而離邪。】

　　辨別邪正。如佛所說，這是正法；不如佛所說，是邪法。換句話說，佛所講的是事實。跟佛講的不一樣，是你的妄想，這不是事實。那到底是不是事實？要拿經典來對照一下，我的想法、看法、做法，跟佛經上講的是一樣，這是正，正思惟，正見，正行，都是正的。如果我們想法、看法、做法跟經上講的不一樣，那我們的思想見解、做法是都錯了，都是隨著妄想在轉，那不是事實，不是事實真相。所以經典跟我們講的是真相，真相是真的，不是真相，這是邪，一切要以經典做依據。『心隨教而離邪』，依教奉行。

　　【五貫穿。】

　　這個『貫穿』，世間法也能夠做得到，世間好的言語，好的文章，一定要符合這個標準。要用現代的話來說，符合邏輯，符合科學的精神，科學的方法，有體系，有條不紊。在佛經裡面，特別是科判，從科判一看，這部經文，無論這個經大小，像這一本《華嚴經》，這麼大的經，自始至終，因為表解一下劃起來，這才知道，這個經文的體系，組織之嚴密，不可思議，沒有一句廢話。像那個樹一樣，枝枝葉葉，統統歸到根，一個根發的。缺少一個，它就斷了；添上一個，就多餘了。像這個文章寫到什麼，不能加一個字，不能減一個字。減一個字就不通了；加一個字，累贅，做到這樣的，佛的經典確確實實是如此。我們看民初，李圓淨這些大德們，將《華嚴經科判》做了一個表解，我們都印出來了，翻開來一看，你不能不佩服。這一部大經，你看它的章法結構，思想之嚴密，不是一般人能做得出來的。那我們再看文章，你要看現在報紙雜誌上的文章，你要拿這個標準來一看，那他們就差太遠了，為什麼？許多字可以刪改的，也可以加很多進去的，可增可減，沒有辦法想成精密的體系。但是看古人的文章就不一樣，你可以把《古文觀止》拿來試試看，你用科判來判判看，能判得下去，證明真的是好文章。這個科判看熟了，會看文章，你有這個眼光會看。這叫貫穿，自始至終，一脈貫穿。用現代的話來講，思想體系，文章的章法結構非常的嚴整，一點都不亂，這個意思。

　　【六攝持。則攝持所化眾生歸於本源。不令攀緣六塵。輪回五道。】

　　我們先說這一段。這個意思，那真的就非常非常之難，世間的典籍相當不容易做到。『攝持』要用現代話來說，就是它有一股強大的引力，使你接觸它之後，欲罷不能，它有這股力量。這個世間的好文章也有，但是這個力量終是有限的。我們世俗常講，好書不厭百回讀，那才一百回，兩百回那就討厭了，就不想再讀了。換一句話說，它的攝受力量只有一百遍，那就很大很大的攝受力量。你想你們每天看報紙雜誌一遍，不會再想看第二遍，那這證明什麼？完全沒有，不想看第二遍。好的小說，看一遍，還想看第二遍，看了第二遍，還想看第三遍，這人文章寫成功了。為什麼？有攝受的力量。可是看到二十遍、三十遍再不想看了。它比報紙攝受力量那大得多。可是世間的經典那不一樣，像在中國名小說，四大部，《三國演義》，《水滸傳》，《西遊記》，《紅樓夢》，這四大書目，為什麼稱為文學名著？它有攝受力，可以能夠看到二，三十遍。我是過來人，這些小說大概，至少我都看十遍以上，有看到二十幾遍的。現在摸都不摸了，再不想看，聽都不想聽。換句話說，它這個力量有，但是有限，不能叫你一生都鑽在裡面，那不可能的。但是四書就不一樣，你看四書五經這些東西，你從小讀，讀到老死都讀不厭，那這個攝受力量就大！依然比不上佛經。佛經的攝受力量是沒有邊際的，從初發心一直到成佛都念不厭。為什麼念不厭？遍遍有新意思，它的意思無有止境！所以它才有趣味。報紙為什麼不想看第二遍？沒有意思，第二遍絕對不會有新的意思出現，所以就不想看第二遍。佛經裡頭其味無窮，一遍有一遍新的意思，一遍有一遍的悟處，它有這麼強大的攝受力量。

　　『攝持所化眾生』，這個所化眾生包括九法界，上從等覺菩薩，下至地獄眾生，都是它攝化的範圍，你看這個範圍多大！『歸於本源』，本源就是明心見性，見性就成佛。徹悟宇宙人生的根源，徹悟宇宙人生的真相。『不令攀緣六塵』，六塵是六根所接觸的對象，色聲香味觸法。迷人就攀緣六塵，覺悟的人就不再攀緣，覺悟的人隨緣六塵，隨緣得大自在，攀緣就不自在，攀緣就輪迴六道。這裡說五道，五道就揀別阿修羅道，除了阿修羅，這就是五道。但是五道裡面，包括阿修羅。佛在楞嚴會上告訴我們，阿修羅除了地獄道之外，四道都有阿修羅。天上有阿修羅，人間有阿修羅，鬼畜裡面也有阿修羅，他在哪一道就算是那一道。所以經上常講五趣，五道，那已經說得圓滿了。一般說六道，是單單把天阿修羅算一道，那個阿修羅是天阿修羅，不指人鬼畜，不指這些，單單指天阿修羅。所以這五道就是常講的六道輪迴。佛經的目標是希望我們見性成佛，永脫輪迴，是這個意思。

　　【此二即佛地論中解經字義。】

　　貫攝，這兩個字的意思，《佛地論》裡頭解經用這個意思。

　　【故彼論第一云。能貫能攝。故名為經。】

　　後來祖師大德，再加上一個常法，用四個字來解釋這個經的意思。

　　【以佛聖教貫穿攝持所應說義所化生故。或可貫穿攝持俱通所說所化貫穿法相。攝持所化。即此中義。或貫穿所化。攝持所說。即貫彼心華。攝茲義味也。】

　　這是大師引《佛地經論》，就是說這兩個意思。古來祖師大德們也都以這個意思來解釋經這個字。下面就常跟法。

　　【常也者。萬古常規。】

　　常跟法這兩個字，類似我們現代人所謂的真理。真理就永遠不變，這才叫做真理；會變的就不叫做真理。這個常就是永遠不變，萬古常新。釋迦牟尼佛在三千年前這個說法，在那個時代的人非常適用，大家聽了心開意解，都能夠依照佛所說的修行證果。三千年後，我們聽了也一樣，能得到同樣的功效。對印度人講行，對中國人講也行。可見得這個經教確實超越空間、超越時間，這才符合常這一個字。為什麼它有這樣殊勝的境界？說實在話，正因為它是從真如本性裡面流露出來的，那怎麼不常？怎麼不真？這個世間文字為什麼不行？世間文字從情識裡面流出來的，從分別心，妄想心，執著心裡面流出來的。所以它適應的範圍有限，時代變了，事過境遷，它就沒用。唯獨佛法是從真如本性流露出來的，無論在哪個地區，無論在哪個時代，無論是什麼現象，佛法界也好，聲聞，緣覺，人天法界也好，都離不開真性。從真性裡面流露出來的，自自然然就相應，就水乳交融，道理在此地。這一點，我們要細心去體會。

　　我在介紹佛經的時候，常常用樹做個比喻，佛講的經典就是這個大樹的樹根，這個樹的主幹，歷代祖師的註解就像枝葉。根幹永遠就是這個樣子，枝葉年年常新。這個比喻是每個時代有每個時代的講法，講的不一樣，都是根據這個經講出來的，講什麼？適合於這個時代人受用的。我們今天看註解，看唐朝時候的註解，就曉得那個講法，唐朝那個時代的人得受用。看清朝的這個註解，跟唐人解的不一樣，清朝這個時代的人得受用。現代講法跟那個時代講法又不一樣，我們現前得受用。這都是從一個根，一個本上，年年發新枝，年年開新花。新枝新花沒有離開舊枝，沒有離開這舊的枝條，所以它真的是萬古常新。法，法是法則：

　　【則千葉真軌。】

　　『軌』是軌道，法就是原則，原理原則，規矩。古聖先賢依照這個規矩，依照這個理論方法成佛。現代人也依照這個規矩，依照這個理論方法，永脫輪迴，得同樣殊勝的利益。常法這兩個解釋：

　　【此二是梁昭明太子所出。】

　　最初用這兩個字解釋經是梁武帝太子，昭明太子。

　　【感法師以此法常二義解繩墨湧泉。故彼云。法則舉直以措枉。繩墨以譬之。】

　　用這個繩墨來譬喻。

　　【常則汲引而無竭。湧泉以況之。】

　　用這常法兩個字，解釋古時古人所說的，這個『湧泉』出生，這兩個意思。再看九底下這個字是典。

　　【典者。則正理無邪。】

　　所以中國在古聖先賢的教訓，我們尊稱為經典。這個經就是萬古不易的意思，有那個常的味道在。典就是講他所說的是真理，是正理，決定不是邪思。所以典有正的意思，它是正理，它是常理。

　　【十徑者。】

　　這個『徑』就是路，所以這個徑也當作路講。

　　【則出死之徑路。】

　　我們想超越六道輪迴，總要有個方法，總得有個途徑，佛所講的這個經典就是脫離生死輪迴的一條道路，所以經也可以當作路說。因此這個念佛法門，稱為徑中徑又徑。徑是直路，是小路，直路，稱徑路，對小乘人來說的，小乘人這個路迂迴，難走，很不容易超越，你看很難很難證得一個須陀洹果。證得須陀洹果之後，還要天上人間七次往來，才證得了個阿羅漢，離開了三界六道。大乘法門就不須要這樣迂迴，比他來得快速的多了，徑路。在大乘法裡面，徑路裡面還有徑路，那是什麼法門？禪宗。禪宗是徑路裡面的徑路，比其他法門快速得多。可是還有比禪更快、更穩當的，人人能成就的，念佛，所以它是徑路裡頭還有一條徑路，徑中徑又徑，這是講念佛法門。《華嚴經》也不例外，這末後十大願王導歸極樂，把成佛最穩當、最快速的一條徑路介紹給我們。佛菩薩確實對得起我們，這是『出生死之徑路』。我們要知道這一卷裡面講的，就是勸我們念佛，十大願王導歸極樂。

　　【上十中。】

　　前面講的十個意思。

　　【前四即雜心五義中四。】

　　這是說明出處。大師為我們解釋經的十個意思，不是他自己想出來的，都有根據，都是根據古來祖師大德所說的。《雜心論》裡面講的，五個意思當中的四個。

　　【餘結鬘同貫攝。】

　　有結鬘的意思。

　　【五六即明貫攝依佛地論。後四即依此方訓釋。】

　　這十個意思，六個意思是古印度大德們所說的。後面有四個意思是我們中國，這都介紹了，我們中國的大德們所講的，貫攝常法，這是我們中國人所說的。末後這一句結語：

　　【以圓十義也。】

　　圓是圓滿，說明經的十個意思，把經十個意思也說完了，到這裡是《大方廣佛華嚴經》這七個字意思都說完了。底下一段是「展卷難思」。後面這一段是非常精彩，用最簡單的文字把《華嚴經》的精髓為我們說出。今天就講到此地。