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淨土大經解演義　　（第四八三集）　　2011/7/7　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0483

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第六百零二面第一行，這還是說金剛杵的表法：

　　「兩邊各有五股，五佛五智義，亦表十波羅蜜，能摧十種煩惱，成十種真如，便證十地」。五佛、五智、十波羅蜜、十種煩惱、十種真如，前面我們學過，今天我們學十地，便證十地。「十地者，謂菩薩所證之地位，一切佛法依此發生」。菩薩在這個地位，真正是究竟圓滿的大覺，他把無始無明放下了。可是地位有淺深不同，這是因為無明習氣沒有斷盡，所以地位有淺深。「故始自歡喜」，歡喜地是開始，「終於法雲」，法雲地圓滿，往上去是等覺、是妙覺，「分為十種」，地位淺深分為十種。

　　第一個，「歡喜地，謂菩薩智同佛智，理齊佛理，徹見大道，盡佛境界，而得法喜，登於初地」。這個說法，別教的十地，斷證的功夫跟圓教的十住是相等的，是平等的。大乘教裡通常都是講別教，像《華嚴》、《法華》這些是例外的，那是一乘法。我們就知道，真正放下起心動念，就是這個境界。智同佛智，你自性裡面般若智慧透出來，你所證得的理，道理，理體，萬事萬物它有個理，這個理就是諸法實相，一切法的真相你證得了。所以你徹見大道，大道是實相，對於宇宙，在佛法講，遍法界虛空界，萬事萬法，性相、理事、因果你全見到了，這個跟佛的知見完全相同。《法華經》上所說的「同佛知見」，這個地方講的徹見大道，盡佛境界，佛的境界你完全見到、證得了，這個時候得法喜。法喜，後面有個註子，「得法喜者，謂於證得之法而生喜樂」。《論語》第一句話，那是世間聖人，「學而時習之，不亦說乎」，那個悅是法喜，世間的法喜，是有侷限的。菩薩所證得的法喜是如來果地上的法喜，沒有侷限的。這就是登於初地，這個登就是證得，他已經登上初地菩薩的果位。初地菩薩離開十法界，他住在哪裡？住在諸佛如來的實報莊嚴土。

　　「經云：於大菩提，善得通達，覺通如來，盡佛境界，名歡喜地」。大菩提是究竟圓滿的菩提，也就是究竟圓滿的大覺，所以善得通達。為什麼叫善？不起心不動念這叫善，起心動念不善。不起心不動念，一切通達明瞭，自然的，這叫善。覺通如來，自性覺、自性本有的般若智慧全現前，跟一切諸佛如來所證得的完全平等。盡佛境界，如來所證得的境界他證得了。這樁事情，我們雖然沒入這個境界，能體會得到。為什麼？一個人如果真正做到不起心不動念，十地菩薩每一個也是不起心不動念，等覺菩薩、妙覺如來還是不起心不動念，不起心不動念，這個境界是平等的、是究竟的、是圓滿的。所以起心動念就不行了。起心動念是誰？十法界裡面的佛，十法界最高的，佛法界。這種佛他有起心動念，他沒有分別執著，在十法界他的地位最高。如果他要把起心動念放下，他就入歡喜地，他提升了，超越十法界。

　　於是我們就曉得，十法界從哪裡來的？起心動念來的。只要你起心動念，就現十法界依正莊嚴之相。只要你有執著，在十法界裡面就會現六道輪迴的現象。所以輪迴從哪來的？執著來的，這著相。十法界從哪來的？起心動念來的。一真法界怎麼來的？就是諸佛的實報莊嚴土，無明習氣沒斷來的。如果無明習氣都斷了，實報土也沒有了，所以實報土也不是究竟的。真正究竟的常寂光土，常寂光土沒有相，沒有現象，現代科學裡面所說的物質現象、精神現象、自然現象全沒有。但是這三種現象它都能現，它自己什麼相都沒有，能現一切相。這是自性的本體，這個就是在此地稱之為大菩提，稱之為佛理，佛所證得的理體。

　　我們現在明白了，八萬四千法門修的什麼？全修的是這個。怎樣才得到？依照佛告訴我們的理論、方法去學，學到最後徹底放下，就證得了。我們在這個地方也能夠體會到，所謂八萬四千法門，是八萬四千不同種類的方法，都是幫助我怎樣放下起心動念，不就這麼回事情嗎？果然放下了，你這一個法門圓滿，一切法門都圓滿了，它門門都是為這樁事修。《金剛經》上這句話我們通了，佛說「法門平等，無有高下」，我們明白了。每個法門，它的目標都是幫助你放下起心動念，無論用哪個法門，只要真的放下起心動念，八萬四千法門門門如是，不就全通了嗎？所以法門平等，沒有高下。那就證得如來智慧德相，他怎麼會不歡喜！法喜充滿，常生歡喜心，這叫歡喜地。從歡喜地再提升，怎麼提升的？完全是無始無明的習氣，這個習氣沒法子修的，隨著時間自然消失。但是在這麼長的時間當中，菩薩不是沒有事，菩薩有什麼事？眾生有感，菩薩就有應。初地菩薩就有應，往後一直到法雲地，一直到圓滿，他在感應道交當中，境界不相同。往上去，愈往上去，無始無明習氣愈薄，他透出的能量肯定就愈來愈大，愈來愈清楚，愈來愈殊勝。這都是我們能夠想像到的，事實確實如此。

　　二地，「離垢地，謂由盡佛境界」，盡佛境界是歡喜地得到的，「明了諸法異性而入於同」。你看到一切法不一樣，性質不相同，從不相同的性質上看到它的同。不相同的性質，我們今天講的是物理，科學研究萬物，這是講物理。從異性而入於同，那個同不是物理，是自性、是真心。大乘教上佛常說「萬法唯心」，又說「心外無法，法外無心」，心跟法融成一體。宗門的大德常說，性在哪裡？真正契入的人，隨便拈一法，老師都點頭、都肯定，給你做證明。為什麼？法法皆如，法法皆是。我們隨便拈一法行不行？不行，我們隨便拈一法是依樣畫葫蘆，不是那回事情。人家舉那一法，他達到那個境界，他是真的，不是假的；我們隨便舉一法，我們是假的，不是真的。真是所謂「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫」，一句話講清楚了，放下就是。我們沒放下，隨便也拈一個，行嗎？煩惱習氣統統在，人家煩惱習氣消盡了，拈一法是真的。

　　明了諸法異性而入於同，它本來就是這樣的，只是你沒有看到。「若見有同，即非離垢」，為什麼？同異是邊見，異入於同，你還有個同，即非離垢，你還是染污。原來是你被異染污，你對這個有分別執著，現在你被同染污，你還有同的分別執著，沒有離垢。「同性亦滅」，真的離垢，同異都沒有了。為什麼？同異都沒有了，就是不起心不動念。有同或者有異，你都起心動念，真心沒有念頭，大乘經上常說真心離念，你還有一念，你被染污了。一念是什麼？彌勒菩薩所講的，一彈指裡頭三十二億百千念裡頭的一念。你還有這一念，沒離垢。這一念是什麼？這一念是清淨念，什麼都沒有，連清淨這個念頭也沒有才真清淨。我已經感覺到清淨，已經被清淨染污了。你想想看是不是的？你已經起心動念、已經分別、已經執著。

　　所以諸佛與諸佛見面，那是什麼境界？如如不動。古來祖師有句話說，口掛牆壁，牆壁釘個釘子，口掛在牆壁上。沒得說了，一句話也沒有，一個招呼也不打。那是什麼境界？回歸寂光，寂光裡頭三種現象都沒有，真回歸寂光。無量無邊諸佛同回歸寂光，同性亦滅，真離垢，這不是假的。「經云」，經上講得好，很簡單，「異性入同，同性亦滅，名離垢地」。二邊不立，中道不存，二邊我們就用這個句子來說，異是一邊，同是一邊，二邊都離了，這叫中道。如果還有個中道的念頭，你又著了，又被染污。中道也沒有，那叫真的中道，真的明心見性，叫離垢。歡喜地裡頭，見到異入於同，但是他還有同見，這更進一步，同見沒有了。

　　三地，「發光地，謂同異情見之垢既淨」，乾淨了，二邊不著，「則本覺之慧，光明開發」。自性般若現前，我們常說大徹大悟，明心見性。「經云：淨極明生，名發光地」，《楞嚴經》上說的「淨極光通達」，淨到極處的時候，這個光就是智慧光，智光現前，智光是自性裡頭本有的。因為不淨，光就不顯；淨到極處，光顯了。這個好比我們池塘裡面的水，如果有染污、有波浪，染污是什麼？七情五欲是染污，執著是染污。分別是什麼？分別是風浪。分別執著都沒有了，風平浪靜，水有沒有染污？這個時候水像鏡子一樣，外面的境界完全照在裡頭，照得清清楚楚。世尊在經典裡面常常用這個比喻，讓我們容易體會，自性智慧現前。所以智慧是從淨中現出來的，心不清淨，只生煩惱，不生智慧。

　　現代人的修學，麻煩就在這個地方，科學家、哲學家乃至於神學家，你細心觀察，他用的是什麼心？他用的是分別心，用的是執著心；換句話說，他用的是第七識、第六識、阿賴耶識。這個在相宗裡面講叫三心，這三心是妄心，不是真心，這三心生煩惱，不生智慧。如何能叫我們自性智慧透出來？這三心不用它，智慧就現前。不分別，不用第六識；不執著，不用第七識；不起心不動念，不用第八識。你不用它，不用它就轉過來了，不用它就轉識成智，阿賴耶就變成大圓鏡智。為什麼？阿賴耶裡頭含藏的種子無量無邊，有染有淨、有善有惡。你看它有佛種子，有人天種子，有三途種子，它什麼種子都有。在染污沒有清淨的時候，種子統統在，決定不會喪失，永遠不會變壞，遇到緣就起現行。沒有緣，只有種子，它不起作用，遇到緣它就起作用。像植物種子一樣，我們裝在玻璃瓶裡頭，它不起作用。你給它放在泥土上，它就起作用，它就發芽，它慢慢就長成。所以遇緣就起作用。

　　見性的人全知道，這是智慧現前。我們就明白科學家智慧為什麼不現前？哲學家為什麼不現前？修行人為什麼不現前？他還起心動念，甚至於他還有分別執著，那就是道道地地的凡夫，他不是聖人。聖人的心清淨，我們今天要學佛，佛，最小的佛，小聖，小小聖，小小聖心地都清淨。為什麼？見惑破了，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，我們前面讀過，這些他都沒有了，小小聖。小乘初果須陀洹，大乘十信裡面初信位菩薩，這些標準我們很清楚、很明白，常常回光返照，看看自己有沒有到這個境界。如果沒有，那你就要提高警覺，你要不求帶業往生這個法門生到極樂世界去，你肯定逃不過輪迴。為什麼？你五種見惑有，只有六道才有這個情形。五種見惑斷掉，還在六道，但是不怕了，為什麼？你有出六道的時間表。一般人沒有，好像坐監牢獄一樣，判的是無期徒刑。那初果，初果有期，天上人間七次往返他就證阿羅漢，就出去了，他有期。而且這個天上人間七次往返，他決定不墮三惡道，這個多難得！如果我們這一生連初果的位子都達不到，只有帶業求生淨土，除這個沒有第二個辦法。那我們就死心塌地專念彌陀，一切放下，世出世間一切法統統放下，專念彌陀，求生淨土。能不能？能，決定得生，這不是假的。

　　如果念佛，煩惱習氣沒有放下不行，這個你求生沒把握。大家一定要知道，往生的人，臨命終時佛來接引，這個佛是誰？是自性彌陀，是真的，不是假的，是自性變現的。或者我換句話說，是自性感應的，我們今天用真心，就是用自性求，還是自性反應。西方極樂世界依正莊嚴不離自性，是自己自性變現的，往生西方極樂世界，是回歸自性的極樂世界。中峰禪師講得好，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」，不離當下。往生淨土不離當下，親近彌陀。這是佛理，我們要用佛智去見佛理，你才曉得這個東西不迷信，天經地義。你真搞清楚了，對決定得生一絲毫懷疑都沒有了，我們這一生的問題解決了。

　　所以特別著重這個「淨」字，心淨則佛土淨，我們修行，心不能不淨，功夫要在日常生活當中去練，不能躲避。有人說我心不清淨，我看到了會動心，聽到了會動心，我找個山洞裡面去躲起來。行不行？有，古時候就有。你看看《竹窗隨筆》，蓮池大師，裡頭還記了一個例子。有一個老法師住在山上，山上住茅蓬，修得很不錯，自己以為萬緣放下了，在山上住了幾十年。城裡面有些學佛的大富長者，聽到有這麼一個人在山上幾十年不下山，去朝山，去親近老和尚。真有道行，佩服得五體投地，禮請老和尚下山去弘法，請他到都市裡去。住了沒多久，一、二年，道行沒有了，完全被染污，可惜了。山上覺得不錯，可是禁不起考試，以為很清淨了，一到都市花花世界馬上就亂了，貪瞋痴慢都起來了。這個老和尚去看蓮池大師，蓮池大師就講這個故事，說有一個人，他還問這個人是誰？蓮池大師說就是老兄！他自己還不知道。這個事情講真功夫，他沒有真放下，他是遠離，心裡沒放下。

　　心裡真放下，離不離無所謂，你要離它幹什麼？它是假象，凡所有相皆是虛妄。你能把這個花花世界看成電影，看成電視屏幕，你可以欣賞它，你得不到它，你不能控制它，它的所有活動是業力在控制。所以你不失清淨心。問題是你沒有真看破，住山沒用，閉關沒用。真正看破放下了，閉關住山有用，不住山、不閉關也有用。釋迦牟尼佛一生沒有閉過關，惠能大師一生也沒有閉過關。惠能大師大徹大悟之後，在獵人隊裡頭當伙夫，天天在廚房裡面做廚房工作，去服侍這些打獵的人。打獵的人天天吃肉，你看他跟大家說得很清楚，他吃肉邊菜，他拿青菜放在肉鍋裡頭煮，他吃肉邊菜。十五年！能大師在獵人隊裡面變成長工，他在那裡做了十五年，做廚房，那是什麼？修行。他修行功夫一天沒間斷，修什麼？看破放下，放下看破，他修這個。十五年的鍛鍊，功德圓滿，這個時候出來，弘法利生，緣也成熟了。緣不成熟有磨難，緣成熟了磨難就沒有了。這些道理，佛祖給我們做的這些例子，表演給我們看，我們要看懂，要能體會得到，要能學到，我們這一生才能成就。如果看不懂，不能體會，我們的修行就非常困難。所以你看智慧發光，你看它前面是歡喜，見道了，見道了歡喜，往後就是修道。修道頭一個就是離垢，離垢就是放下，放下智慧就開了，就發光，這光愈來愈大。

　　第四個，「焰慧地」，這個光有火焰出來了，這是什麼？這是大智慧，這不是小智慧。「謂慧明既極，則佛覺圓滿」，前面發光是智慧，本覺智慧光明開發，發光，到這個時候光明熾盛，智慧光明到極處了。佛覺圓滿，圓覺了。「覺滿則慧光發焰，如大火聚爍，破一切情見」，這就像大火燒得很盛，把一切情見全都給燒光，智慧火燒煩惱薪。所以他入在紅塵裡頭沒有問題，紅塵裡頭煩惱到他面前就燒光，為什麼？他有大智慧。「經云：明極覺滿，名焰慧地。」智慧從哪裡來的？離垢來的。菩薩如何提升自己？不斷的去離。垢離了之後還有習氣，習氣還有粗的習氣、有細的習氣，極其微細的習氣。所以放下這個功夫從現前開始，到什麼地位？到等覺，等覺菩薩還有一品無始無明習氣沒放下，還得要放下。放下之後，他才能稱為妙覺，那叫究竟圓滿。不要以為我很不錯了，我都放下了，靠不住。十地菩薩哪一地不是修放下？如果我們看《華嚴》，四十一位法身大士，哪一個不是在放下？沒有到究竟果位，就是妙覺位，天天在放下，念念在放下，這叫真修行，這叫真精進，真功夫！為什麼？念念他看得破。他怎麼看的？《金剛經》是最殊勝的一部經論，它就是教我們看破的，凡所有相皆是虛妄。我們六根對六塵境界生了情見，情是什麼？七情，動了這個念頭。七情裡頭第一個是歡喜，喜、怒，第二個不歡喜、不高興，發脾氣，喜怒。哀樂，愛、惡，愛是喜歡，惡是討厭，還有這種念頭起來。最後一個是欲，欲是欲望，欲望有五，財色名食睡，叫五欲，七情五欲。動這個念頭這叫情見。

　　你有智慧光明，這個情見全破了，《金剛經》上所說的「凡所有相皆是虛妄」，你六根在六塵境界裡頭不起心不動念了。不起心不動念做不到，要做到不分別不執著，決定不能讓它生七情五欲，這是功夫。淨宗的學人用什麼方法？用「阿彌陀佛」。念頭才起，不管是喜、是怒、是哀、是樂，不管，念頭才起，阿彌陀佛。就是全把它收到阿彌陀佛這裡，用一句阿彌陀佛代替你所有的念頭，這叫會念佛。這種念佛的話他會見性，這種念佛方法會降伏煩惱，會得定，會開悟。我們功夫淺的，力度不夠，雖然念佛還有妄想夾雜進來，這是正常現象，不是你一個人有，人人都有。古人也有，未來的人肯定還是有，諸佛菩薩在因地時候跟我們一樣，都有。不要怕，不要灰心，要勇猛精進，念頭才起，古大德常講「不怕念起，只怕覺遲」，一句佛號就是覺，念頭才起，「阿彌陀佛」，就覺了。念頭起是迷，一句阿彌陀佛就覺了，在八萬四千法門，這個法門殊勝，無比的殊勝，簡單容易，人人都可以修。男女老少，聖賢可以修，愚痴人也可以修，造罪業的人也可以修，什麼都能修，你說這個法門多方便！

　　我們把這些道理事實真相搞清楚了，你就會死心塌地念這一句阿彌陀佛。念到契入境界時候，人家跟你說話，你回答都是阿彌陀佛。有沒有聽見？聽見不聽見不要緊，阿彌陀佛要緊，我回應你就是阿彌陀佛，妙不可言！契入到這個境界，算是你真正認識阿彌陀佛了，你跟阿彌陀佛搭上線了。起心動念全是阿彌陀佛，這能不往生嗎？往生的時候，佛能不來接引你嗎？古大德說，功夫最重要的就是生處變熟，熟處變生，這就成就了。什麼熟處？我們今天煩惱習氣很熟，起心動念全是這個，自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、七情五欲，這太熟了，連作夢這個東西都起現行，太熟了。生處是什麼？佛法生，阿彌陀佛生，念念就忘掉，念念就不見了。如何把阿彌陀佛變成熟處，把我們煩惱習氣變成生疏，把它調換一下，生的變成熟的，熟的則變成生的，功夫就成就了。古大德這兩句話說得好，我們不難體會，問題要真幹。當然，他要真了解，為什麼？真了解才會真幹，幹得很歡喜，歡喜就現前。經上這一句，「明極覺滿」，四地菩薩。

　　第五地「難勝地」，都是以前一地為基礎。「謂由前焰慧，爍破一切情見，其同異之相，皆不可得」，心真清淨了，「即是諸佛境界，無有能勝。經云：一切同異所不能至，名難勝地」。難勝是很難超過他，這是五地菩薩。同異之相不可得，那是什麼相？古人講了一句話說，一切法皆同一味，就這個意思。一切法同一味，這一味是什麼？法味。什麼法？真心顯露，自性的圓滿性德，一味無二味。這一味，佛以善巧方便時時刻刻提醒弟子，就在日常生活當中，你去表演。我們穿這個袈裟，這是佛家的衣，代表什麼？代表同一味。一塊一塊碎布，從前衣很難得，一缽飯容易，衣不容易，衣是手工織的。所以，出家人的衣從哪裡來的？叫糞掃衣，別人穿破了的衣服丟掉了，不能用了，出家人把它撿起來。以後撿得多了，把還可以用的剪下來，剪成一樣大裁起來，縫在一起做一件衣。所以這件衣質料，很多不同的質料，顏色很多不同，縫在一起染。用什麼顏色染？紅黃藍白黑五色，五色混在一起變成一色，這種顏色，變成一色，一味，所以這個衣是一味。每一格代表什麼？在法界，十法界，每一格代表一個法界。十法界是一味，無量無邊法界是一味，都在這一件衣服上，表這個意思。你還有分別、有執著就錯了。一切法同歸自性，一切法從自性出，到最後還回歸自性，衣表這個意思。身上披了這個衣，還有分別執著，跟這個表法是完全相違背。這個衣表萬法一如，萬法一味。

　　出家人這一缽飯，這缽飯也叫袈裟，為什麼？一缽飯不是一個人供養的，是很多人家供養這一缽飯。怎麼說很多人家？比丘出去托缽只可以托七家，太多家你起了貪心。七家托不到，那今天運氣不好，今天回去，回去有得吃。為什麼？每個人托缽不是托了自己吃的，不是，都托回去把它混在一起，然後從這個裡面再拿，自己吃多少拿多少。所以一缽千家飯，真的，不是假的。釋迦牟尼佛學生一千二百五十五人，每個人出去托缽，不是千家飯嗎？回來時候飯統統集中堆在一起，飯菜堆在一起，在這個地方拿來吃。不是每個人托每個人自己吃，不是的。真平等！所以這個飯都混合在一起，這也是袈裟的相，袈裟就是混雜，混在一起。衣是袈裟，吃的也是袈裟，平等一味。你看，一千多家供養這個飯菜，混合在一起，平等一味。心平等，事平等，表法平等。所以，這個經上的意思告訴我們，於同異之相皆不可得，於同異之味皆不可得，於同異之色也不可得，混合在一起都不可得。知道一切法無所有、不可得、畢竟空，這就是諸佛境界，無有能勝。舉經來作證，「經云，一切同異所不能至」，一切同異都達不到這個境界，這叫難勝地。菩薩入這個境界，這個境界是遍法界虛空界，一切諸法平等一如，這是真相，這叫諸法實相。

　　在這個境界裡面，自性現前了，所以下面第六地叫「現前地，謂由前同異之相既不可得，則真如淨性，明顯現前」。這裡我們要記住，如果有可得，真如就沒有了，那是虛妄的。我們今天有，一切時、一切處、一切境緣當中，我們都有所得，我們都有同有異，都有這個概念，都有這些念頭。那要曉得，這是道道地地的凡夫，不是菩薩。毛病到底出在哪裡？出在放不下。為什麼放不下？出在沒有看破。為什麼沒有看破？經教沒深入。所以回歸到最後才想到，釋迦牟尼佛四十九年講經教學，明白了。我們也就想到現前，佛教放棄宗教教育是錯誤的，為什麼？宗教教育要是放棄掉，學佛的這些人，無論在家出家，統統都留在原地踏步，菩提道上寸步難行，你沒有在菩提道上。沒有在菩提道上，換句話說，我們根本就沒放下，我們的見解、我們的思想、我們的行為都在造業。跟菩薩一對照對比，差遠了。

　　我們看「現前地」，此地簡單給我們介紹的，第五地難勝地，同異之相既不可得，則真如淨性，明顯現前，所以叫現前地。什麼現前？真心、淨性，性德現前了，明顯的現前。「經云：無為真如，性淨明露，名現前地」。無為，只有真如是無為。《百法明門論》裡面，最後有六個無為法，因為這六種沒有生滅的現象。無為真有六種嗎？無為只有一種，真如無為，這是真的。前面，前面因為它不是有為，把它列入無為，它也不是真的無為，相似無為。對前面這五種無為，我們可以說它是自然現象，用三種現象來說大家就很清楚，自然現象。《百法》裡頭的心法是精神現象，或者我們說是心理的現象。色法，一切色法，它有十一個色法，物質現象，或者我們講物理現象。而真如，不是心理，也不是物理，也不是自然現象。前面五個無為是自然現象，後面真如無為不是的，它三種現象都沒有，它都不是。但是，所有一切現象都是從它變現出來的，它是一切法的本體。前面這五個無為離不開自性，就是離不開真如。真如，說真如為無為。所以真正的無為，我們就知道只有這一個，無為真如，性淨明露，全都露出來了。

　　它是清淨的，惠能大師見到了，告訴我們「何期自性本自清淨」。這句話用現在的話講，沒有想到自性本來是清淨的，這個說法大家就懂了。沒有想到自性是不生不滅的，這第二句。第三句他說，沒有想到自性是本自具足，一樣都不少。用科學家的話來說，自然現象、心理現象、物質現象它樣樣具足。它雖然什麼都不是，它這些東西都具足，所以遇到緣它能現，它能生。第四個，能大師說，沒有想到自性本不動搖。這是什麼？自性本定。我們現在念頭有生滅，一個念頭起，一個念頭滅，前念滅，後念生，這是什麼？這是動的現象。自性真如如如不動，從來沒動過。末後說，「何期自性能生萬法」，這句話是講它的作用。他說的這五句話，我們把它分配在體、相、用上就很清楚。第二句所說的「何期自性本不生滅」，這是體，這就是大般涅槃，這是體。其他三個是現象，清淨是相，具足是相，不動是相，能生萬法是它的作用，體相用。這個時候明顯的現前，所以稱之為現前地。惠能大師所證得的，真的不是假的。他在五祖忍和尚面前提出他所領悟到的境界，五祖忍和尚完全承認，等於說給他做印證，衣缽就給他了，告訴他，你就是第六代祖。明心見性那就是成佛了，真佛，不是假佛，超越十法界。初地就超越十法界了，還帶著有些習氣，到現前地，習氣不帶了，習氣帶得很薄，對於自性愈來愈清楚，愈來愈明白。

　　我們得到這麼多的信息，就曉得應該要怎樣用功，我們用什麼功夫？就是用念佛，因為念佛它太方便了，我們有把握能做到。其他的功夫我們做不到，因為它要斷煩惱，只有念佛法門叫帶業往生。我們用什麼方法斷煩惱？就是用念阿彌陀佛斷煩惱。古德所說的，「不怕念起，只怕覺遲」，那個覺就是阿彌陀佛，我們能夠在念念當中，都能夠歸到阿彌陀佛，這就是斷煩惱最妙的方法。真正養成一個習慣，二六時中，日夜都不間斷，就是佛號不間斷，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，大勢至菩薩告訴我們的。大勢至菩薩是修念佛法門成佛的，所以他對念佛經驗最豐富，方法也最善巧，祕訣是「都攝六根，淨念相繼」，你看一句話就說了。都攝六根是放下，如果不是徹底看破，你怎麼能放得下。看破，經教的功德不可思議，你說經教能不學嗎？不學我們怎麼會知道。念佛功夫不得力，將來不能往生，到底哪裡出了毛病不知道，在經教上認真努力去參究就明白了。

　　下面第七，「遠行地，謂真如之境，廣無邊際」，真如是真性，真如是真心。大乘教裡名詞很多，也稱它作法性，甚至於稱它作法身，也稱為第一義，也稱為大般涅槃。一樁事情，釋迦牟尼佛為什麼說這麼多名詞？意思是教我們不要執著，名詞是假的，不是真的。正是馬鳴菩薩教導我們，離文字相，離言說相，離名詞相，離心緣相，統統不能執著。聽經不要執著言語，讀經不要執著文字，不要執著名詞術語，不可以胡思亂想，最好都不要想。不要想你會豁然大悟，如果你有想，你愈想愈訛，錯了，愈想愈錯。全把經義想錯了，不是如來真實義，你所能夠理解的是你自己的意思，不是佛的意思，所以佛法你得不到。怎樣才得到？不想就得到了。想是什麼？想是用第六意識，第六意識緣不到自性，就是緣不到真如，你怎麼會懂得它。對世間法可以用，用思想，對佛法不能用，為什麼？佛法字字句句是從自性流出來的。

　　釋迦牟尼佛當年說法沒有通過思考，我要不要想一想再回答，沒有。四十九年講經說法沒有經本，這個諸位要知道，也沒有一個大綱，什麼都沒有，只是佛說大家聽。經典之由來，釋迦牟尼佛滅度之後，弟子們想起來，老師這個東西太好了，應當流傳下去。怎麼辦？我們每個人在一起，把我們所聽過的，從我們記憶當中，用文字把它寫出來。很難得，同學當中記憶力最好的阿難，阿難記憶特好，聽過一遍一生都不會忘記，比電腦還管用，有這麼一個好同學。阿難又是佛的侍者，每一次講經他都在，他一次也沒有漏掉。所以有人問，阿難二十歲才做佛的侍者，釋迦牟尼佛講經的那年阿難出生，換句話說，前面二十年阿難沒聽到，集結經藏那怎麼行？這個要知道，阿難出家跟釋迦牟尼佛提了個條件，你以前講的那些經，你要重新給我講一遍。佛答應他了，以前二十年所講的，在有空閒的時候釋迦牟尼佛給他說，等於說他全聽到了。由阿難上台複講，同學們在下面聽，印證沒錯，旁邊有人在那裡記錄。如果同學提了有意見，這句話好像佛不是這麼說的，有懷疑，就刪掉。集結經藏用這樣嚴格的方法取信於後世，大家對經典真相信，不是偽造的。集結經藏的時候經過五百阿羅漢作證，他們聽了沒有一個人反對，這才能記錄下來。

　　這是說明一樁什麼事情？世尊講經沒有通過思考，也就是說，他沒有用三心二意。三心是阿賴耶、末那、意識，這叫三心。二意就是意根、意識，意根就是末那。他沒有用這個，所以他是自性流出來的。自性流出來的，我們要是用思惟、想像，用識心去研究，全錯了。你所得到的，現代像太虛大師所講的五乘佛法，你得到的是人天佛法。你連二乘都得不到，為什麼？二乘人已經把末那跟意識放下一部分，沒有完全放下，放下一部分，所以他接近真。大乘全放下了。這個道理太重要了！你要不曉得這個道理，還認為自己還不錯，搞一輩子到最後不能成功，就是不能開悟。然後怎麼？你說佛法不靈，那就叫謗佛，謗佛、謗法果報在無間地獄。所以這是大事，這不是小事。這樣學習經教，不如一個老太婆老實念佛，為什麼？老實念佛用真心。為什麼人家念個兩年、三年能往生，他用真對真，他沒有妄念。阿公、阿婆確實一天到晚就是一句阿彌陀佛，除這個之外，他什麼都沒有。你說他什麼都不行，真的他是什麼都不行，但是最後他往生了，給你現出稀有的瑞相，叫你感到莫名其妙。這不是假的。早年我跟李老師學經教，李老師常常感嘆，他想學老太婆學不到，老太婆的功夫好，學不到。老太婆能夠一句佛號裡頭不夾雜妄念，我們搞了一輩子，念佛裡頭還有雜念，不如她！不能瞧不起她，講真功夫，她比我們行。這些實在講對於真正修行人來說，太重要了。

　　這講遠行地，「雖真如現前，分證則局」，他真的是分證，「若盡其際，方為極到」，菩薩對於真如之理，分次第而證，別教。別教是有次第的，圓教沒有次第的，圓教是一證一切證，一覺一切覺，為什麼？他徹底放下了。所以，別教十地才等於圓教的十住。「經云：盡真如際，名遠行地」，七地算不錯了。「分證者，謂菩薩於真如之理，分次第而證」，這叫漸悟，不是頓悟，不是頓捨。這是以早年章嘉大師教給我的方法，一點一點的放下，像上高樓爬樓梯，放下下面一層你才又上一層。我們是這種根性，你只能走這個路子，你沒有辦法一步登天，只有爬樓梯，爬樓梯就是分證。古時候說，百尺高樓，百尺是十丈，現在不止，現在的一百多層高樓了。你必須捨第一層你才能上第二層，捨第二層你才能上第三層。但是如果有電梯，你一上電梯就到頂層，那是什麼？那是頓悟、頓超、頓證，那是釋迦跟惠能大師表演的這一套，不是普通人能做到的，普通人還是一個階級一個階級的。

　　這是早年三位老師都是這樣教我，循序漸進，而且都警告我，不能學惠能，那是天才，那是頓悟。方東美先生告訴我，惠能大師以前沒有出現過，惠能大師以後也沒有出現第二個。他這是警告我，決定不能走他的路子；換句話說，我們走他那個路子決定失敗。教我什麼？教我循序漸進。好像念書一樣，小學、中學、高中、大學、研究所，你要這樣去做。一步一步去提升，踏踏實實，這是走樓梯的辦法。章嘉大師教給我走樓梯的方法，放下這一層進入第二層，放下第二層進入第三層，叫看破幫助放下，放下幫助看破。看破是什麼？你看見那裡十層，十個境界不一樣，這是看破，每一層的境界不相同。我們放下現前地，就到遠行地，遠行地的境界比現前地就高了。我們怎樣看破？只要你放下，你就看破。我放下現前地，我就看到遠行地，我放下遠行地，我就看到不動地，放下，你就能夠向上提升。這個道理不能不懂，不懂這個道理，虧吃大了。

　　我們今天深深體會到，為什麼放不下？沒搞清楚，不要以為搞清楚了。這個話是章嘉大師教給我的，你沒有真正契入境界的時候，你真的沒搞清楚。最怕的是沒有得到以為自己得到，這個對於修學的人是重大的障礙，也是犯重大的錯誤。所以章嘉大師教我，用什麼方法來檢驗你到底有沒有看破，用放下，你是不是真放下，真放下證明你真看破了。只有看破，你才肯真放下，你沒有看破，沒真放下。所以，老師總結一句，佛法知難行易，這老師給我總結的。知難行易是哲學裡面的話，因為知難，釋迦牟尼佛講經教學四十九年；因為行易，釋迦牟尼佛不領眾修行，行是你自己的事情，他根本不管你的，他只是教學。

　　真聽懂、真明白了，當然放下，為什麼？世間這些名聞利養，這煩惱習氣，害人的！眼前得一點名利你能享受多久，你有多長的壽命，你享完之後你怎麼辦？如果在享福的時候造業，那真叫得不償失，不如貧賤之家，貧賤之家不造業。我們還能看到一個現象，美國一個催眠的醫生魏斯博士，他寫了四本書，四本書我都看過。他用催眠術發現很多人前世是人，這一世他又來了。你細心去看他，都是普通人，不是做大官的，不是發大財的。普通人生生世世還做普通人，為什麼？沒有做大善，沒有做大惡，他沒有能力，他沒有智慧。如果是大善大惡，找不到了，大善到天上去了，找不到他，大惡到地獄去了，找不到他。所以，他從催眠報告裡面我們體驗到的，明白它有道理，這些例子可以能給我們做證明。

　　遠行，「經云：盡真如際，名遠行地」。真如有沒有邊際？沒有。我們中國古人說了兩句話很有道理，叫「其大無外，其小無內」，這兩句話用來形容真如，可以說完全相應，真如確實如是。其大無外，其小無內，這兩句話，大乘經裡面把它講透了。大而無外好懂，小而無內不好懂。佛法裡面講最小的，極微之微，很可能被現在量子力學家發現了。你看科學家告訴我們，最近發現的中微子，黃念老在這個註解裡頭引用了。中微子有多大？一個電子，電子很小，繞著原子核轉的，繞原子核轉的電子，比原子還小。一百億個中微子組成一個電子，就是一個電子的一百億分之一，那麼小的東西，這是現在發現物質最小的。這麼小的一個物質現象，也就是彌勒菩薩所說的，一彈指三十二億百千念，一念所產生的。這個裡頭用科學家講，有能量、有信息、有物質，居然是一個非常圓滿的東西，而且跟外面大的是無二無別，大世界跟小世界是一不是二，這個不可思議。也就是這麼小的一個粒子，一個物質現象，裡面有遍法界虛空界圓滿的信息。讓我們看《心經》，「觀世音菩薩，行深般若般羅蜜多時，照見五蘊皆空」，那個五蘊是什麼？就是這個極微之微的，現在講的中微子。為什麼？它裡頭有五蘊。你看它有物質現象，是色，它有精神現象，有受想行識，它都有，具足。具足了色受想行識，當體即空，了不可得，觀音菩薩看到了，五蘊皆空。這是什麼？這是所有物質信息的根本，根源找到了。

　　現在科學用秒做單位，一秒鐘，一秒鐘有多少個念頭，就是這個現象多少個生滅？一千六百兆。一千六百兆分之一秒，是這種現象發生的時間。一秒鐘裡頭居然發生過一千六百兆次，每一次都不一樣，可以說相似相續，沒有兩個現象是相同的，這是真如的邊際。了解這個事實真相，才知道什麼叫萬法皆空，為什麼《般若經》上才說一切法無所有、不可得、畢竟空的意思才知道。所以我們今天得的一個方便，科學幫了忙，把佛經，像這些經文，自古至今沒有人能把它講清楚、講明白。通過科學家實驗的報告，我們恍然大悟，原來釋迦牟尼佛是個科學家，今天科學研究的成果他早就曉得了，這不可思議。今天時間到了，我們就學習到此地。