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淨土大經解演義　　（第四九三集）　　2011/7/13　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0493

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百一十二面倒數第四行，「壽樂無極第三十二」：

　　念老為我們介紹，「本品明極樂世界壽樂無極，首顯彼土會眾殊勝，勸諭親近，繼明國土微妙，勸諭往生」，這是這一品經的大意。這品經分為兩個大段落，第一個段落是介紹極樂世界會眾的殊勝，就是十方往生的這些大眾，勸導我們應當要親近。後面一段是說明國土的微妙，居住的環境、生活環境、學習環境都是微妙到極處，勸我們一定要求往生。現在我們看經文。

　　【佛告彌勒菩薩。諸天人等。無量壽國聲聞菩薩。功德智慧不可稱說。又其國土微妙安樂。清淨若此。何不力為善。念道之自然。】

　　這在一品經的開端，佛就將極樂世界依正莊嚴介紹給我們，後面經文叫廣說，就是詳細的說明，這是個綱領。看看極樂世界的『諸天人等』，這個意思就很深，完全說的是凡聖同居土；換句話說，我們念佛往生就去這個地方，所以這個地方特別介紹，也介紹得特別詳細。我們到極樂世界，是天人的身分，這個身分我們在現在可以爭取。什麼是人的身分？我們能夠把三個根紮穩就是人的身分，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》真的落實，做到了，你不往生西方極樂世界，你來生也不失人身，你不會墮三惡道，這人的身分。如果天的身分，要比這個提升，《十善業道經》上告訴我們，上品十善，這生天的因，中品十善是人道，下品十善是阿修羅道、羅剎道。這些人念佛往生都是生凡聖同居土，所以特別用天人，他不是說聲聞、緣覺，聲聞緣覺往生是方便有餘土。可是生到西方極樂世界，我們就等同『聲聞菩薩』，這是上兩個層次的，方便有餘土是聲聞、緣覺，實報莊嚴土是法身菩薩，『功德智慧不可稱說』。「諸天人等」到了西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，這是肯定的，是阿彌陀佛四十八願第二十願。所以在此地專門要為我們介紹聲聞菩薩的功德智慧，這個裡面包括諸天人等。『又其國土微妙安樂』，剛才我們講了，居住的環境、生活的環境、學習的環境可以說都真正到達盡善盡美，絲毫缺陷都找不到。這裡講『清淨若此』，這樣的清淨。

　　下面這兩句是勉勵我們，『何不力為善，念道之自然』。為什麼我們不努力修善？這個善就是往生極樂世界，這才叫真善。如果不能往生極樂世界，那我們一定要知道，這一生決定是隨業流轉，沒有一個人能夠避免的，也就是說，你一定要去搞六道輪迴。六道輪迴太辛苦了，下面經文都會講到。我們淨宗同學，在學會成立之初，那時候我們在美國，我寫了個緣起。緣起當中也就定了我們課誦，所以我們淨宗的課誦本重新定了。我們沒有大悲咒、十小咒、楞嚴咒，沒有這些東西。我們的早課用第六品四十八願，晚課就是三十二品到三十七品，這個六品經我們早晚課誦一定要念的，這是這部經裡頭最重要的部分。

　　四十八願，我們希望我們的心同佛心，願如佛願。三十二到三十七這六品經是行經。清涼大師講的，經有四種，有教，文字是教，教學的，課本，這個經叫教經；這裡頭有道理，道叫理經；裡面教我們怎麼去做，那是要我們去行，那是行經；行了之後要去證，怎麼證？在行的當中證明經上講的道理、經上講的方法，你把它證明出來。所謂教理行果四種經，每部經都具足這四分，教理行果這四個部分。所以要行，教要相信，理要能理解，解其理，真行，真正去幹，你才能證果。淨宗的證果，往生就是證果，這個果無比殊勝。為什麼？往生之後決定一生成佛，證得究竟圓滿。八萬四千法門裡頭所沒有的，只有這一門。這一點我們搞清楚之後要特別重視，真的我們一定要努力為善。為善就是要斷惡，把我們這些毛病習氣統統把它斷除。

　　往生真正的條件我們不能不知道，真正條件不是形式，佛講得清楚，「心淨則佛土淨」。我們《無量壽經》上把這個條件限制出來了，三等，清淨心生凡聖同居土，平等心生方便有餘土，後面那個覺是大徹大悟，生實報莊嚴土。你看，條件都講得很清楚，在經題裡頭。這後面兩個我們拿不到，前頭一個要拿到，就是一定要有清淨心。清淨心的修法，我也講過很多次，什麼最清淨？阿彌陀佛最清淨。阿彌陀佛這句名號，六道裡頭沒有，十法界裡頭也沒有，十方三世諸佛剎土裡頭也沒有。哪兒有？西方極樂世界有，阿彌陀佛那兒有。所以念這句阿彌陀佛就是跟西方極樂世界相應，西方世界是淨土，是一切諸佛淨土裡最殊勝的淨土，念這句阿彌陀佛就修最殊勝的淨土。

　　我們現在修這個淨土有問題，問題出在哪裡？雜念太多。所以我們得好好算算這個帳，一天二十四小時，我有多少小時在念佛，阿彌陀佛，有多少小時是雜念。如果我們的佛念超過雜念，你就向著淨土了；如果雜念多過佛念，這一生往生有問題，沒有把握往生。一天二十四小時，我們念佛要超過十二個小時，不一定要口念，心裡有就行了。經上講得很清楚，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，憶佛是我心裡有佛，常常惦記著佛，心裡有佛。口裡雖然沒有念，心裡真有，那叫念佛。念佛是心裡有佛，心裡沒有佛，口念不行，不管用。所以，中峰禪師在繫念佛事裡講了兩句話，那兩句話講得真好！說「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」。這兩句話把阿彌陀佛、極樂世界講盡了。

　　極樂世界沒有邊界的，廣大沒有邊際，包不包括我們的世界？包括。為什麼我們見不到？空間維次不一樣。你明白之後，阿彌陀佛在哪裡？當處出生，就在眼前，隨處滅盡，沒有距離、沒有先後。沒有先後，就沒有時間，沒有距離，就沒有空間。那是什麼？原來阿彌陀佛極樂世界跟我是一體，一體才沒有空間、沒有時間。真是一體，一點都不錯。所以世尊講一切眾生本來是佛，一體。是什麼佛？我們念阿彌陀佛的，就是阿彌陀佛，念毘盧遮那的，就是毘盧遮那。為什麼？一切法唯心所現，唯識所變，這大家都知道。佛沒有在這句話加註解，阿彌陀佛例外，華藏世界例外，沒有加這個註解。沒有加這個註解，就是說極樂世界也是自己心現識變的，華藏世界還是心現識變的，至於阿彌陀佛、毘盧遮那，都是自己心現識變的。這個話是真的，不是假的，這是事實。所以經典上有句話，「若人識得心，大地無寸土」，你真的明心見性，你什麼問題都解決了，沒有問題了。沒有見性，問題很多，見性之後，一個問題都沒有了，清淨寂滅的德現前了。這都是我們自己本有的，每個人都一樣的，沒有哪個跟哪個有差別，沒有，真正是清淨平等覺。我們應當努力為善，決心在這一生當中往生極樂世界，其他的事情都是小事，不值得一提的，不值得放在心上。放在心上只有極樂世界阿彌陀佛，我們這一生就圓滿成就了。

　　現在我們看黃念老的註解。「右段雙標彼國聖眾及剎土，勸諭往生」。這是前面這段經文宗旨，言語很簡單，目的是勸我們往生，努力為善。「佛告彌勒，蓋從此品起，彌勒菩薩最為當機，阿難次之」。這部經當機的是兩個人，前半部，就是三十二品之前，是阿難尊者當機，三十二品以後，彌勒菩薩當機。所以這裡佛不是叫阿難，『佛告彌勒菩薩』，前面我們看到佛告阿難，這裡看到佛告彌勒。「第四十六品」，這在後面，「佛告彌勒」，這是引用，從這個地方你看看，一直可以到四十六品，全都是彌勒當機，都是佛告彌勒，「我今如理宣說如是廣大微妙法門」。這就是這部經，佛為我們介紹西方極樂世界，極樂世界好像是個學校，阿彌陀佛是校長，介紹這個學校，介紹這位校長，希望我們去入學，到那個地方去接受阿彌陀佛的教育。這個學校畢業就成佛，而且保證你畢業，你自己也會有信心一定會畢業，不會留級，也不會被開除，他的修學環境實在太理想，我們意想不到。這是阿彌陀佛對我們的恩德，學校設備好，阿彌陀佛做大施主，不要我們繳學費，只要我們去，所有一切物質享受一切豐足，阿彌陀佛親自講經教學。

　　西方極樂世界的人跟我們這個世間不一樣，我們這裡講血肉之軀，阿賴耶的相分。西方極樂人的身體是法性身，居住的環境是法性土，跟我們這裡完全不一樣。我們這邊，身是阿賴耶變現的，土也是阿賴耶變現的，土是阿賴耶的相分，心，精神這部分，是阿賴耶的見分，不是真的。所以那個地方叫一真法界，它是真的不是假的。假的，假的是無常的，念念生滅，保不住；真的，真的是永久的，永恆不變。在極樂世界活到一萬歲，還是那麼年輕，好像沒有改變。你到那個地方現的相，大概就是我們一般講十幾二十歲的相，永遠就是那個相。在極樂世界活多少年？現在我們就《華嚴經》上來講，至少是三個阿僧祇劫，那叫無量壽。阿僧祇劫永遠年輕，沒有看到你衰老，這個好！因為法性身，不要營養，不要吃飯、也不要喝水、也不要睡覺，你看看這個多好。所以他的學習沒有中斷，永遠在學習。老師阿彌陀佛講經講不厭，學生聽課聽不倦，愈聽愈歡喜，愈聽愈有精神，法喜充滿，常生歡喜心。這個學校你不去你到哪去，你再找不到第二家了。我們感恩本師釋迦牟尼佛，都是他介紹的，沒有他，我們怎麼會知道？

　　所以，這部經不但是釋迦牟尼佛所說的一切經裡頭的第一個代表，這部經就是一切經，一切經的精華就在這部經，而且就在這部註解。所以我學了這麼多年，我看這部註解，這部註解已經講了四分之三，我非常歡喜。我發現到中國孔老夫子集大成，大成至聖先師，孔子沒有著作、沒有發明，他老人家一生所學、所修的、所教的、所傳的，全是古聖先賢的東西。我們回過頭來看這兩位大德，夏蓮居集大成，黃念祖集大成。夏老是集《無量壽經》的大成，五種原譯本的會集。黃念老是集註解的大成，他這裡面總共引用一百九十三種經論跟古今中外大德的註疏，集大成。這個難得，太難得！《群書治要》印出來，很多同學看到了，那是集中國最早的二千年，從黃帝，三皇五帝到近代，大概是二千五百年，經、史、子的大成。這本書它總共用了六十五部書，你就全都讀到，這最重要的。我們讀這個註解，最重要的，念老給我們選擇的，一百九十三種，你全都讀到了。這個本子對現在人來說最契機不過，我們沒有時間去讀那麼多東西，這一部就代表全部。《華嚴經》說的一即是多、多即是一，讀這一部，全部都讀到了，還有哪個教科書比這個更好？

　　念老當年會集，我到北京去訪問他，到他家裡去，看到那些參考東西堆在那裡堆了一大堆，房子幾乎堆滿。我說我送一部《大藏經》給你，他說你看我沒地方放，真沒地方放。那些東西找不到，他能找到這麼多，我也是喜歡找書的人，我找的沒有他多。我跟李老師學經教，有關所學的這些參考資料，確實，你說《法華經》找了二十多種，《楞嚴經》也有二十多種，已經就相當可觀了。他能找到一百九十三種，這不能不佩服！怎麼來的？我們有理由相信，不懷疑，阿彌陀佛加持來的。阿彌陀佛替他找的，阿彌陀佛送給他的，要不然怎麼能夠在二、三年的時間這註解就成功，真不可思議，感應道交。我在台中學經教，幾乎想要什麼書都能找得到，都會有人送給我。但是比不上黃念老，他超過我很多。所以，註解是集大成，這個了不起，聖人所做的事情。我們今天有緣能遇到，能人手一冊得到，這真是百千萬劫難遭遇，我們不能不珍惜，不能不認真學習。

　　這個地方，佛告訴我們，「何不力為善，念道之自然」，詳細講解在後面，應當努力為善。善中之善，第一大善，無過於念佛，因為佛號是善中之善，世出世間所有的善都在這一句佛號裡頭。念一句佛號，把世出世間的善都念完，就念圓滿了。還念別的就錯了，別念別的了，別的是部分，這是全體。抓住阿彌陀佛絕不放鬆，這一生就圓滿成就。所以說是如理，我是釋迦牟尼佛自稱，我今如理來宣說，這個理就是實相、就是真相。真相是什麼樣子我就怎麼說，我沒有添一點，也沒有減一點，這叫如理。句句是實話，淨宗是廣大微妙法門，「一切諸佛之所稱讚」，這句話是證明。這個意思是，不是釋迦牟尼佛稱讚它是廣大微妙法門，一切諸佛都這麼稱讚，佛佛都認同，佛佛都肯定它是第一廣大微妙法門。「付囑汝等作大守護」，世尊要把這樁大事交給彌勒菩薩，這個重擔，就是傳這個法門、弘揚這個法門這樁大事，交給彌勒菩薩。作大守護，守護正法，讓正法常住世間。這段文都在後頭，第四十六品裡頭的，念老在此地引用。「故知彌勒菩薩當來下生，必遵佛咐囑宣演本經」，引用這個就是這個意思。我們從世尊囑咐來看這樁事情，彌勒菩薩將來到這個世界上來示現成佛，肯定要講這部經，要介紹這個法門。

　　『微妙安樂清淨』，這是講西方極樂世界環境，用這個三句話，微妙、安樂、清淨。「《會疏》曰：莊嚴超絕，故云微妙。」佛經上講的莊嚴，我們世間人通常講真善美好，就是莊嚴的意思。真善美好到了極處，你找不到缺陷，你在這個裡面享受決定不帶一絲毫的副作用，這叫微妙。「無有苦惱，故云安樂」。不但沒有苦惱的事，佛在經上告訴我們，連一切苦惱的名都沒有。你看我們這裡有怨有恨，極樂世界跟他講怨恨他聽不懂，不知道什麼叫怨恨，它裡頭沒有這些事情，所以也沒有這些名稱。你在那裡跟他講生老病死他也聽不懂，那個裡頭從來沒有見過生老病死的。這些名稱在極樂世界都沒有，不僅是三惡道，餓鬼、畜生、地獄，更沒有這種東西了。所以這安樂。

　　「無漏相，實相相故，故云清淨。」無漏，漏在佛法上是煩惱的代名詞，無漏，煩惱斷盡了。這裡面包括三大類，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，統統斷盡了。《華嚴經》上用另外一個名詞，它用妄想分別執著，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，統統都離開了，都沒有了。煩惱都沒有了才叫清淨。所以，他們的境界是實相，實是真實，相是現象，這些現象是真實的。什麼叫真實的？永遠沒有變化；如果有變化，這個相就是假相，佛法裡面真妄的界限是這樣定的。在我們這個世界，人、動物有生老病死，這就是假相，不是真相，植物有生住異滅，山河大地有成住壞空。所以在這個世間，佛說了一句話叫萬法無常，剎那剎那在變化，它真相我們不知道。

　　彌勒菩薩告訴我們，「一彈指有三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，這是把我們娑婆世界的假相說清楚、說明白了。這個世間所有的物質現象、精神現象、自然現象全都是假的，沒有一樣是真的。從哪裡來的？從念頭來的。大乘經上常念，我們也念得很熟，但是真的意思沒懂，佛常講一切法從心想生。我們就念過去了，不知道這個心想生到底是什麼意思。我也是一直到最近這二、三年，同學們有拿到科學家的一些報告給我看，其中有德國普朗克的報告，我看了之後非常驚訝。佛這個一切法從心想生，我才真的明白了，原來完全都是頻率產生的。好像還有一個報告，我也是很多年以前看的，五、六年前在澳洲的時候看到的，很長一份報告，弦定律，宇宙之間就像彈弦一樣，振動的這個定律產生的。這個比喻比喻得好，說明整個宇宙的現象都不是真的，這個裡面物質現象、精神現象、自然現象都不是真實的，都屬於一種波動的現象。這個波動頻率非常高，速度非常快，快到我們無法想像。科學家說出來了，但是沒有說出數字，彌勒菩薩說出數字，一彈指三十二億百千念，他數字說出來了。

　　現代的科學他們用的單位是秒，彌勒菩薩講彈指，我們一秒鐘能彈多少次？我相信彈得很快的，一定會比我快，我能彈四次，我相信可以有彈五次的。如果彈到五次的話，五乘三十二億百千念，那就是一千六百兆。一秒鐘振動多少次？一千六百兆次，這就產生大千世界，大千世界是這麼來的。如果不動，大千世界就沒有了。所以佛說萬法皆空，包括華藏世界、包括極樂世界，沒有例外的。佛沒有說極樂世界例外，沒說，極樂世界也是空的。不過我們這個世界要跟極樂世界比，就好像蜉蝣一樣，朝生暮死，太快了。極樂世界，譬如人壽一百歲，水裡蜉蝣牠的生命只有幾個小時，幾個小時生命看到人一百歲的，那不叫無量壽，那不叫活神仙嗎？就這麼個意思。我們跟極樂世界比，我們就像蜉蝣一樣，朝生暮死，極樂世界人那就是長壽天。

　　長壽有沒有好處？好處可多了，最大的好處，他有那麼長的時間修成佛道。成了佛就真的無量壽，那就不是有量的無量。換句話說，極樂世界實報莊嚴土的長壽是有量的無量。但是我們可以稱他為無量的無量，為什麼？他有量的無量是直接通到無量的無量，他能證到無量，他最後證到妙覺的果位，就是無量，就真無量。妙覺不住在實報土，他住常寂光，住常寂光找不到他了。為什麼？常寂光三種現象都沒有，常寂光沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有所謂自然現象，全沒有。常寂光在哪裡？無處不在，無時不在，我們就見不到它。為什麼見不到？就是它沒有三種現象。我們的眼耳鼻舌身能夠見到物質現象，眼能看得到它，耳能聽得到它，手可以摸到它，這物質現象；第六意識是思想，可以緣到精神現象，乃至自然現象。如果這三種現象都沒有，我們的八識心王的作用統統緣不到，那就沒法子。這就是佛常說的，八識五十一心所緣不到自性。科學家用六識，眼耳鼻舌身意統統用，去研究哲學、科學。佛說了，用這個東西去研究，可以緣到宇宙的邊緣，宏觀宇宙，可以緣到阿賴耶，阿賴耶就是今天講的量子力學，他可以緣到。緣不到自性，真如本性他緣不到，就是剛才講過，真如自性沒有三種現象。

　　怎麼才能夠明心見性？佛說唯證方知。怎麼證？放下便是。佛教導我們放下執著，對於世出世間一切法決定不執著，就是見思煩惱斷了，你證阿羅漢果。沒見性，對於明心見性是進一大步。再努力，把分別放下，分別是塵沙煩惱，放下之後，你證得菩薩的果位。可以說到見性的邊緣，沒見性，比阿羅漢進一大步。然後再將最後的，起心動念放下，我們六根接觸六塵境界，眼見、耳聽，怎麼樣？不起心、不動念，那恭喜你，你成佛了。你超越十法界，你到一真法界去了，那個地方四十一位法身大士。為什麼還有四十一個階級？習氣沒斷。煩惱斷了，確實不起心不動念，起心動念的習氣非常微細，沒辦法斷的，只有一個方法，隨它去，不要去理它，時間久了自然就斷了。多長的時間？《華嚴經》上講三個阿僧祇劫，要這麼長的時間，自然就沒有了。所以我們曉得，原來諸佛實報莊嚴土是無明習氣變現出來的，無明習氣沒有了，實報莊嚴土就沒有了。凡所有相皆是虛妄，最後只有一個是真實的，常寂光是真實的，常寂光不生不滅、不垢不淨。

　　惠能大師開悟見性了，他提出的報告，二十個字，五句話，告訴我們自性是什麼樣子？「本自清淨」，從來不染。我們現在的自性沒有染污，縱然造作罪業，墮到地獄，變成畜生、餓鬼，也不染，惠能大師見到了。「本不生滅」，它沒有生滅，連實報莊嚴土都有生滅，我們不起心不動念了，實報莊嚴土生了，現前了；我們把起心動念習氣斷乾淨，它就沒有了，實報土就沒有了，常寂光就現前。你看，這是事實真相。學佛終極的目標是幫助我們回到常寂光，回歸自性，那叫功德圓滿。《華嚴經》上稱為妙覺如來，在等覺之上，常寂光只有這一個位置，統統都是妙覺如來，不像實報土，實報土有四十一個位次。這叫實相，清淨。

　　「蓋謂極樂一切事相，皆是無漏之妙相」。我們對上面所說的能體會到一些，這個地方也就能體會到少分無漏的妙相。無漏是什麼？是自性的，自性現的，裡頭沒有識。佛講這現象是「唯心所現，唯識所變」，西方極樂世界只有唯心所現，沒有唯識所變，所以它不是無常的。十法界是無常的，因為它有唯識，唯識它就產生變化。它沒有識它就沒有變化，它沒有分別沒有執著，它就沒有變化。我們明白這個道理，了解一個事實真相，如果我們地球上的居民，都像《楞嚴經》上所說的「捨識用根」，識是什麼？分別執著，我們把分別執著統統放下，不要了，我們只用根，根就是自性，沒有分別、沒有執著，他也不起心、也不動念，但是他有起心動念的習氣，習氣不要緊，就現實報莊嚴土，跟極樂世界一樣。無論是於事於理，地球跟西方極樂世界的報土沒有兩樣。兩樣是我們自己心不一樣，才變成兩樣。極樂世界的人沒有分別、沒有執著，也不會起心動念。

　　極樂世界有三土，所說的這一切話，三土當中實報莊嚴土才有這個現象。為什麼？同居土識沒有斷，方便土識也沒有斷，沒有斷它就會變。那不跟我們這兒一樣嗎？不一樣。這不一樣是什麼？是阿彌陀佛本願威神加持，他把它管住了。也就是阿彌陀佛能量太大，眾生所有的業力他都能把它降伏住，這個事真正不可思議！聲聞、緣覺不懂，連權教菩薩也不懂，怎麼會有這麼大的力量。實在講這個力量，佛也常說，「制心一處，無事不辦」。我們就曉得，阿彌陀佛制心一處的功夫他達到頂端，所以產生這麼大的能量。科學家發現的光，我們的燈光，光是四面八方統統照，分散的，隔一張紙它都穿不透，都能把它障礙到，為什麼？它散掉了。如果把這個光集中起來，讓它變成一條線，那個力量就大，它連鋼板都能穿透，現在叫雷射，雷射就是把光聚集起來。你把它集中在一塊，它產生那麼大的力量，分散就沒有力量了。

　　佛告訴我們，力量最大的是意念，意念要集中在一處，你看可以建造極樂世界，這還得了！我們明白這個道理，今天地球上這麼多的災難，你害怕不害怕？不害怕，為什麼？我可以把它制止。你可以能叫火山不爆發，你可以能叫波濤、海嘯平息下來，你集中一處你就真能辦。心集在一處就是禪定，能夠振動到太空，能夠控制所有的星球，不是做不到，這不是個夢想。什麼人能做到？我們在經上學了這麼多年，我們能夠肯定八地菩薩可以做到，那個功夫夠深了。八地菩薩見到阿賴耶，不要用儀器，他眼睛就看見，他就能接觸到，他就能聽到波動的聲音，那極其微細。八地以上，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次的全看到。

　　宇宙之間所有一切法全是意念變現的，包括極樂世界、包括華藏世界，也包括我們這個世界，統是念頭。誰的念頭？自己的念頭，這一點都不假。我們自己的念頭能夠改變我們的身，身命能改變，完全是善念，你一定健康長壽；惡念帶給你疾病，有惡念你造業，業也是從念頭生的。我昨天在此地給同學們說，殺盜淫妄酒這是惡業，你造惡業；貪瞋痴慢疑是一切病因；怨恨惱怒煩是你病的緣；臟腑失調、天地變異這是果，病的果現前；痛苦、短命、自然災害這是報，這報應；五戒十善，中國聖人講的五常仁義禮智信是藥。只要回歸到倫常、回歸到五戒十善，你身體所有的病都能恢復，不需要醫療，為什麼？一切法從心想生。你真的明白了，真的了解，不但自己身體裡頭的業轉過來，我們居住在這個地方的山河大地不會有災難，也轉過來了。在這個地區修行的人愈多力量愈大，集體的意識確實能改變山河大地。

　　現在諸位都知道，科技的發展帶給地球嚴重的染污，土壤的染污會給我們帶來重大災難，為什麼？植物不會生長，五穀雜糧沒有了，人都餓死。土壤裡頭有毒，農藥、化肥，河水裡頭有毒，這個東西多麻煩。有沒有辦法改？佛經上講的原理原則都能改，只要我們意念正，心地真的做到清淨平等覺，所有的毒素全化解了。不需要用醫藥，念頭把它化解了，讓每個細胞、每個粒子統統恢復正常，這個理論上講得通。西方極樂世界，你到那裡去找細菌決定找不到，你去找病毒決定找不到，為什麼？阿彌陀佛沒有這些雜念。往生西方極樂世界的人，天天接受阿彌陀佛的教誨，都在那裡學習經典，雜念沒有了，惡念消滅了，純粹是正念、是善念、是佛念，道理就在此地。於是我們又明白一樁事情，要想這個世界人民過得健康、過得幸福、過得快樂，什麼方法能實現？教學。中國老祖宗聰明，「建國君民，教學為先」。教什麼？教倫常、教道德、教因果、教聖賢教誨，肯定可以實現。

　　這裡頭有個總的原理原則，就是意念能改變一切，不是在外頭，是在自己。我們自己明白這個道理，一定要控制住自己，一切處、一切時決定不讓自己起一個惡念。為什麼？我要健康、我要幸福、我要快樂，不是從外頭找來的，從裡面找來的。心好沒有一樣不好，心要壞了，什麼方法你也調不好它，為什麼？心壞了。所以這個心要轉過來。學佛沒有別的，從前李老師講，學佛幹什麼？改心！把不善的心改成純淨純善的心，這叫學佛。它帶給我們的是究竟圓滿的幸福快樂。所以極樂一切事相，皆是無漏的妙相。

　　「又實相無相無不相」，《般若經》上常說。無相是什麼？無相是體，就是常寂光。無不相是什麼？無不相就是前面的三土，實報土、方便土、同居土，有相。但是你要曉得，相即無相，你能看到這個，這叫中道第一義諦。相是什麼？假相，不是真相，剎那生滅。就像我們看電影一樣，我這裡還有電影的底片。這是一秒鐘二十四張，在放映機裡面放映是一秒鐘二十四張幻燈片，每一張都不一樣，張張都是獨立。你在銀幕上看到，它就把你騙了，你以為是真的。一張一張的幻燈片，鏡頭打開，放一張，再關起來，又換第二張，它換得快，你眼睛來不及，就上當受騙了，一秒鐘才二十四張，這個道理我們今天明白了。彌勒菩薩告訴我們，現實的世界就像我們在看電影銀幕，它移動比這個速度快多了。一秒鐘多少張？一千六百兆，不是一千六百張，一千六百兆，一秒鐘。我們這個電影在銀幕上一秒鐘二十四張，這是真相。正在看電影的時候也知道它是一張一張的幻燈片，它不是真的，每一張的相，沒有兩個是完全相同的。為什麼不相同？因為念頭不相同，不可能有兩個念頭是完全相同的，不可能，這叫實相。

　　你了解這個，這就萬法皆空，沒有一個是真實的。這個現象就擺在面前，一分一秒都在那裡演，我們看一輩子都不覺悟，到死還糊裡糊塗。聰明的人了解這個事實，看破了，這叫看得破。看得破之後是什麼心態？就放下了，不再幹糊塗事情。什麼叫糊塗事情？把它放在心上就叫糊塗事情，你就錯了。好事、壞事都不要放在心上，全是假的，沒有一樣是真的，你就得自在，你就解脫了。好事決定沒有貪戀，壞事也沒有怨恨，為什麼？全是假的，立刻就是空的。念念不住，念念無常，就這個意思，這才看出真相。所以，體是空寂的，相也是空的，也不是真的，這叫見到中道，中道就是究竟的實相，你看到了。「所顯一切皆實相」，菩薩見到了，什麼菩薩？法身菩薩。「因極樂所現之相是無漏相、實相相，故云清淨也。」

　　末後這兩句，《淨影疏》裡說，「何不力勵為善求生，名力為善」，這是解釋末後這一句。淨影是隋朝慧遠法師，我們淨宗第一代祖師也叫慧遠，兩個人名字完全相同，一個是在東晉，一個是在隋朝。所以，這個慧遠我們佛門稱他作小慧遠，就是隋朝這個慧遠法師。他有《無量壽經》註解，叫做《義疏》，《無量壽經義疏》是他作的，叫《淨影疏》。這裡面的解釋，何不力勵，努力、勉勵，為善求生，就是要應當好好的行善事，求生極樂世界，這就是力為善的意思。念道之自然，「念道之者，自然往生，名念自然也」。往生一點都不勉強，自己功夫成熟自然往生，阿彌陀佛自然來接引。最重要的，你的功夫要自然成就。「又《會疏》曰：何不二字，激勸之辭，即通二義。善有二種：一、稱名念佛，是名本善」，善的根本，「二、廣行諸善，回向得生」。一個是善之本，一個是善之助，幫助你。所以佛教導我們，隨緣不變，不變隨緣，普賢菩薩十願教我們「隨喜功德」，功德就是不變的意思。不要攀緣，有這個機會，你遇到這個機會做好事，你應當全心全力去做，以這個功德迴向求生淨土，是好事。如果找善事去做就不好了，絕不要沒事去找事，那叫攀緣。攀緣的心不好，把攀緣的心用來念佛就好了。沒事的時候念佛，有緣幫助別人是好事情。

　　在今天這個時代，正法衰微到極處，傳統文化是好東西，能救國家民族、能救世界、能救正法。因為它是正法的基礎，傳統文化要是毀滅，佛法肯定就滅亡。為什麼？它基礎沒有了。所以傳統文化重要，有這個機緣怎麼能不做？也是一切時、一切處有緣就要做。今天最重要的是正法的承傳，承傳是兩樁事情，第一個是資料，就是經書，如何能保存下去。我這次在日本講經，國內有個同修到日本來聽經，告訴我，他想發心刻石經，把《大藏經》刻在石頭上，藏諸名山，希望這個經典不要損失。我就告訴他，如果來個大地震不全完了？你就那麼一套經，如果那個地方發個地震，全完了。他說那怎麼辦？我說古時候古人，古時候人心厚道，地震少。地震是什麼？地震是傲慢引發的。現在人傲慢的多，從前人謙虛的多，傲慢的很少，所以地震就少，用這個方法可以。像現在北京房山的石經，我去參觀過。現在人傲慢多，那地震就多，不安全。最安全的方法是大量的來印，我們把《大藏經》印一萬本，印十萬本，分在全世界各地方都有。總不可能災難就毀滅，肯定會留一部分，這方法最好，所以就是大量印。現在印刷術發達，印得又好，成本又低，所以一定要想到這個。我鼓勵他要用這個方法，到處去存放，哪個地方能夠接受，就送到哪個地方去，到處都放。這是好事情，尤其這些聖教有鬼神守護。佛家所說的，「經典所在之處，即為有佛」，就有護法神擁護。他大概改變主意了，他告訴我，他自己有錢，他說也不太多，大概有一個多億，他去做去。我說好，真正發心做這個好事。

　　另外，資料有了，保住了，如果沒有人去學、去修、去弘揚，這個資料不起作用。那麼鼓勵年輕人，培養年輕人，照顧年輕人，成就年輕人，大功德，大好事，這個事情我們要幹。真正發心從事於經教的研修、弘揚，這種人是國寶。我們要護持這些人，要幫助這些人，要成就這些人，正法才能夠久住，正法才能夠弘揚光大，才能夠利益眾生。這是第一重要。我們想了幾十年，都是沒有緣，有緣我們就早做了。沒有緣，不得已，我們也是算不錯了，我們有網路、有電視，用這個來學習，跟全世界有緣的眾生。什麼有緣？他打開這個頻道就有緣，我們共同分享、共同學習。緣要殊勝我們可以辦個書院，辦個學校，搞一個講堂，大家在一起學習。如果同時我們有網路電視、有衛星電視，那個效果就非常廣大，這是現前地球上第一等的好事。有錢的人多，他沒有這個智慧，他沒有這個福氣，有大福報的人才能幹，有錢沒有福，他沒有想到。所以有錢是福報，用錢是智慧，有福報沒有智慧，錢用錯了，還要墮三途，你說麻不麻煩！所以，智慧比財富更重要，智慧不會墮三途。這是講善有二種，廣行諸善，回向得生。

　　「念通二種：念謂能念，道謂所念。道亦有二：一、彌陀本願，是名他力大道。不藉自力修善，一超直入，故名自然。」到西方極樂世界是藉阿彌陀佛的願力，這不是自己的力量，這是佛的力量。佛這個力量太大太大，生到極樂世界就超越了，超越誰？超越聲聞、緣覺、菩薩。就事上來講，就超越六道、超越十法界，六道裡超越諸天，二十八層天超過了，超過聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，你到實報土去了。生到極樂世界就超越，這個超越不是你能力，是阿彌陀佛願力加持的。他第二十願說，生到西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，這一願他兌現了。所以，生到西方極樂世界，雖然你是住凡聖同居土，凡聖同居土裡一切待遇跟實報土沒有兩樣；就是說享實報土菩薩那樣的待遇，這不可思議，這是阿彌陀佛的大恩大德。不是佛的恩德任何人做不到，佛這是發四十八願，五劫修行，他專修這個，就專修這個福報，這樣子這個功德成就極樂世界。所以，自然這個字的意思就很深了。

　　第二，「三乘所證道，無為自然，性不造作，故亦名自然」。三乘是聲聞、緣覺、菩薩，他們所證的道是無為自然。我們學《百法明門論》，後面的六個無為法，六個無為法，除真如無為之外，三乘所得的無為就是此地講的無為自然，它性不屬於造作，沒有造作的跡象。真正的無為只有一個，真如無為，在淨宗就是常寂光，常寂光裡頭確實是無為自然。「雖互二義，正在初義」，雖然給你講了二種，真正的意思還是阿彌陀佛本願加持你的自然。你到極樂世界什麼都別操心，一切享受全是自然的，佛統統給你想到了，我們自己想不到的，佛也給我們想到了。到極樂世界，感恩的心自然就生起來，佛對我們太好、太周到了，我們想到的他全想到了，我們沒想到他也都想到了，我們不敢想的他都給我們想到了。

　　我們再看下面這段。「《淨影疏》以為善求生」，他以為善求生來解釋「力為善」。「以自然往生，為念自然，其言簡要。其意以行善功德迴向淨土，力求往生，名為力為善。此說甚好」。這句話是念老說的。所以，力就是我們平常講的努力，努力為善。但是為善不求別的，完全迴向求生淨土，做為我們往生的資糧。這跟《淨影疏》的意思就相應，自然往生，這念自然。我們現前在這個世間，無論做什麼好事、善事，大善事、小善事，統統要迴向淨土，我們就是為這樁事情而做的。念念求生淨土，這個念頭好，因為一切法從心想生，我們沒有第二個念頭。在這個世間，決定不求名聞利養，決定不貪五欲六塵享受，我們唯一的一個心願就是求生西方淨土、親近阿彌陀佛，這就對了。

　　下面說，「自然往生，為念道之自然，則所言過簡」，講得太簡單。「《會疏》勝之」，《會疏》講得詳細，「直指稱名念佛，為善之根本，是乃正行也。廣行眾善，迴向得生，亦是為善，是乃助行也」。這個好，正助很清楚、很分明，行善是助行，念佛是正行。「正助並舉，主次分明，是《會疏》之長也」。《會疏》是日本古時候淨宗的大德他們作的。《無量壽經》跟日本的緣非常深，因為在中國自古以來，用《無量壽經》的人不多。這個原因是什麼？梅光羲老居士講得非常好，是因為《無量壽經》沒有一個好本子，所以大家捨棄了它，多半學《阿彌陀經》。因為《無量壽經》有五種譯本，裡頭講的不一樣，到底依哪個。五種本子都學，太麻煩了，所以大家捨棄了。這就是為什麼要會集。第一次會集，宋朝時候王龍舒居士他會集的。會集並不完整，王龍舒居士只看到四種原譯本，唐朝《大寶積經》裡面的「無量壽會」這部分他沒有看到。所以他是四種本子的會集本。而唐譯的本子有很多重要的東西，其他四種本子沒有，譬如說蓮花化生，只有它的有，其他的本子沒有提到，這個太重要了。所以捨棄《無量壽經》，採取《彌陀經》，是有道理的。《彌陀經》在中國註解就很多，《無量壽經》在中國註解本子只有二種。

　　而日本跟這個經就特別有緣，這些日本的法師幾乎都是善導的學生，這唐朝時候。善導是淨宗第二代祖師，日本人對老師看得非常重。所以你到日本去看，日本佛堂，祖師那個像比佛像大，佛像都是小小的，祖師像很大，他們對祖師的尊重超過對佛。什麼道理？就像中國人小孩，你看對父母尊重，祖父母就差一點，曾祖父母就更差一點，愈是遠就愈差，愈是近的他很重視。為什麼？直接傳道的，我的佛法是跟他學的。所以，日本對老師尊重。在日本，善導寺很多，用老師名字做寺名，你看到善導寺，那淨土宗的。所以善導大師的像，木雕的、石雕的、泥塑的很多，善導大師的像、智者大師的像非常多，他們學天台的人多。祖師的殿都很大，比供佛的殿要大，到日本看到這個樣子。在中國，大殿都是供佛，祖殿，它旁邊一個小房間叫祖殿，日本不是的。所以日本《無量壽經》的註解，現在應該可以能夠找到三十多種，三、四十種，你就曉得他們對這部經下的功夫多。

　　我這次去，講這部經，我告訴開林法師，你在那裡好好做一個工作。跟日本法師合作，從《藏經》裡面把古大德《無量壽經》的註解把它取出來，印成一套《無量壽經》專集。應該有三十多種，統統是《無量壽經》註解，各家註解都有，這個對於日本淨土宗有很大的幫助。希望大家好好的來研究這部經典、學習這部經典，然後所有研究的都歸到這個本子，這個會集本。念老這個註解也是會集的，一百九十三種資料會集成的，我們讀他這部註解，就讀了一百九十三種，這個裡面有九種是日本人的著作，日本跟韓國的，元曉法師是韓國的。

　　《會疏》直指稱名念佛，為善之根本，這句話很重要，與經義完全相應。《會疏》裡又舉出二義，「一、以他力直超為自然，二、以無為無作為自然。而以初義為主」。「此說極好」，這句話是念老的話，給我們提起來。「而以初義為主」應該是原文，「此說極好」這是念老對它的讚歎。「蓋淨宗之妙，正如《要解》所云：從事持達理持。但當老實念去，則無為無作等等，自然在其中矣」。這幾句話說得好，而且還有證人，這就非常難得。我們知道東北劉素雲居士，她就是一部《無量壽經》十年，這是個現身說法，為我們作證轉。她在學習的時候沒人知道，我們也不認識她。十年學成了，我們才聽到有這麼一個人，把她找到了，見了面。她告訴我，說她學佛的因緣，也是從朋友當中得到一套《無量壽經》的光碟，不知道是光碟還是錄像帶，可能是錄像帶，那個時候，十幾年前。那個卡式的錄像帶，是我在台灣景美華藏圖書館講的，她告訴我，華藏圖書館講的那一套。

　　她每天聽一個帶子，一個帶子一個小時，將這個帶子聽十遍，她的功課就是每天一個帶子聽十遍。她說十個小時實際上就是聽一小時的東西，重複，長時薰修，這樣聽。一部經聽完之後從頭再聽，也是這個方法聽，一直聽十年。除了聽經之外就念佛，一點都不雜，真叫專心。她說我只懂得一句話，聽懂了，叫「一門深入，長時薰修」，她就真幹了。十年下來，當然肯定得三昧，念佛三昧。真正得念佛三昧，就決定有一點小神通，決定有悟處，這些是真的，不是假的。被我們發現了，我們在講台上一說，她出名了，很多人請她去講開示，請她去講經。尤其是面對大眾解答問題不怯場，沒有把她難倒，這個沒有悟處是做不到的。請她講《地藏經》，講其他的經，講得頭頭是道。她沒有學過，能講，一經通一切經通。別人問她，妳怎麼學成的？她回答很簡單，六個字，老實、聽話、真幹。聽誰的話？聽經上講的話。經是佛菩薩說的，註解是祖師大德說的，聽懂了真幹，她就成功了。這個成功不是平凡的，你問她，妳什麼時候往生？她隨時可以往生，這一點不假，想走就走。那為什麼不走？還有一些有緣人要她幫助他得度，留在世間是幫助有緣人的。你要問她，今天世界上的災難與她有沒有關係？沒有關係。一個隨時能走的人還有什麼災難？沒有了，這是給我們做出最好的榜樣。無為無作，這自然在其中。現在時間到了，我們就學到此地。