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淨土大經解演義　　（第四八０集）　　2011/7/5　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0480

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百零二面第一行：

　　「亦表十波羅蜜，能摧十種煩惱，成十種真如，便證十地」。我們前面學習十波羅蜜學到第四，現在我們繼續看第五，「禪度三行：禪，梵語具云禪那，華言靜慮。此禪度有三種」。就是六度裡面的禪定波羅蜜，禪定這個名詞是梵華合譯，禪就是禪那，這是梵語，定是我們中文，因為禪那有定的意思，所以古大德翻譯把它合在一起，翻為禪定。禪那它有靜慮兩個意思，靜就是靜止，就是定的意思，他定裡面有境界，不是空無所有，他有境界，所以有慮，也就是定中有慧，慧中有定。禪定也有三種，第一種叫「安住靜慮」。底下註解註得很好，很簡單，「亂想不起，深入禪定」。禪定有深淺不相同，這是禪定的正意。亂想不起，哪些是亂想？無明是亂想，無明很盛。無明是什麼？對於一切法的真相不知道、不明瞭。所以佛把這樁事情稱它作根本煩惱，所有一切妄想都從這裡生起來的。如果你對於事實真相通達明瞭，你就不會有妄想，正是因為不知道才胡思亂想。最微細的胡思亂想就是起心動念，起心動念甚至於自己都不知道，自己沒有感覺到。我們有沒有感覺到我們起心動念？什麼證據證明我們現在起心動念？這個證據就是有現象。

　　彌勒菩薩告訴我們，這個現象從哪來的？現象從起心動念，起心動念就是講的波動。世尊問彌勒菩薩，「心有所念」，這是說凡夫，凡夫動一個念頭，這個念頭很粗，我們自己知道動個什麼念頭，看到喜歡的東西，動念頭了，喜歡它，不喜歡的，動念頭了，討厭它，喜歡、討厭都是動念頭；念頭更深的，想控制它、想佔有它，這都是念頭。佛就問，像這樣的念頭，它裡頭有多少個細念？有幾念？有幾相？有幾識？彌勒菩薩回答說，一彈指有三十二億百千念。三十二億百千念我們把它算一算，就是三百二十兆，這一彈指三百二十兆，三百二十兆個念頭。你看看，如果我們在一秒鐘來算的時候，那一秒鐘裡面就是有一千六百兆，一分鐘六十秒，一分鐘多少念頭！一秒鐘就一千六百兆了。這個念頭一斷的時候，一斷相就沒有了，相是虛妄的，這從念頭起來的，所以有相就有念頭，無相就沒有念頭。這就很明顯的證明你有念頭，你念頭太微細，你自己不知道，這是真的不是假的。

　　此地講的亂想不起，包括這個根本無明，就是這些細念，細念、粗念統統都在裡頭。大定，細念沒有了，那是很深的大定，像經上告訴我們，八地以上，八地菩薩以上，九地、十地、十一地、妙覺，他們在那個大定當中這些微細的念頭都沒有了，一切眾生微細的念頭他都知道。他自己沒有了，他才能看得到別人的，他自己有就看不到別人。所以定功深的人知道定功淺的人，定功淺的人不知道定功深的人。真正講我們講出世間禪定，世間禪定不談它，世間禪定是四禪八定，道理是一樣的。譬如初禪，他能知道欲界的定，欲界哪些人有定？夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天有定，初禪對他們的定知道，但是初禪不知道二禪，二禪比他高，二禪知道初禪，不知道三禪。由此可知，阿羅漢能知道欲界天人的定，四禪八定，他不知道菩薩的定，菩薩比他高。阿羅漢的定是什麼？見思煩惱不起，不錯了，換句話說，阿羅漢不會起身見，也就是說不會執著這個身是我。這個不用到阿羅漢，須陀洹就放下了，須陀洹把三界八十八品見惑斷了。八十八品見惑歸納為五大類，頭一個身見，第二個邊見，第三個見取見，戒取見，最後一個邪見，這些統統斷了。我們在前面學八正道的時候學過，八正道第一個正見，正見就是見惑斷了，正思惟就是思惑斷了。所以八正道前面兩個是阿羅漢的境界，後面是大乘菩薩的境界。剛剛破見惑，小乘初果，大乘十信位裡面的初信菩薩，這個我們讀《華嚴經》知道。這些明白之後，曉得自己在佛法修學當中是什麼樣的地位，好像我們爬樓梯一樣，我們知道在第幾層，上面還有，不斷要向上提升，不能夠止於這個地方，止於這個地方就錯了，要勇猛精進，所以精進就是提升。我們就知道，菩薩亂想不起，是什麼？塵沙煩惱不起。到佛的地位，無明煩惱不起，這是亂想。深入禪定，這是禪定的本意。後面兩條是禪定的起用。所以禪定是活活潑潑，不是死的。

　　第二「引發靜慮」，這是禪定的意思，「智慧現前，生諸功德」。因戒得定，因定開慧。這個第二就是智慧開了，禪定當中智慧開了。智慧開了並沒有把定失掉，如果智慧開了，定沒有了，那個不是禪定，那個不是戒定慧，那就有問題，那不是真正智慧。真正智慧一定定在慧中、慧在定中，這是真正智慧。不是智慧現前定沒有了，那叫大錯特錯。還有，定當中有戒，不是說得定之後戒沒有了。那麼你就曉得，定開了智慧，戒有沒有？戒有，戒叫什麼？道共戒，開悟了，戒跟道融合在一起。得禪定的時候，戒跟定融合在一起，叫定共戒。不是說沒有了，戒融入禪定當中，禪定開智慧，禪定融入智慧當中，所以智慧裡頭決定有定、有戒。沒有戒定的智慧叫狂慧，不是正慧，這不能不知道，千萬不能搞錯。所以它生諸功德。如果慧現前，沒有定、沒有戒，它生諸煩惱，怎麼呢？他亂想起來了，因為他有定、有戒，沒有亂想，生功德，生功德才能辦事。

　　第三個是「辦事靜慮」，「謂功行圓成，利益眾生」。菩薩示現在六道、示現在十法界，無論是順境是逆境、善緣惡緣，他決定不失戒定慧，慧能辦事，戒定協助慧，它不亂，這叫真功夫。這個與自性相應，與性德相應。所以這十波羅蜜的境界一定要知道，知道了才知道我們是不是得到，我們是不是真的在行禪定波羅蜜，真的禪定還是假的禪定。通常講六度，後後勝於前前，後面必定都包括前面。前面是什麼？前面有布施、有持戒、有忍辱、有精進，全都有，絕對不會失掉的。我現在在第五層樓，下面四層一定有；沒有，這一層就不存在。你有布施，未必能持戒、未必能忍辱，不一定有它。可是你有持戒，決定有布施，你就決定能放下；你有忍辱，你決定有持戒，後後勝於前前。此地講十波羅蜜，沒有例外的，最高的第十，一定包括前面九個，圓滿的。這是菩薩道，這不是小法。

　　第六「慧度三行」，這是講般若，「此慧度有三種」，就是般若波羅蜜，梵語稱般若。第一種，「生空無分別慧」，「謂平等照了俗諦之法，無生滅相」。生是眾生，也就是萬法，眾緣和合而生稱之為眾生。凡是眾緣和合而生的現象，諸位想一想，哪一樣不是眾緣和合而生的？我們人這個身體，粗說就分成五大類，色受想行識，這五大類和合，眾緣和合現的這個身相，這粗說。我們初學佛的時候，前輩的老和尚這樣教我們，我們也就全盤接受。現在我們知道了，我們知道比他們多了。現在我們知道佛所講的五蘊和合，這是基礎。這是什麼？是所有一切現象的根基。色受想行識，在今天科學講的三種現象，我們可以稱它作自然現象。因為一念不覺，這個現象就出來，這什麼東西？阿賴耶。阿賴耶的四分，法相宗說的，阿賴耶的業相，科學稱它作能量；阿賴耶的見分，科學家稱它為信息；阿賴耶的相分，科學稱它為物質，阿賴耶的三細相，這叫阿賴耶。這是什麼？這真的，宗教裡所說的造物主，整個宇宙都是它造的。它會變，阿賴耶會變，為什麼？阿賴耶有思有想。只要有思想，這個五蘊就隨著念頭起變化。四聖法界是它造的，六凡法界也是它造的。四聖法界純淨純善的意念，就成為淨土，就成為聖人；六凡裡面完全是染污的，善惡混雜，不清淨的相。三善道是善念變現出來的，三惡道是惡念變現出來的，全是念頭，沒有離開念頭。

　　能造十法界的是五蘊，觀世音菩薩行深般若波羅蜜，照見五蘊皆空，五蘊不可得。他照見是什麼樣子？就是彌勒菩薩所說的，一彈指三十二億百千念。你看念念成形，這就是色，形皆有識，每一個物質現象裡頭都有受想行識，它是離不開的。一秒鐘一千六百兆分之一，那個裡頭有色受想行識，今天被科學家證實了。科學家很偉大，很了不起，這是宇宙的奧祕，被他揭穿了。這個奧祕並不是祕密，是深密，不是普通人能夠知道的。古時候沒有這些科技文明，他想用科技工具是沒有的，沒有這個東西。古時候怎麼發現的？禪定，甚深禪定裡面看到了。禪定是現量境界，不是比量。今天科學家他沒有禪定，他用機械，他用科學的技術，用儀器，發現到，看到了，這也很了不起。知道有這個東西存在有好處，這個好處是什麼？知道佛經上所講的是真的不是假的，把它證明了。所以生空無分別慧，生空就是惠能大師所說的「能生萬法」。遍法界虛空界一切法體性是什麼？是空，是了不可得，《般若經》上講的「一切法無所有，畢竟空，不可得」。一切法就在面前，身也是一切法之一，這個意思太深，八地菩薩見到，當然得受用，七地以前沒得到。

　　像我們現在，我們現在是解悟，明白了，不是證悟，不是證悟就是不得受用，明瞭、知道有這回事情，不得受用。根據佛所說的，七地之前都是解悟，不是證悟，八地證悟了。證悟所得到的受用跟佛一樣，八地以上這五個位次得受用了。得什麼受用？徹底放下，真的不再起心動念，就像袁了凡一樣。《了凡四訓》很多同學讀過，袁了凡能夠跟雲谷禪師在禪堂裡面坐了三天三夜不起一個念頭，那是定。是不是真的定？不是，不是佛法的定，他是定。因為佛法的定裡頭，靜它有慮，他有靜，他沒有慮。也不容易！雲谷禪師對他讚歎佩服，凡人做不到，三天三夜坐在那不起一個妄想，讚歎他功夫不錯，你怎麼修的？了凡先生說我沒功夫。你為什麼不起個妄念？我的命給孔先生算定了，我起妄念也沒用，所以算了，乾脆不起妄念。雲谷禪師哈哈大笑，我以為你是聖人，原來你還是個凡夫。那就是什麼？那有定，那個定是無想定。也不錯，世間禪定，四禪天的無想定，他什麼都不想了，命給人算定，想也是妄想、白想，何必去想它？所以了凡先生是無想定，不是佛家的禪定，佛家禪定裡頭有境界，有靜有慮，他有靜沒有慮，這就不一樣。

　　了凡先生為什麼能做到什麼都不想？因為他命被人算定，而且證明了。他十五歲孔先生給他算的命，他那個時候大概有三十多歲，應該差不多將近四十，他說二十年，十五歲、二十五歲、三十五歲，他說二十多年來，孔先生給我算的一點都不錯，算流年，每一年好像都是命中完全安排好的，一點都不差。他是個讀書人，參加考試得第幾名，每一年政府給他的糧食多少石、多少斗，完全等於說是統統算定，絲毫不差，他相信命是真的不是假的，所以什麼都不想了。「一生皆是命，半點不由人」，這句話了凡先生證實了。我們一般人聽到這個話沒證實，了凡先生把這兩句話證實了，一生皆是命，半點不由人。雲谷禪師告訴他，命不是真的，因為你相信它，你守住它，你也不作善、也不作惡，天天隨著命運轉，你被命運拘束了，你死在命運之下。了凡也很聰明，聽了這個話醒過來了。命從哪裡來的？過去生中造的。人都有命運，為什麼別人都不像你？你死在命下。別人怎麼樣？別人每天有善念、有惡念、有善行、有惡行，天天都有加減乘除。小的惡念減分，小的善念加分，大的惡念除，大的善念乘，天天有加減乘除，但是加減乘除幅度不大，所以那個命運還是算得挺準的。如果你是很大的善，很大的惡，算不出來。為什麼？超越了，就算不準了。這些話了凡先生聽懂了，向雲谷禪師請教怎樣改造命運？雲谷禪師告訴他，斷一切惡，修一切善，給他功過格，叫他每天去反省，哪些做得不善，記下來，做善的，也記下來，兩個對比，天天去對照，用這種方法。不到一年，孔先生給他算的不準了，第二年參加考試，他命裡算的是第三名，他考了第一名，超越了。所以禪定它不是死的，它是活活潑潑的。慧就更活潑了。

　　所以無分別的智慧，諸位想想，分別沒有了，執著當然沒有，菩薩智慧，他能夠平等照了俗諦，俗諦是世俗，哪些呢？十法界。菩薩對十法界一切眾生，這個眾生是廣義的，有情眾生、無情眾生、樹木花草、山河大地，都是眾緣和合而生，凡是眾緣和合而生起的現象都叫眾生。也就是說，十法界裡面的眾生他清清楚楚、明明瞭瞭，生空無分別慧。真相是什麼？無生滅相。他看到所有一切眾生不生不滅，這我們看不到。我們看的是什麼？我們看的是相似相續相，沒有看到真相。不是相續相，相續相是前念跟後念完全相同，那是相續的，前面的相跟後頭不一樣。真的像我們看電影，我們這個地方有一捲電影的底片，這個底片攝像裡面叫正片，就是幻燈片，銀幕上還是能看得清楚。一格它就是一張，沒有兩張是相同的，張張不一樣，大同小異，在放映機裡面一秒鐘它的速度是二十四張，我們在銀幕上就看不出它的真相，看起來什麼？看起來讓我們眼睛看花了，以為是真有，其實每一張每一張幻燈片它給你連續起來了，產生了幻覺。

　　現在彌勒菩薩告訴我們，我們現實的這個世界就跟這個幻燈片一樣。一秒鐘多少張？一秒鐘一千六百兆。這個玩意一秒鐘二十四，二十四就把我們的眼睛欺騙了，我們看這個電影好像是真的，電影裡面伸個拳頭打你一拳的時候，你自己嚇一跳，你不知道它是假的，幻覺。有沒有生滅？沒有生滅，這電影裡頭張張都是不生不滅的。所以森羅萬象都是不生不滅，你能看出不生不滅，那真相。不生不滅是什麼？當體即空，了不可得。根本就沒有這個事情，這是假的不是真的。所以大乘佛法佛常常講「即在當下」，可是跟你說當下，當下不存在，已經過去了。《金剛經》上跟我們講三心不可得，過去心不可得，現在心不可得，過去已經過去，永遠不會回來，說現在，現在已經變成過去，未來心不可得，未來還沒來，三心不可得，這就是說無生滅相。你什麼時候能在現象裡頭，看到這個相不生不滅，你是菩薩。

　　平等照了俗諦，我們現在雖然只是解悟，沒有證悟，可是我們要用這個方法來看世間，養成習慣，慢慢我們就入境界。入境界有什麼好處？對於一切萬法不動心了，不會起心動念了，這對我們的修為有好大的幫助。這是世尊講經教學，我們要是學會了，這真實功德。怕的是什麼？我們沒聽懂，不能覺悟，第二個，聽懂了，不會用，不能把它用在日常生活當中、用在待人處世之處。如果要會用，你心裡面七情五欲就沒有了，這個人喜歡他，沒有喜歡的念頭，討厭他，沒有討厭的念頭。為什麼？當體即空，了不可得，真相明白了。不了解真相，以為這是真的，所以你會起心動念、你會分別執著。你要把真相搞清楚、搞明白了，不起心、不動念，哪來的分別執著？不起心、不動念，佛的境界，你成佛了。起心動念，沒有分別執著，你是菩薩。菩薩不錯了，菩薩對待一切眾生決定是平等的，日常生活吃飯不會挑剔，這個好吃，那個不好吃，不會挑剔，他沒有分別執著。還有這個好吃，多吃一口，那個不好吃，少吃一口，不行，這凡夫，你的平等心、清淨心沒生起來。真的它能幫助我們回歸到清淨平等覺。

　　第二個「法空無分別慧」，這個慧就是般若，法空無分別的般若，生空無分別的般若。「謂平等照了真諦之法，悟性本空」。前面是講現象，現象無生滅相，萬法皆空。這個照真是什麼？就好像自性。本性有沒有？有。本性是什麼樣子？本性本空，本性真有，不是沒有，它不生不滅。惠能大師見性了，為我們說出來，本性是「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」。為什麼說它本空？它不是精神現象，它也不是物質現象，它也不是自然現象，它什麼現象都沒有，它能生一切現象，本身什麼現象都沒有，能生一切現象，所以本性本空。我們中國老祖宗說本性本善，那個本善是什麼意思？我們想想惠能大師這五句話，本善這個善字就包括這五句，包括清淨、包括不生不滅、包括本自具足、包括本無動搖、包括能生萬法，這本善。這就是佛教豐富了中國本土文化，我們用佛經來解釋本性本善，把它講得更清楚、更明白，把「人之初，性本善」這個性講成佛性，講成自性，把這個善字裡面豐富了。你看說出這麼多意思，本自清淨，本善，本不生滅，本善，本自具足、本無動搖，本善，還能生萬法，這是照真。

　　第三「俱空無分別慧」，就是真俗全照，「全照中道，超前二空，悉皆平等，是為慧度」。從這一句我們就曉得，生空無分別慧是二乘智慧，權教菩薩智慧，第二法空無分別慧，是菩薩智慧，第三種是俱空無分別慧，是佛的智慧。這個地方佛的智慧，《華嚴經》上初住以上就是佛的智慧，法身大士，他們住在一真法界，就是住實報土，法空無分別慧住方便有餘土，生空無分別慧是方便有餘土的前面兩種，就是聲聞、緣覺，法空是菩薩跟佛，六道裡頭沒有，所以六道叫迷惑顛倒，沒有真智慧。後頭有個小註，「俗諦，謂建立一切法」，從相上講的；「真諦者，泯絕一切法」，從理上講的，從性上講的。也就是一切法，相有性無，事有理無，真實智慧統統看清楚了。我們常講性相、理事、因果徹底通達明瞭，法身菩薩。十波羅蜜以般若波羅蜜為體，般若波羅蜜起作用，後面這四條，方便、願、力、智，統統都是從般若波羅蜜裡頭開出來的，也就是般若波羅蜜在日常現相起用，沒有般若波羅蜜，後頭這四條全都沒有。

　　第七個，方便也有三種。第一個「進趣果向方便，謂修諸功德，迴向佛果」。怎麼個迴向法？念念迴向偈就算迴向了嗎？有迴向的形式，沒有迴向的實質，現在學佛同修多半都是這樣的，所以真實的好處沒有得到。形式要有實質，這個形式就起作用。實質是什麼？是真心。我每天迴向求生淨土，只是說說，想不想去？不想去。如果說現在想去，不行，我不能死！如果我們佛堂掛個招牌，七天一定往生，叫大家來打佛七，沒有一個人來，七天就死了，這個不行，這不可以。所以他不是真的，他是假的，所以這個道理要懂。我們自己要認真反省，我們到底是真的是假的？阿彌陀佛現在來接引我，我歡不歡喜？我是不是馬上就跟著走，什麼都不要了，馬上就走了，那就是真的，那是迴向的實質。所以我們今天迴向不是真的，天天念著求生淨土，實在講阿彌陀佛一來都嚇到了，這不行，這要死了，還是貪生怕死。大乘教裡給我們講，沒有生死。我們對生死這一關沒有看破，還認為是真的有，所以佛法真正那個受用我們並沒有得到，我們得到的只是百分之一、二，太少了。如果你真的契入之後，你得到的就非常豐富。這是趣向佛果，真的，譬如修淨土，確實念念都希望求生淨土。

　　所以古大德教給我們欣厭二門，這是佛經上講的。對於娑婆世界要有決定心離開，要放下它，對於西方極樂世界要有決定心想得到，它才能起作用。什麼作用？跟阿彌陀佛感應道交的作用。我們壽命沒到，能不能去？能去，你真心求，我壽命不要了。真心求，壽命不要了，佛還沒有來接引你，這怎麼回事情？不是佛不靈，你還有任務沒完了。你有沒有任務？你有什麼任務？這些苦難眾生太可憐，我現在還有這個緣分勸導大家，把極樂世界理事因果講清楚、講明白，讓這些有緣人覺悟，也能夠真信切願求生，這就是我們的任務，我們跟眾生有緣。如果沒有緣了，佛就來接引你，肯定來，什麼時候想去什麼時候就來接引，真心跟他是相應的。妄心他也知道，你有口無心，現在去接你，你嚇死了，你對這個世間還有貪戀，不來接引你。換句話，真想去的時候他就來了，你假想他不來。

　　第二，方便的第二種，「巧會有無方便」，「謂能善巧融會真俗二諦之理」。這是自受用，你有這個智慧，因為你有般若智慧，所以你才能善巧融會，真俗就是空有。真是空的，俗是假有，對於這個真空假有你能夠把它融會貫通，真空就是假有，假有就是真空，真空在假有裡頭。也就是講自性，自性在哪裡？自性在一切法裡頭；一切法在哪裡？一切法在自性裡。性相永遠是融通的，沒有障礙，性在相中，相在性中。大乘經教裡還說，心外無法，法外無心，那是講真心，也是此地講真諦，真心就是自性。真心在哪裡？真心在萬法裡頭，一切法都有，一粒塵沙都有，我們身上一根汗毛，汗毛尖端上都有。如果沒有，它是本體，如果沒有，相就沒有了；它能現相，能生萬法。《還源觀》裡說三種周遍的第二種「出生無盡」，這個出生無盡就是變化無盡，不止千變萬化，隨著你的念頭它在變化，而且念頭一般人不能控制。什麼人能控制？有定功的人能控制，沒有定功的人不能控制，沒有定功的人真的叫亂想。前面第五禪定度裡所說的亂想不起，那個亂想用得好，真有定功的人他才能控制。所以沒有定怎麼行？沒有定我們的佛念不好，佛號裡頭滲透很多亂想，把佛號功夫破壞了，道理在此地。可見得真修行也不是一個容易事情。

　　十波羅蜜其實是一樁事情，就是真修，真修必定具足十波羅蜜，不能把它一個一個分開，個個獨立，不可以。《華嚴經》上說「一即一切，一切即一」。譬如這地方十條，一是每一條，一切是一條具足其他的九條。譬如布施，布施裡有持戒，有忍辱，有精進，有般若，有方便、願、力、智，統統都有，這就是一即一切。現在我們講到方便波羅蜜，這個方便裡頭有布施、有持戒、有忍辱、有精進、有禪定、有般若，還有後頭願、力、智，統統具足，這才叫圓融，此地講善巧融會，真空妙有，俗是妙有。

　　第三「不捨不受方便」，這對眾生的，幫助眾生的。「謂拔濟眾生」，拔是拔苦，濟是濟度，要度眾生，慈悲救濟眾生。「了達能所皆空」，我能度他，他是我所度，能度所度皆不可得。我們今天毛病在哪裡？我能度，我去度他，能度我度皆有，不空。這個皆有裡頭麻煩就大，為什麼？這裡頭會生亂想，會生情執，會起分別，會起執著，不但不能度眾生，連自己也陷下去了，自他俱不能度。所以一定要了達能所皆空，心地清淨，一塵不染，可是事上怎麼樣？事上絕不捨離，你會自然認真努力去做，會做得很圓滿，不捨離眾生。不捨離眾生，又能所皆空，這裡頭是什麼？這裡是智慧，這裡頭沒有情執。為什麼要去度他？看到眾生苦難。為什麼要去度他？知道眾生跟自己是一體，一個自性，自他不二。看到了，聽到了，接觸到了，都是有緣眾生；沒有看到，沒有聽到，沒有接觸到，無緣，佛不度無緣人。既然被你看到、聽到、接觸到，他有苦難就要伸出援手，就得要幫助他。怎樣去幫助他？用智慧，不是感情。這種智慧的運用就是慈悲，慈悲就是智慧。

　　幫助眾生當中最重要的無過於幫他覺悟，幫他覺悟就是要教他。所以《金剛經》上講得很好，大千世界七寶布施，比不上為人說四句偈。這說明什麼？再多的財布施比不上法布施，法布施他覺悟了，覺悟問題解決了；再多的七寶送給他，沒解決問題，他還在迷，他還不覺悟，這不能解決問題。釋迦牟尼佛大慈大悲，天天在那裡布施，三種布施圓滿具足。你為人講經說法教學，你要用身體、你要用智慧、你要用氣力、你要用口舌，這是什麼？這是內財布施，我用這個身體、我用我的智慧為你服務，內財布施，財布施。給你講的都是一些方法、道理，這是法布施。你聽了之後覺悟、省悟過來，你明白了，這叫無畏布施。一個講經說法，三種布施具足，一即是三，三即是一，不是分作三樁事情來做，一下就做完，就圓滿了。世尊的慈悲救世全是講經教學，現身說法，他表演出來做給你看，那是什麼？那是財布施，內財布施，做給你看，你看明白了那就是法布施。所以表演出來，裡頭也是三種布施，口裡說出來也是三種布施，念念不捨苦難眾生是意業的三種布施，圓滿具足。

　　後面第八「願度，此願度有三種」。什麼願？我們看底下，第一個「求菩提願」，這是正願，「謂自求佛果」。我們這一生當中只有這麼一個願望，不想升官，不想發財，對於世間法一概沒有意願，只有一個意願，想成佛。什麼叫成佛？這個要知道，佛是智慧，佛是覺悟，就是要把自性裡面的智慧、覺悟找回來，這叫成佛。怎麼叫找回來？因為自性的智慧、覺悟是本有的，所以叫找回來。現在怎麼樣？現在迷了。迷失了自性，變成眾生，變成六道裡面的眾生，是這麼回事情。六道眾生真正覺悟了，他就成佛，就叫作佛。佛跟眾生是一不是二，眾生在迷惑狀態之下，佛在覺悟狀態之下，如是而已。佛說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，是真的不是假的，「一切眾生本來是佛」，句句話都是真的不是假的。我們要不要把我們的智慧、覺悟找回來？要。為什麼？不找回來太苦了。我們都感覺得做人好苦，再仔細看看的時候，六道哪一道都不自在、都不圓滿。天人的福報很大，也有生老病死，也有求不得、怨憎會、愛別離，統統都有。忉利天主還有冤家對頭，阿修羅、羅剎常常找麻煩，還引起戰爭。所以佛說得好，佛一生只有一樁事情，幫助一切眾生破迷開悟。我們要想幫助眾生破迷開悟，首先自己破迷開悟，我們跟佛菩薩學習，自己的迷確實破了，悟真開了，我們可以跟佛菩薩一樣去教化眾生，幫助眾生破迷開悟，所以頭一個要自求佛果。自己沒有覺悟不能覺他，自己要想真正覺悟不能不放下。佛告訴我們，你為什麼迷的？就是你一個念頭錯了，把身當作自己，迷的根源在此地。這是阿賴耶的三細相，從阿賴耶裡頭迷了之後，就出現一個末那識，末那識就是自己，這就開始迷了，一迷到底。末那識是什麼？末那識是自己的情執，它的性質是我見，堅固執著有個我，裡面具足貪瞋痴，有我愛、我痴、我慢，我慢就是瞋恚，我愛就是貪愛。所以經上告訴我們，四大煩惱常相隨。從哪裡起來的？從我開始迷的時候就有。所以這個煩惱叫俱生煩惱。煩惱的本質是什麼？煩惱的本質是智慧，這一迷了，智慧變成煩惱。要曉得煩惱是什麼東西，它不迷就是智慧，不迷的時候那就是大慈大悲，就是這講的六度、十度，就這些東西。佛很不容易，早年也是迷惑顛倒，他修證，證得了，成功了，還源了，現在幫助我們這些迷惑顛倒的人也能夠還源，這是佛陀的教學，這叫佛陀教育。

　　所以第二個，「利樂他願，謂救度一切眾生」。一切眾生很不幸，跟我一樣都迷了，我現在覺悟了，我要不要去幫助他？要。為什麼？他跟我是一體，生起同體大悲、無緣大慈，無緣是無條件的，慈是與樂，是愛，悲也是愛，悲是憐憫，他跟我同體，所以我盡心盡力為他服務，沒有條件，是為自己，不是為別人，我們同一個自性。利樂有情、救度眾生是從這裡生起來的，真實智慧。

　　第三個，這個願，「外化願」，外是身外，化是教化有情眾生，「亦起自利利他之願」。自利利他要怎樣落實？要教化眾生，這是我們中國老祖宗都懂得，老祖宗教導我們教學相長。你要想成就你自己的德行、智慧，你要教人，教人就能提升自己，不肯教人你永遠沒法子提升。所以二乘就沒有辦法，甚至於菩薩有時候呵斥二乘，說他們是外道，心外求法。如果真是執著在小乘境界上，不能迴小向大，佛都呵斥他們，他們錯了。要懂得回頭，你學的那一點是沒錯，不圓滿，只是脫離六道輪迴，沒有脫離十法界，你沒有見性。所以十法界裡頭，你看看，聲聞（阿羅漢），再上去辟支佛，再上去菩薩、佛，十法界裡面的佛，天台大師判他作相似即佛，不是真佛，假的。為什麼說他是假的？他用阿賴耶，沒有轉阿賴耶為四智，轉識成智是真佛，沒轉過來就是相似即佛。可以說他用阿賴耶，跟我們六道、跟我們一樣，他用得正，我們用偏了，用邪了。他怎麼會用得正？他學佛，他完全依教奉行，佛所講的他全做到，他非常像佛，可是他還起心動念。真正的佛呢？真正的佛不起心、不動念，不起心、不動念用的是真心，起心動念用的是阿賴耶，就這麼個道理。如果他轉識成智，他是真佛，他不是假佛。雖是真佛，怎麼？沒有圓滿，智慧沒有用圓滿，所以稱為法身大士。

　　實報莊嚴土四十一位法身大士都叫做分證即佛，他沒有圓滿，圓滿只有一位，《華嚴經》上講妙覺。等覺再上去是妙覺，那是圓滿了，那叫究竟佛果，究竟圓滿。等覺以下，這四十一位菩薩，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次，叫分證即佛，他是真的，不是假的，但是他不圓滿。為什麼不圓滿？無始無明的習氣沒斷，無明沒有了，這個要知道，他們確實不起心、不動念了。無明習氣非常難斷，也沒法子斷，只有不去理會，時間久了它自然沒有了，要多長的時間？《華嚴經》上告訴我們，三個阿僧祇劫，就沒有了，完全沒有了；完全沒有了，就是妙覺如來，究竟佛果。這個完全沒有了，我們現在明白了，實報土不見了，他到哪裡去？到常寂光去了，真正是回歸自性。從這個地方我們看到什麼？看到一個大循環。一念不覺，迷了，好像這個起點，這是起點，經過無量劫的修行，修行到明心見性，到分證的這個地位，就是圓教初住菩薩這個地位，不起心、不動念，無明沒有了。無明的習氣要經過三個阿僧祇劫，完全沒有了，完全沒有就又回歸到起點，回歸到自性，一個大圓環。

　　那我們要問，回歸到起點，還會不會再迷？佛說不會了。等於說你到外面去遊歷一番，現在又回老家，回老家還去不去？不想去了。不想去，能不能起作用？起作用，眾生有感，他就有應。感應的時候有沒有去？沒去。妙，太妙了！為什麼？既然是契入自性，就是跟自性融成一體，自性什麼現象都沒有，三種現象都沒有了，沒有自然現象、沒有精神現象、沒有物質現象，跟自性融成一體。自性遍法界虛空界，什麼地方眾生有感，他那裡就有應，不是說從這來、那來，就是當前。《楞嚴經》上講兩句話講得好，「當處出生，隨處滅盡」。眾生有感，就出現在你面前；感消失，他就不見了。都在現前，沒有過去，沒有未來，也沒有此界，也沒有他方，這真的！我們現在用一句話也許能夠稍微理解，就是不同維次空間，或者我們用電視屏幕做一個比喻，不同頻道全都現在這個屏幕上，這個屏幕就好比是自性，好比是常寂光，幾百個頻道統統在一個螢光幕，所以是當處出生，隨處滅盡，沒有時間、沒有空間，時空都是假的不是真的。

　　所以教化眾生是自利利他，我們就明白了，四十一位法身大士他們自己沒有修，自己到了頂頭，不起心、不動念，他修什麼？他們完全是應，眾生有感，他們就有應。應，現身說法，現身沒有起心動念，說法也沒有起心動念，身不現而現、現而不現，說法，說而無說、無說而說，這是真的，無為而無所不為、無所不為而無為，是這麼一個境界。這個境界得大自在，是究竟圓滿的境界，幫助遍法界虛空界，一個不捨。《普門品》偈頌讚觀世音菩薩「千處祈求千處應」，可以同時應，那個千是形容多，無量無邊無盡無數，眾生祈求，同時應，應而無應、無應而應，現身，現而無現、無現而現，不可思議，說法，無說而說、說而無說。這個好像愈講愈玄，全都是事實真相。所以法身菩薩在這個環境裡，慢慢讓時間把那個無始無明習氣淘汰乾淨，圓滿回歸常寂光，這叫外化有情，亦起自利利他之願。起這個願，有沒有這個願的念頭？沒有，這個我們後面還會講到。如果有願，你還有願的念頭，你已經著相，這是凡夫，不是菩薩境界。菩薩有沒有願？有。有沒有相？沒有。這個很妙，這個真叫不可思議，你無法去想像，因為我們太著相，無量劫來都著相，現在碰到一個不著相的，很難理解，他不是我們的境界。可是他講的是真的，我們這個生活是虛妄的，虛幻不實，他們是真實不虛。這是願度的三種。

　　第九「力度三行」。力是什麼？力用。這個力度也有三種，我們今天講能力，或者是講德能。這個德字裡有戒定慧，我們能力裡沒有戒定慧，只能說能力，能力裡有戒定慧這就是德能。菩薩有德能，小乘也有德能，所以他不是凡夫。連須陀洹都稱聖人，大乘法裡稱他作小小聖。他真的是聖人，為什麼？他不落墮到凡夫，他證得位不退，他雖然沒有出六道輪迴，絕不墮三惡道，天上人間七次往返他就超越輪迴，這小小聖。我們把這些搞清楚、搞明白，我們修學的方向正確，目標正確了。我們不能走他們的路子，為什麼？他們的路子太難走，要斷煩惱，要斷習氣，太難走了。

　　我們今天有幸碰到淨宗法門，帶業往生，我們可以將煩惱習氣帶到極樂世界，到極樂世界慢慢再把它消除，這個法門太殊勝，無比的殊勝。佛在經上告訴我們，多少菩薩想求這個法門，沒有緣分。我們有緣分，今天遇到了。遇到了要不能把它抓緊，當面錯過，那叫真可惜！你自己要常常想到，百千萬劫難遭遇，百千萬劫才碰到一回，不一定碰到。彭際清居士講得好，「無量劫來希有難逢的一天」，怎麼會被你碰到？我們真碰到了。碰到夏蓮居的會集本。集什麼？集大成，經教的大成。這部《無量壽經》可以說是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，這教義全都有，具足了。這一樣東西，十方三世一切諸佛的教學全在其中，這得了嗎？無上的法寶。黃念老的註解是集經論註解，以經註經，經論註經，古今中外祖師大德的註解，集這個大成，這一部經就是一切經，《華嚴經》上講「一即一切，一切即一」。一切經歸到《華嚴》，《華嚴》叫一切經，《華嚴》歸《無量壽》，末後這太明顯，普賢菩薩十大願王導歸極樂。這樣殊勝的淨土，我們不能疏忽，無上的演繹，在表演給我們看，《華嚴》歸淨土，五十三參最後一參我們在這個地方看到了，你還不覺悟嗎？你還會有疑惑嗎？如果還有疑惑，還不相信，還有胡思亂想，那善根福德有問題。善根是什麼？能信、能解。福德是能修、能證。往生西方極樂世界就是證。

　　所以力用三種，第一種「思擇力」，這是智慧，你有智慧你才會選擇，「謂思惟揀擇一切善法，而得其力」。我們今天用真實智慧選擇淨宗法門，選擇《無量壽經》會集本，選擇黃念祖的註解。黃老的註解真不容易，我到他家裡去拜訪，看到堆的這些參考資料，我問他老人家，你從哪裡得來的？不可能！他笑著告訴我，三寶加持。真的不是假的。我當年在台中跟李老師學經教，心裡想的這些參考資料，在古人書籍裡提到的哪一種哪一種，我心裡就想這些參考資料到哪裡有？真的心想事成，過幾個月就有人送來，一送來就是心裡想的。我跟他老人家學《楞嚴經》，找《楞嚴經》的古註，居然有超過二十多種。所以李老師奇怪，問我，你從哪裡找得來這麼多書？我說我不知道，我天天想，想它就來了。而且都是線裝的，都是線裝書，木刻版本。所以你真想、真幹，佛菩薩真加持。心想事成不是隨便說的，是真話，因為你想的是善法，你想的是自利利他。專門想自利，恐怕不太有感應，決定是自利利他。為什麼？我先自利，然後我才有能力利他，我自己不得自利，我怎麼能夠利他？我的自利是為了利他的，這個感應就太快，諸佛菩薩、龍天善神都會幫助你。只想自利，把利他擺在第二位，錯了。我今天想的這個自利，目的就是利他，所以利他是我的第一位，自利是第二位，但是第二位先學，這個不能不知道，這是真正不可思議。所以人如果只有自利的心，沒有利他的心，跟佛菩薩不會感應道交，會跟誰感應？魔王、妖魔鬼怪感應道交。為什麼？他們都是自利。所以心中只是利他，利他不能不先自利，道理在此地。

　　第二「修習力」，這都要智慧的能力，「謂修行數習殊勝妙行」，這個數習就是長時薰修，數是多數，不是一次、兩次，古人教給我們「一門深入，長時薰修」，數習是長時薰修，這叫妙行，殊勝的妙行。不要多，我《無量壽經》這一部經，我就在這一部經上用十年工夫，十年不中斷，天天鍥而不捨，我們一遍分享完了第二遍分享，二遍分享完了三遍分享。一遍分享時間大概兩年，十年的時候五遍，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，任何一部經你都通了，一經通一切經通，你要搞一樣，你搞多了不行。搞《華嚴》也行，《華嚴》應該怎麼搞法？像我過去這樣細講，一生大概只講一遍。我們想一想當年清涼大師在世，聽說他老人家將《華嚴經》講了五十遍，那怎麼講的？我們能理解，那個時候人心善根深厚，不要這麼細講，點到為止。像我在台中跟李老師學《華嚴》的時候，我聽他老人家講《華嚴》，聽多少？聽一卷，第一卷，第一卷聽完之後，後頭我都會講了。我就到台北去講，我講的進度比他快。那種講法就可以，不是講得很清楚、講得很詳細，不是的，也管用。每一堂課得兩個小時，大概講多少？經文一頁到兩頁，而不是我們這一句要講好多堂課。那個講法快，《華嚴經》八十卷，一個月可以講好幾卷，所以這一部經頂多三年圓滿，它有進度，如果三十年的時候，要講十遍。清涼大師他老人家活的歲數長，活了一百多歲，講五十遍，我們就知道了，他一天如果講八個小時，沒有問題。一天能不能講八個小時？能，不是凡人，一天講八個小時，我們就會相信一年講一部，十年講十部，五十年講五十部。

　　我們在年輕的時候講過一天八個小時，也講了很長的時間，講了好幾年。不過那個時候好多個道場，講不同的經，不是講一部經，這個地方請我講這個，那個地方請我講那個，所以課程表排的，一天至少四個小時，多到八個小時，還有時候九個小時。所以在那個時候，年輕的時候，有些老和尚笑我，淨空法師喜歡講經。我告訴他，不是喜歡講經，而是什麼？喜歡學習。當時我告訴大家，我不會講經，我上台來練習，來學習，我會講經我就不講了，不會，不會要練。到哪裡學習？到講台上學習，講台下面學不會，講台上面學習，講台下面聽眾是我的老師，是我的監學，他們督促我，我天天向他提報告，提出修學的心得，我是這個心態。不是我會，會了我就不必要了，不會就需要。搞了一輩子，愈學愈覺得不夠，學無止境。這麼多年來都是拉拉雜雜的，搞得很散，講了有好幾十部，這個在修學上不是殊勝的事情，殊勝的事情要像古大德，一門深入，長時薰修。

　　所以我這次從日本回來之後，我常常在想，有生之年我要給大家做一個好的榜樣，一門，其他的不講了。至少我做十年工夫，如果我還有這個壽命的話，今年八十五，到九十五歲，我就專講《無量壽經》。如果講其他的，九十五歲以後還要有時間，我還有壽命，還有體力，我給大家講《華嚴經》。那個《華嚴經》我打算就是三年一部，《法華經》不超過一年，《楞嚴經》不超過一年，這些大經我都可以講。一門深入重要，十年是個基數，沒有十年工夫不行，十年工夫在這個一部經上，讀經、分享、念佛，往生西方極樂世界拿到了，肯定拿到，我隨時可以往生，你說多自在。在這個世間多住幾年也不礙事，隨時可以走。我們這一生沒有白來，老師沒有白教，對得起老師，對得起佛陀，對得起護法，他們的護持，分享這一分功德。時間已經到了，我們今天就講到此地。