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淨土大經解演義　　（第二四四集）　　2011/1/20　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0244

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第二百九十四面倒數第三行：

　　「下為第三十八應念受供願。《宋譯》曰：所有菩薩，發大道心，欲以真珠瓔珞，寶蓋幢幡，衣服臥具，飲食湯藥，香華伎樂，承事供養他方世界無量無邊諸佛世尊而不能往。我於爾時，令彼他方諸佛世尊，各舒手臂，至我剎中，受是供養，令彼速得阿耨多羅三藐三菩提」。這一段是《無量壽經》宋譯的一段經文，黃念老在此地引用，告訴我們一個事實真相。經上說所有菩薩，遍法界虛空界一切修菩薩道的這些人，發大道心，大道心就是大菩提心，就是通常講發菩提心。欲以就是想以，下面舉的這是一個例子，真珠瓔珞，這是屬於珠寶；寶蓋幢幡，這是屬於莊嚴具；飲食湯藥，香華伎樂，這個伎樂是藝術的演出，我們今天講文藝的演出，承事供養，一個代表菩薩對佛陀的尊敬，弟子對老師的報恩，供養誰？供養他方世界無量無邊諸佛世尊。可是願與事違，有這個願望，事上做不到，我們今天又何嘗不想去供養諸佛？都知道供養佛菩薩是大福報。六道裡面眾生，人天福報從哪裡修的？供佛、供法、供比丘僧。這個比丘僧是真正依教修行的人，他們現前還沒有證得果位，凡是依教修行將來肯定能夠證得，佛說「一切眾生本來是佛」。我們今天有緣得人身、聞佛法，又聞到大乘無比殊勝的第一經。前面說過，世尊有願「聞名得度」，可是這句話裡頭意思很深，如果我們只看文字的表面，不知道其義理，過失不在經文，不在佛菩薩，在自己的粗心大意。這個聞字裡面含著有思、有修，菩薩三慧。聞，如果不思、不修，你怎麼能得到？聞思修是一樁事情，一而三，三而一，在初學叫戒定慧三學，在菩薩叫聞思修三慧。這個慧是哪來的？就是戒定慧的慧，你看看你先有戒、有定，智慧開了，然後一聞大乘就能得度。所以聞思修的基礎是戒定慧，我們不在戒定慧上下功夫，哪來的聞思修？

　　我記得我曾經跟諸位做過報告，這個事情在四十年前，道安法師還在世的時候。老人家慈悲，借用中國佛教會的道場來辦大專佛學講座，他老人家邀我做主講，總主講，那時候我很年輕。這個講座辦得很成功，人數最多的時候到八百多人。有一天有一個同學來告訴我，他說：法師，我在講座裡面聽了兩年經，明天起我不來了。我說：為什麼？他說：我聽了兩年，聽了不少，我要回去學習。我說：你回去做思的工作是不是？這兩年來你是聞，你回去再去思、再去修，是不是這個意思？他說：是的。我說：今天這一堂課你上不上？「今天上，明天就不來了。」我在那堂課就把聞思修簡單的意思告訴大家，什麼叫聞思修？聞是接觸。一聽就覺悟了，這叫思。思不是你去研究，你研究就錯了，怎麼說研究錯？研究是落在第六識，你用什麼東西研究？用識心研究，那就錯了，那哪是菩薩？所以一聞千悟，這古人說的話，聽了就開悟，一開悟不就不迷了嗎？迷惑就破了嗎？那就叫修。它是一樁事情，這叫菩薩三慧。

　　菩薩，像這經上所說的，到十方諸佛剎土裡面去供佛、去聞法，那是增長三慧。他們的基礎，戒定慧深，所以叫聞慧、思慧、修慧，用這個名詞。而不是聽了之後回去研究，那就壞了。世出世間聖賢教誨不許研究，你知道為什麼嗎？聽懂就懂了，不懂可以再聽。如果說研究明白的，那不是如來真實義，那是你的意思，不是佛的意思。所以經典不許可你去研究，只許你去聽，古人說得非常好，「讀書千遍，其義自見」。這部經你就專心聽，聽懂，懂得；聽不懂，不管它，你能聽上一千遍，開悟了。為什麼？一千遍是得定，你沒有定力，你一千遍聽不下去。千遍這就是持戒，真的千遍你就得定，定能發慧，你就豁然大悟，就開悟了，是這麼回事情。我們初學學講經的時候，遇到困難了，講不下去了，怎麼辦？不能研究，研究是你自己意思，愈研究愈錯誤。把經放下，老老實實去拜佛，拜上個三百拜、五百拜，意思出來了，自然出來了，那就對了。所以佛法從哪裡求？從恭敬當中求。不是從研究當中求，它跟世間法不一樣，為什麼不一樣？一切諸佛所說的法都是自性流露的。所以戒定跟自性相應，戒定是個工具，開發自性裡面的寶藏，就這麼個道理。如果你要是不懂，聽了兩年回去研究研究，那叫什麼？叫胡思亂想；胡思亂想之後再去行，再去修行，那叫盲修瞎練。兩年是不是真聽下去？沒有聽下去，這個兩年的功夫叫道聽塗說，胡思亂想，盲修瞎練。下課的時候我問他，明天來不來？明天還來。這個我們不能不懂，你要真了解之後，現在真聽經的人不多，會聽經的人就更少！記住印光老法師的一句話，一分誠敬你得一分利益，二分誠敬你得二分利益，十分誠敬你得十分利益。沒有誠敬心，這是什麼？對我們的課程不恭敬，對於講經說法這些老師沒有誠敬心，你什麼都得不到。別把講經說法的人看輕了。有些老修行，真有功夫，他們懂得的、他們所修持的，比這個年輕法師高明得太多，他來聽經。他對於這個經本、對於道場、對於講經的法師十分恭敬，往往他聽完之後他開悟了，講的人沒有開悟，聽的人開悟，這真的不是假的。

　　所以我們明瞭，供養佛重要！大乘經裡面告訴我們，諸供養中，就是諸多，這個地方講的很多，諸多供養中，法供養為最。供養具裡面，一定曉得它有表法的意思，為什麼用真珠瓔珞這些珠寶來供養？佛喜歡這個嗎？不是。我們自己喜歡嗎？也不是。珠寶代表什麼意思？珠寶代表這個法是寶，恭敬法寶。法是佛說的，佛也是寶，所以叫三寶。佛寶是能說之人，經教是佛所說之法，把它看得很貴重，這是寶，要懂這個意思，這是以自己真誠的心來供養，外面這是表法不重要。佛陀接受你的供養，是接受你的真誠心，不是看在這個東西上，所以它表法的意思你要懂。寶蓋，蓋像傘一樣圓形的，它的用處是什麼？不但可以遮太陽，還可以遮灰塵，用現在的話說，這是環保，防止污染，取這個意思。我在寶蓋的下面，防止外面環境（就是五欲六塵）的染污，它取這個意思。

　　幡幢也是表法，它是像旗幟、旗號，幢是圓形的，有點像飛機場那個風筒那種形式。幡跟幢都是懸掛在旗桿上的，那是什麼？那是報信息。如果幡掛在這個旗桿上，道場今天有法會，喜歡來參加的話，今天這個道場有法會，他來參加法會。如果旗桿上懸的是幢，圓形的是幢，今天道場講經，喜歡聽經的他來聽經。佛法是師道，師道是「只問來學，未聞往教」，老師一定很謙虛。現在老師都是招生，你看看佛經裡頭，你沒有看到這個字，哪一尊佛菩薩敢招生？招生就是我是老師，我能教你。佛不是這個態度，佛不敢招生，你來找我，向我請教，我盡心盡力的來為你解答。我不是全知全能，我怎麼敢教你？所以聖賢、佛菩薩都是謙虛。他在這裡講經教學，人家不知道怎麼辦？懸個幢告訴他，這裡今天有講經，喜歡聽經自己來，沒有人去邀請他，用這種方法。所以它是一種信息，是一種通信的方法，用幢幡。

　　飲食湯藥，這個表法味。所以講經的道場叫法宴，宴席一樣，今天請客宴席一樣，這是講佛法，法宴，飽嘗法味，飲食湯藥代表法味的。香花是表法的，香表戒定真香，花表善因善果，花是植物，先開花後結果，花開得好，就想果一定結得好。佛菩薩教化我們這是花，我們認真修行將來有果，表這個意思。伎樂供養，這什麼意思？《地藏經》上有，不知道諸位有沒有留意？這個伎樂是什麼？唱歌表演，舞台表演，我們講唱戲，用這個來供養。這個代表什麼？代表諸佛菩薩遊戲神通，它表這個意思。舉這幾個例子，這都是供養具，全是表法的意思，統統都在上課，不用說一句話。你要是懂得這裡頭義趣的話，你一看你就得利益，有人就開悟了。承事供養他方世界，其他的世界無量無邊諸佛世尊，可是怎麼樣？事與願違，我很想去供養，不能去，去不了，他方世界在哪裡也找不到。

　　我們看下面文，阿彌陀佛就慈悲了，「我於爾時」，我是阿彌陀佛自稱，阿彌陀佛在這個時候，「令彼他方諸佛世尊」，這個令不是下達命令，這是恭恭敬敬啟請他方一切諸佛如來，「各舒手臂，至我剎中，受是供養」，你看極樂世界同居土的菩薩們、方便土的菩薩們，要供養他方一切諸佛，自己可以不必去，也有去的，自己不去行，不去，他方諸佛也伸出手來接受你的供養，妙不可言！自己想去，很容易，化身就去了。不願意去的時候，你心裡做這種念，有念，這些供養具統統都現前，十方世界諸佛他都來收，把你供養都收去了，應念受供，至我剎中受是供養，這是修福慧。

　　下面真的果報現前了，「令彼」，這個彼就是這些供養的菩薩們，這些發大道心的菩薩們，「令彼速得阿耨多羅三藐三菩提」，無上正等正覺。每個人得的並不平等，它這裡頭說了三樁事情。我們先從下面講，三菩提，三是梵語，這全是梵語，三翻成中國叫正，菩提是覺，三菩提是正覺。同居土的這些菩薩們有很多得正覺，正覺是什麼？小乘是阿羅漢，大乘是七信位的菩薩。諸位學過《華嚴》都知道，七信位的菩薩成正覺，得三菩提了。再往上提升，三藐，三是正，藐翻中國意思是等，正等正覺，三藐三菩提是正等正覺，從八信位，比阿羅漢高，八信位一直到等覺，三藐三菩提有四十多個位次。如果我們就方便土跟同居土來講，八信、九信、十信這三個位次是三藐三菩提。再往上提升，初住以上，那不是在方便土，在實報土，圓教初住到等覺都是屬於阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅是翻成無上，阿翻作無，耨多羅翻作上，無上正等正覺，那是成佛，這個佛是真佛，不是假佛，為什麼？他們用真心不用妄心。諸位要知道，十法界裡面，十法界以下的統統是用阿賴耶識。我們講三心二意，三心是阿賴耶、末那、意識，這叫三心；二意，這是意識，末那叫意根，單單講意識跟意根叫二意。十法界裡面的人，包括六道，統統用的是三心二意，假的不是真的。圓教初住以上用真心不用妄心，用真心是真佛。所以十法界裡面的佛，天台大師稱他叫相似即佛，不是真的，相似是很像佛，不是真的，就是他用的心還是妄心，不是真心，用真心才是真佛。實報土用真心了，四十一位法身大士就是真佛，阿耨多羅三藐三菩提，他們住報土。如果更進一步的說，無上兩個字不能用，他們不能用，實報土裡面還是三藐三菩提，也能講得通。無上呢？無上就一個人，妙覺位，妙覺不在實報土，他超越了。所以實報土也不是真的，他回歸常寂光。

　　四土三輩，四土第一個是常寂光土，他回到常寂光，常寂光就是自性，常寂光沒有任何現象，它不是精神，也不是物質，也不是自然現象，所以我們沒有辦法認識它。它無時不在、無處不在，它是一切法的理體、本體，一切法都是從它而生，它能生一切法，它不是一切法。我們今天用電視畫面來做這個比喻是最好的，常寂光是什麼？就是電視的屏幕，四土三輩九品那是屏幕裡面顯示不同的影像。影像再多，影像從屏幕上顯出來，沒有屏幕它就顯不出來，但是屏幕絕對不是影像，什麼影像都不是。我們一定要知道，自性只有把妄想分別執著統統放下，你就見到了；你要是不放下，用任何儀器去觀察都看不到。它不是物質現象，眼耳鼻舌身接觸不到它；它不是精神現象，第六識、第七識、阿賴耶接觸不上；它也不是自然現象，連阿賴耶的四分對它都不起作用，這四分是什麼？見分、相分、自證分、證自證分，都不起作用。所以一定要把起心動念斷掉，自性你就見到，叫明心見性。不許有一個念頭，這一個念頭是彌勒菩薩所說的，極其微細，彌勒菩薩講一彈指有多少念頭？有三十二億百千念。單位是百千，百千是十萬，三十二億乘十萬，就這一彈指三百二十兆，三百二十兆個念頭，一彈指。我們彈得快，一秒鐘能彈幾次？我一秒鐘能彈四次，我相信有比我彈得更快的，至少能彈五次。如果一秒鐘能彈五次，那就是一秒鐘的一千六百兆，一秒鐘是有一千六百兆次那個微細的念頭。那個一念要斷掉，一切都斷了，這個一切斷的是什麼？我們講這三種現象，物質現象、精神現象、自然現象全沒有了，常寂光現前，就是真心本性現前。佛陀教育終極的目的就在此地，這個境界叫妙覺果佛，真正是阿耨多羅三藐三菩提了，稱無上。這兩種意思都能講得通。在此地讓我們想到，實報土裡四十一位法身大士，他們怎麼樣提升？這是不是他們在實報土提升自己境界的一種修學方法？供佛、聞法。供佛沒有起心動念，聞法修行也沒有起心動念，讓無始無明的習氣逐漸逐漸淡薄，到最後完全沒有了，古大德稱之為無功用道，也許就是這個境界。

　　底下說，「《宋譯》願文」，就是前面我們念的這段，「深顯佛力」，這個佛是阿彌陀佛，阿彌陀佛本願威神之力。「又如《魏譯》云：一發念頃，供養無量無數不可思議諸佛世尊，而不失定意。」一發念頃，這句話要記住，就是彌勒菩薩所講那個一念。這一念的時間極短，一秒鐘裡頭有一千六百兆念，這一念就是說一千六百兆分之一秒，那算一秒那個念頭，這一念頃，他已經供養無量無數不可思議諸佛世尊。這些世尊在哪裡？諸佛世尊在哪裡？在常寂光裡面，全都是妙覺果位。末後這句話重要，不失定意，不失定意是什麼？他沒起心動念。起心動念就錯了，起心動念就不在常寂光，在實報土。從這些地方我們深深體會修定重要，真功夫，真正的三學三慧不離禪定。本經裡面沒有說禪定這個名詞，但是經題裡面「清淨」是禪定，「平等」是禪定，清淨是二乘人的禪定，平等是菩薩的禪定，佛是報土裡面法身大士的禪定。如果我們配合阿耨多羅三藐三菩提來說，清淨是正覺，平等是正等正覺，覺是無上正等正覺，都在經題上。

　　我們看下文，「是明自力。是以極樂人民，或因佛力加被，或以自力功圓。」明自力那是實報土的，得佛，這個佛是阿彌陀佛，得佛力加持的，這個佛力就是此地講的四十八願，方便土跟同居土是得佛力加持的，實報莊嚴土那是自力。「皆可隨念普供諸佛」，極樂世界四土三輩九品，都能做得到隨念供佛。「如經云：十方諸佛，應念受其供養」。菩薩念頭才一動，佛就感受到，就接受，就接受你的供養了。「深顯生佛不二」，生是眾生，眾生跟佛是一不是二。「感應道交，供佛之念才興，諸佛攝受已畢。」我們供養送禮人家願不願意接受？我們常常想到，中國人所謂禮輕人意重，跟此地講的表法是一個意思。供具這是輕，裡面表法那是人意，那是性德，這個重。「頓修頓證，因果同時」，這是極樂世界菩薩他們在日常生活當中是怎麼修行的，福慧雙修，跟十方一切諸佛如來感應道交。所以你的福慧是大幅度的增長，快速增長，在極樂世界不需要很長的時間，你就證得圓滿，圓滿就回常寂光，你就證得《華嚴經》上所說的妙覺果位。我們再看下面這一章，這一章只有一願，三十九願「莊嚴無盡」：

　　【我作佛時。國中萬物。嚴淨。光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。】

　　這是講數量之多。

　　【其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數。及總宣說者。不取正覺。】

　　我們看念老的註解，「從第三十九到第四十三，此五願是攝佛土功德願」。這五願是說什麼？完全用現在的話，提供給大家修行最完美的道場。《往生論》上講的三種莊嚴，西方世界佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴，這是修行環境，佛是老師，菩薩是同學，這修學環境。三十九到四十三是講極樂世界修學環境，這也是阿彌陀佛本願功德成就的。「右第三十九是莊嚴無盡願。《會疏》釋曰：嚴謂莊嚴，淨謂清淨，光謂光明，麗謂華麗」，這四個字來形容修學的環境。我們再往下看，「嚴淨」是莊嚴清淨，「明體離垢」，垢是什麼？染污。極樂世界環境裡決定沒有染污，就像惠能大師開悟的時候所說的，「何期自性本自清淨」。西方極樂世界要按一般的說法，實報土是本自清淨，但是方便土跟凡聖同居土它就不清淨，所以有染有淨。極樂世界沒有染污，連凡聖同居土都沒有染污，再跟諸位說，凡聖同居土下下品都沒有染污。邊地還有一點，邊地有什麼？他還有半信半疑，他的信心不夠堅定，那就是染污。如果深信不疑的話，染污是一絲毫都沒有了。體離垢。

　　「光麗，表相奇特」，光明華麗；換句話說，這個道場無論是建築、設施、大地，以及樹木花草，都放光，都有光明。西方極樂世界沒有講到日月，它不需要日月，它沒有一樣東西不放光，而且它的光明是超過日月，連日月都比不上。表相奇特，光麗是表相狀奇妙特殊，他方世界看不到的。「以長、短、方、圓、大、小等為形」，這形狀，「以青、赤、白、黑、正、不正為色」，我們這世間常講五正色，五種正色紅黃藍白黑，這是正色，也用，這個是青，赤是紅色的，白色、黑色的，正、不正為色，「皆非世間所有，故云殊特」。你到極樂世界所看到，比十方諸佛剎土裡面都要超過，這是殊特的意思。底下總的來說，「意為：萬物體無垢染，故曰嚴淨。形相光明奇麗，故曰光麗。其形與色皆非世間所有，故曰形色殊特。」你看看這是形容極樂世界的，也就是說往生到極樂世界，他們的生活環境、修學的環境，願文裡面給我們做出簡單介紹。

　　「《會疏》」接著說，「點事妙理相即」，什麼叫點事？括弧裡有解釋，如微點之事相。這句話說什麼？點事說什麼？大概就是我們現在科學家所講的量子，小光子，也就是很小，微點的事相。妙理相即，理是什麼？理是自性，性相不二，性相一如。從哪裡看？從小光子看。這個事實真相被現在科學家看出來，我們不能不佩服他。現在學佛，很多東西用科學一印證很容易懂得，讓我們想到古時候沒有科學印證，那些人怎麼能相信？怎麼能體會到？只有一種可以能解釋得通，他們的心比我們清淨，他們都有相當禪定的功夫，我們只能這樣說法，才能講得通。量子力學家所發現的，實際上就是大乘經裡面所講的阿賴耶，佛在經上講得好，我們用第六意識，第六意識的分別研究功能非常廣大，它對外能夠緣到宇宙，在佛經上講法界虛空界它能緣到；對內，它能緣到阿賴耶，就是緣不到自性。也就是說他沒有辦法明心見性，為什麼？明心見性要把八識放下，他沒放下，他用這個。用這個，這就是極限，就是宇宙的邊際跟阿賴耶，科學家的名詞叫宏觀宇宙、微觀宇宙，這兩個極限，他沒有法子突破。

　　突破的方法，佛講放下妄想分別執著你就突破了。就我們凡夫來說，佛教給我們先放下執著，對世出世間一切法不再執著，你第一個突破了，突破什麼？六道輪迴，六道輪迴不見，沒有了。為什麼？它是假的。六道輪迴究竟是一回什麼事情？是你執著變現出來的。你沒有執著，六道就沒有了。六道沒有了，出現什麼？出現四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個法界出現。佛又告訴我們，你能再把分別放下，四聖法界前面三個不見了，聲聞、緣覺、菩薩不見了，那是什麼？分別來的。剩下什麼？剩下一個佛，十法界裡的佛，這個境界還現前。如果再把起心動念放下，這佛沒有了，十法界的佛是假的，不是真的，這個十法界就沒有了。沒有，出現什麼？出現就是諸佛的實報莊嚴土。說實在的話，是我們自性裡面的實報莊嚴土出現了，那叫一真法界。十法界是虛妄的，假的，不是真的，一真是真的嗎？一真跟前面假的比較一下，它好像是真的。為什麼？十法界裡有變化，千變萬化，一真法界裡頭沒有變化，人的壽命很長，永遠不衰老，不變！樹木花果長青沒有凋謝，它沒有四季，它沒有氣候變化，這是實報土。實報土是心現沒有變，它沒有識，變化是分別執著才有變化，它沒有分別、沒有執著，它也沒有起心動念，所以它沒有變化。沒有變化就是真的，有變化就是假的，所以稱它叫一真法界。它是不是永遠存在？不是，什麼時候無始無明的習氣斷盡了，它也沒有了。最後告訴你，有一樣是真的，就是自性，「何期自性本不生滅」，惠能大師講的，不生不滅。所以實報土還有生滅，常寂光沒有生滅。

　　這些事相確實我們要常常提到、提起，讓大家心裡清楚，多聽慢慢就明白了，知道事實真相。對我們有沒有好處？有好處，你能把這個世間一切萬緣放下。你不了解放不下，你要放不下永遠搞輪迴，那太苦了，太可憐了。為什麼放不下？章嘉大師講，你沒看破，看破是明瞭，沒看破就是你對於事實真相完全不明瞭，是這麼個原因。如果對事實真相明瞭，哪有不放下的道理！你就不知道放下多自在，那不放下多痛苦，你不叫自己活找罪受嗎？沒人給你受罪，自作自受。了解事實真相，《般若經》上講得好，世出世間「一切法」，不但是世間法，佛法也包括在其中，告訴你，「無所有，畢竟空，不可得」，這十二個字。裡頭包括佛法，連佛法也是「無所有，畢竟空，不可得」，所以佛法也不能執著。《金剛經》上說得很好，諸佛說法好比什麼？好比你過河，你坐個小船，船就好比佛法，你得用它，渡到彼岸之後要把它丟掉，你不能把船背著走，所以你要把它捨掉。沒有得度要用它，它很管用；到達彼岸它一點用處都沒有了，你要把它丟得乾乾淨淨，你才能回歸常寂光。如果你還想把佛法留住，常寂光就沒分，永遠靠不了岸。所以佛在經上講得好，「法尚應捨，何況非法」，法就是佛法，法要捨。不是佛法，更是假的了，所以六道十法界統統要捨，常寂光都不要留戀，若還著有常寂光，也要捨，到時候你自然就捨掉。

　　世間這麼好的一樣東西，知道的人太少，太難得、太稀有。所以我們要感謝老師，不是老師那樣真誠的介紹，我們怎麼會知道佛法有這麼好。社會一般大眾對佛法誤會太深，我們從小也受這個影響，很小時候在農村跟著父母拜佛，對佛法很尊敬。十歲搬到城裡去住，城裡面去念學校就被污染，聽老師講宗教是迷信，佛教是迷信，開始信心動搖了，也跟著學，鄉下人迷信。這樣搞了十幾年，到二十六歲遇到方東美先生，他才告訴我。佛法沒錯，我錯了，佛法不迷信，我迷信，我沒有把佛法搞清楚，我說信它是迷信，我說不信它也是迷信，這個意思要聽懂。統統搞清楚、搞明白了，你信它是正信，不信它也是正信，你搞清楚了；你沒有搞清楚，怎麼說你都是迷信。這樣才重新再認識宗教，重新認識佛教，這才找到了寶。老師慈悲，老師的恩德非常大。我回頭了，老師告訴我：今天的佛法不在寺廟。我感到很驚訝，不在寺廟在哪裡？老師說：在經典。為我說明為什麼不在寺廟？現在寺廟裡不研究經典，寺廟有經典，但是他不研究，他不學習。你要想學佛法，你一定從經典當中下手，這個路指得好。如果不指這條路的話，我們這一生實在講也什麼都沒學到，會愈學愈懷疑，最後一定還是認為這是迷信。哪裡曉得這裡頭有這麼高深的哲理，有這樣圓滿的科學。

　　讓我們總結了，世尊四十九年講些什麼？就普世教育而言，普世是什麼？對社會一般大眾，他講倫理、講道德、講因果。這三種教育可以幫助社會安定和平，幫助一個國家長治久安，幫助世間許許多多國家在一起，能夠和睦相處、平等對待，這是佛法普世的教育，對社會的貢獻。更高的教育，就是方老師講的，是這個世界上哲學的最高峰。我們通過六十年的學習，現在看到許多科學家的報告，我們肯定了，大乘佛經是世界上科學的最高峰，科學、哲學的最高峰。近代的物理學家，無論是從宏觀上講，或者微觀上講，全都跟佛經講的是一回事，完全相同。跟佛經比還差一截，宏觀宇宙裡面講，今天精密的儀器觀察太空，科學家告訴我們只能見到太空百分之十，還有百分之九十不見了，不知道到哪裡去了，佛經上知道。微觀宇宙裡面講到量子，量子講到阿賴耶的三細相，三細相從哪裡來的？無中生有，科學家說的這句話，無中生有。佛法講得更清楚，自性變現的，不是無中生有，自性變現的。因為自性它有，自性是真有，自性沒有現象，它不是物質現象，不是精神現象，也不是自然現象。所以大乘經上常常用一個字來形容它，「空」，這空很難懂，空是形容自性，空不能說是無，不可以當作空無講，空什麼都沒有了，不是這個意思。它什麼都有，什麼都有，你什麼都感覺不到，這個東西能生萬法。

　　所以這個叫什麼？叫點事。「點事」，我相信就是現在量子學家所講的量子，這裡頭「妙理相即」，就是這一個小光點，這個小光子，存在的時間那麼短暫，這一點裡面圓圓滿滿含藏著整個宇宙的信息，我們所講的自然現象、精神現象、物質現象，統統都在裡頭。這就是佛法裡常講的「芥子納須彌」，芥菜子很小，須彌山可以放在芥菜子裡頭。要是從量子上來說，那不只須彌山，須彌山算什麼？整個宇宙就在那一點裡頭。小光子比芥菜子小得太多，芥菜子我們肉眼看得見，小光子看不見，得要高倍的顯微鏡，一般的顯微鏡都看不到。這裡頭有完全的、完整的宇宙，每一粒小光子裡統統都是圓滿的宇宙，這不可思議，這是事實真相。所以整個宇宙就像一個電網一樣，全是相通的。《還源觀》上講得好，《還源觀》前面三段就講宇宙的形成，宇宙的體相用。體是自性清淨圓明體，妙理！從一體起二用，二用就現相，現什麼相？現精神現象跟物質現象。能現的是自然現象，所現的是精神現象跟物質現象，無論是精神、是物質都有三種周遍。第一個是「周遍法界」，就是一念才動就周遍法界，速度沒有任何東西能相比，光速、電磁波跟它比是差太遠，簡直不能比，它這一念就周遍法界，信息多快！第二個周遍是「出生無盡」，出生，用現在的話講，變化，變化無窮無盡。第三個「含容空有」，每一粒小光子都是，含空是心包太虛，容有是量周法界。任何一個小光子，它裡面都有整個宇宙的現象，我們不能講信息，信息是只講現象的一種精神現象，它有物質現象。三種周遍！佛經上講「生佛不二」，眾生跟佛是一不是二，性相不二，能現跟所現不二，入不二法門。不二什麼意思？一體，遍法界虛空界跟自己是一體。你能不尊重嗎？你能不讚歎嗎？十大願王上說的「禮敬、讚歎、供養」，一體。這個事實真相只有佛法講得清楚、講得透徹、講得明白，這就是講的妙理相即。「故謂窮微」，這兩個字用得好，窮是追根究柢，徹底明瞭，這個微點現在講的小光子，佛法比科學家講得更清楚、更明白。

　　「無漏之相，實相之相，故謂極妙」。這幾句經文，我們以今天太空物理、量子物理來講，就很容易體會。「意為」，下面意思說，「極樂一切事相，一毛一塵之微點，皆從實際理體而顯，與妙理相即不二，故曰窮微」。這句話告訴我們什麼信息？西方極樂世界的人個個都是頂尖的科學家、頂尖的哲學家，他們都能夠窮微，而且跟我們這個世界科學家不一樣，他們是親證。我們科學家是利用儀器觀察到，所以還有很多問題不能解決；他們親證的這個境界，什麼問題都沒有了，圓滿絕妙。由此可知，到西方極樂世界，不但說是你成佛，佛是什麼？佛原來是大科學家，原來是大哲學家，你到極樂世界統統證得了。在此地我們要知道，極樂世界一切事相，一毛一塵的微點，都是從實際理體而顯，與妙理相即不二。我們這個世界是不是？是的，沒有例外的，我們這個世界也是的。也是怎麼？我們不知道。極樂世界人全證得，他用什麼證得？給諸位說，他用清淨平等覺證得的，他不需要用儀器。內證，他用清淨心、用平等心、用覺心，清淨平等覺都達到究竟圓滿，證得了。所以佛的智慧、法身菩薩的智慧不可思議，世出世間一切法他沒有不通達的，他沒有不明瞭的。

　　我們讀了這些經，最重要的經義明瞭，怎麼樣修證？信解行證，行是修行，證才是自己的。我們今天只能夠講到信解，信解的程度都不深，因為我們是屬於記問之學。從經典上看到的，聽善知識講解的，不是自己親證，所以我們相信信得不夠深，怎麼說不夠深？不敢做。佛教我們一切放下，我們不敢放下，這什麼原因？信得不夠深。如果真信了，他就真放下；真明白了，這是解，真明白了，他徹底放下。譬如經上我們常讀到「凡所有相皆是虛妄」，我們沒有把這些相當作虛妄，還當真，還是不肯放下。經上講得很清楚，幻相在前面不礙事，礙事是你心裡頭，你心裡真有這些相就糟了。放，不是把外面的相滅掉，不是這個意思，你心裡面那個相給它消滅掉，讓你心永遠恢復到清淨、平等、覺就對了，外面境界就理事無礙、事事無礙。我們還是起心動念，還是分別執著，「一切法無所有、畢竟空、不可得」是白念了，不起作用，問題在這裡。那怎麼辦？只有一個方法，深入經藏。這個深入經藏，諸位要記住，就這一本經就夠了，不要再去找別的。這部經要深入，怎麼深入法？天天讀，不要去想，或者天天聽，聽也不要想，聽上一千遍，念上一千遍，人會開悟。這是古老的方法，古老的方法非常有效，你不用古老的方法，你就沒辦法達到境界。遵守古老的方法叫持戒，一心去聽，一心去讀，那叫修定，定到一定的程度就豁然大悟，你與妙理相即不二了，這叫悟入，這個才重要。每天在日常生活當中，那是什麼？接受考驗。譬如有人好的東西來供養，你有沒有歡喜心？有歡喜心錯了。有人來陷害你、來羞辱你，你會不會生氣？一生氣又壞了，禁不起考驗。

　　為什麼說禁不起考驗？所有現象是假的，你何必當真？連歌利王割截身體也不是真的，所以忍辱仙人心裡沒動，你割截，他心沒動，他成佛了，禁得起考驗。我們這小小的一考驗，馬上被境界轉，一樁不如意的事情要生氣生好幾天，你說冤不冤枉？遇到一樁好事也要高興，高興幾天，這不行！境界風一動你就完全不及格。一定要修到境界風動，我不動，你就成功了。那我受傷害呢？傷害就讓他去傷害吧！假的，不是真的。我們錢被人騙去，錢是假的，不是真的，到這個世間來沒帶一文錢來，將來死的時候一分錢也帶不去，你何必認真？我們產業他要霸佔，送給他吧！我有跟他有，有什麼分別？沒有分別。給諸位說，佛在經上講愈捨愈多，你為什麼不捨？對佛的話不相信，我好不容易賺得，現在佛叫我捨，我捨了之後我就沒有了。你試試看，你捨了之後後頭就來了，來的比你捨的一定要多幾倍，愈施愈多。捨財得財富，捨法得聰明智慧，施無畏者得健康長壽，你為什麼不肯捨？

　　別人向你要，那有緣人！給他就好了，歡歡喜喜。他要是無理奪取的，也給他，我們命裡有的決定沒有減少，真的愈施愈多。他拿去之後，給諸位說，他命裡有，就這麼多，不會增長；命裡要沒有的話，他得到之後，得到你這個財，他一定是害病、遭橫禍把這些錢花掉了，他也得不到。他拿去享受什麼？去害病當醫藥費，他這種享受的方法，他沒有福。所以因果報應絲毫不爽，人沒有放下輪迴心，你就脫離不了輪迴的關係。修行人頭一個標準，今天講的指標，修行第一個指標就是超越六道輪迴。有能力超越六道輪迴，念佛往生淨土就生方便有餘土，不是在凡聖同居土。凡聖同居土是沒有能力超越六道輪迴，但是所有的執著要大幅度的降溫，斷不容易，要把它減輕。如果我們分別執著一年比一年輕，那就證明你修行的功夫一年比一年提升，這個要緊。無論做多麼好的事情，都不要放在心上，不要以為我做了好多功德，做了好多好事，你就離不開三善道，你出不了六道輪迴。佛在經教裡常常教導我們「三輪體空」，修一切功德最明顯的，我們布施供養，布施出去之後，心裡不要想著：我做了多少好事、做了多少功德，別人受了我的恩惠，當中我送了他多少的供養。布施出去，心裡乾乾淨淨，一塵不染，這叫功德；還念念不忘的話，那是福德。福德，六道裡頭有報應，就是善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到，時辰一到一切總報，跑不了！

　　每個宗教裡面都對於因果報應講得很清楚，它不是假的。現在催眠術已經看作為科學，多少人在催眠裡面回憶過去生，過去一世、過去兩世。我還看到一個報告，好像過去第八十世，時間四千多年前，那個時候還沒有房子，住在洞穴裡面，他說出那時候生活狀況。由此可知，人並沒有死，人既然沒有死，就不能跟人結惡緣，總是要跟人結善緣。他對我再不好，我對他好，我以善心對他。他就是把我害死，我還原諒他，來世的時候做好朋友，不要冤冤相報，冤冤相報這愚痴，不能幹這個事情。現在我們覺悟了，我們不搞輪迴，他去搞輪迴，我不搞輪迴了，我們在這一生當中決定求生淨土。真正你能夠念到有把握往生淨土，印光大師教我們一個方法，把「死」字貼在額頭上。怎麼個貼法？我的做法就是我天天就想到，今天是我在這個世界上最後的一天，我今天應該幹什麼事情？除了念阿彌陀佛，什麼都不想。這一覺睡醒，明天又來了，明天就多過一天，大概佛沒有來接引我，我還有點事情要做。這個事情是什麼？第一個提升自己，第二個幫助苦難眾生。真的是這個想法，不是假的，這樣想法你才會放下一切，你不會再執著，不再搞名聞利養，起心動念都為苦難眾生想，怎樣幫助他離苦得樂，幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生斷惡修善，幫助一切眾生改邪歸正。從我做起，我要做一個樣子給人看；我還沒有感動別人，那是我自己的功夫還不夠，功夫夠了肯定能感動人，這樣做就對了。這是我自己一個修行的笨辦法，我在此地提供給同學們做參考。不能不幹！你看社會的動亂，人失掉聖賢的教誨，起心動念，完全違背了性德，我們中國老祖宗說的，五倫五常、四維八德統統違背了，一個字都沒有。有人說你怎麼這麼說法？怎麼會一個字都沒有？有一個字就全都有；你說我統統做到，還有一樣沒做到，你全沒做到。佛法說得好，一真一切真，一妄一切妄。承認自己的過失，你才能修懺悔法門；不承認自己的過失，你無從懺悔。累積的惡業將來果報在三途，那苦不可言，那何苦？

　　我們再看底下的文，下面說，「窮者，盡也。微者，精也。且此一切形相，乃清淨心之所顯，彌陀無漏功德之所現，故為無漏之相。」這話說得好。我們今天所看到的現象，展現在我們面前的，我們眼所見的，耳所聞的，舌所嘗的，心裡所念的，是一切嚴重的染污，嚴重的違反性德，那就是不倫不類，五倫沒有了，不忠、不孝、不仁、不義。中國的學術，古聖先賢傳下來的，用十二個字全都包括，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，全包括了。這十二個字，哪一個字你做到了？一個都沒有，那還得了嗎？你把孝字做到，一切都做到，你不會起惡念。你起個惡念就不孝，對不起父母，你做一樁錯事就是不孝、就是不仁、就是不義。印光大師教我們「誠敬」兩個字，這兩個字實在講中國古聖先賢也講到，《中庸》裡面講「至誠」，真誠到極處，那是性德。現在全沒有了，不但做不到，講也沒人講，縱然有人講，他自己沒做到，心行不相應。所以社會動亂，民生疾苦，這個地球災變異常，大家稍微留意一點，你就很清楚、很明白，全球各地方的災難非常之多，一年比一年多，一次比一次嚴重。許多人還在談二０一二是世界末日，二０一二是明年，就在眼前，我們怎麼辦？學了佛之後我們明白，生命是永恆的，生死是身有生死，靈性沒有生死，身不是我，靈性是我，如何好好的培養自己的靈性，讓自己的靈性與性德完全相應，這就對了。

　　這個世界毀滅了，他方有極樂世界在等著我們。這個經就是介紹極樂世界的，勸導我們移民到那個世界去，不要再在這個世界留戀，別在這裡住了。我們移民，在沒有走之前，對這個世界上的居民，我們也盡心盡力的幫助他，勸導他改邪歸正，斷惡修善，端正心念，讓這個地球更美好。我們就盡到責任，古人所說的仁至義盡，我們要做到。這是兩個世界不一樣，西方世界是清淨心所現的，彌陀本願加持的，所以那個地方叫無漏之相。無漏是什麼意思？漏，在佛法裡頭是煩惱的代名詞，是染污的代名詞，是罪惡的代名詞，西方極樂世界沒有。這個願文四十八願，第一願就告訴我們，西方極樂世界沒有三惡道，往生西方極樂世界，永遠不會再墮三惡道，一開端就顯示極樂世界無漏之相，難得，難聞！難聞，我們這一生有機會聞到；難得，我們這一生有機會可以得到。你要不真正去做就可惜，你叫真錯了，無論你做多少好事，你沒有能往生到極樂世界，你就真錯了。往生極樂世界，一定要把這部介紹的書搞清楚、搞明白，然後才曉得應該怎樣修學，怎麼來行證，日常生活當中怎樣修持。災難現前，我們就有能力證得，這一生才過得有意義、有價值，真正得到大圓滿。我們感謝阿彌陀佛，感謝釋迦牟尼佛，感謝方東美老師、章嘉大師、李老師的教誨，我們對於這個法門、對於這部經典，才真正認識到。依照經訓，「發菩提心，一向專念」，就決定得生。好，今天就學到此地。