華藏淨宗弘化網

淨土大經解演義　　（第十五集）　　2010/4/19　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0015

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第十四面倒數第三行，我們從前面最後一句看起。

　　「是故《彌陀要解》云，此之法門，全在了他即自，若諱言他佛，則是他見未忘，若偏重自佛，卻成我見顛倒。」蕅益大師《要解》裡面這幾句話意思很深。凡夫之所以很難成佛，關鍵就在此地，總是放不下分別執著，這裡頭講的是分別執著。無論修哪一個法門，這是我們無量劫來的習氣，很容易犯過失。這個法門，祖師講得好，「全在了他即自」，了是明瞭，知道自他不二，他是阿彌陀佛，自是自己，阿彌陀佛跟自己本來就是一體，是自性彌陀。阿彌陀佛從哪裡來的？自性變的。我從哪裡來的？也是自性變的，我跟阿彌陀佛同一個自性。這個道理很深，真正契入這個境界，肯定這樁事情是真的，那你叫證得，你就是宗門裡面講的明心見性、見性成佛。他佛跟自佛是一，十方三世一切諸佛都是這個自性變的，虛空法界一切眾生也是這個自性變的。這樁事情，賢首國師在《妄盡還源觀》裡面講透了，講得太清楚了。你就曉得諸佛如來跟芸芸眾生跟我是什麼關係，就搞清楚了，從關係上來講，就是倫理。所以在中國，倫理很重視，自古以來講求倫理，這個倫理是講人與人的關係。佛法的倫理講得最圓滿，不但把人與人的關係講出來，人與所有一切動物的關係，跟所有一切樹木花草的關係，跟山河大地的關係，跟虛空法界不同維次空間那些生物的關係，全都說出來了，可以說倫理講到究竟圓滿是大乘佛法。特別是《大方廣佛華嚴經》，我們看到「世界成就」、「華藏世界」，那都講倫理。如何將這些關係處理得很好，那是德行，自性裡頭本有的智慧德相，處理都不離自性，性德的流露。性德的核心，我們中國老祖宗真的發掘出來，核心就是「孝」。所以中華文化，講中國特色，用一個字來講就是孝，佛法裡頭也是這個孝。所以佛法到中國，跟中國文化很快的就融成一體，它的根本是一不是二。淨宗《觀無量壽佛經》，你看淨業三福第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」，中國傳統文化也是以這個為基礎，孝親尊師。其他的宗教文化裡有沒有？有，實在講核心就是一個。所以世間宗教可以團結，一個核心，沒有不講孝道的。它沒有佛跟儒講得這麼清楚，它講愛，神愛世人、上帝愛世人，它講仁慈，實際上都是一個意思，一個核心。

　　能夠真正覺悟不容易，覺悟之後，這些知見就沒有了，不會再說他佛、自佛，不會再有這個念頭；有這個念頭不就是對立嗎？有自、有他。所以蕅益大師說，如果忌諱他佛，他見沒忘；若偏重自佛，那是我見顛倒，我見未忘。自他對立，那就變成二法，就不是佛法。像惠能大師在光孝寺，現在的光孝寺，第一次跟印宗法師見面，印宗法師向他請教，你在黃梅的時候，五祖講禪定、解脫，他老人家怎麼講法？惠能大師給他解釋，講禪定、解脫，解脫是涅槃的意思，惠能大師說，「禪定、解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」。能大師這句話怎麼解釋，我們能體會到嗎？印宗法師還是二法，也就是還有分別執著，惠能大師二融成一體了。不但禪定、解脫是一不是二，一切法都是一，世間法跟佛法也是一，覺悟叫出世法，叫佛法，不覺悟就叫世間法。真的是一不是二。覺悟之後，找不到二，所以入不二門，為什麼？分別、執著，連起心動念都沒有，哪來的二法！這幾句是講不二法門，用現在的話來說，這是佛經裡面的高等哲學，我們能聽懂，聽懂就是古大德講會了；沒聽懂，不會。會了很好，不會也不要緊，老實念佛就行。聽話，真的老實聽話，你真幹，肯定能成就，這是祕訣。這一段我們就學到此地。

　　我們看底下一段，第四段，「丁，暗合道妙，巧入無生」。這是講持名念佛這個法門，它與明心見性相應，雖然還沒到這個程度，但是是一個方向、是一個目標，肯定不錯，就是暗合道妙。巧入無生，無生是見性，真正看到一切法沒有生滅，生滅不二。這個法門是善巧方便，讓我們也能契入。請看經文第十五面第一行，「夫無念與無生遠非凡夫之所能」。無念就無生，這裡頭的意思，我們要是能體會到，有生，有生就有念頭。我們不是這個境界，也沒入這個境界，可是學過《還源觀》的人他懂得，宇宙怎麼來的？萬物怎麼來的？就是念頭來的，念頭一起就現前，念頭沒有了，馬上就沒有。彌勒菩薩講那個念頭，念頭的生滅非常快，一秒鐘有多少個念頭？有一千二百八十兆，有這麼多念頭。他說念念相續，所以好像是有生，如果這個念頭有一個念頭斷了，無生的境界就現前。無生是什麼？無生是常寂光，這裡頭沒有生滅的現象，不生不滅。惠能大師見到了，你看他那個報告五句話裡頭，第二句說「何期自性，本無生滅」，他見到了，他證得，五祖衣缽才傳給他，沒傳給神秀，神秀有生滅。「身是菩提樹，心如明鏡台」，有生有滅，人家是真的見到無生，所以境界不相同。

　　這個境界不是凡夫境界，什麼人的境界？大乘教裡常講的「圓教八地菩薩，離一切心意識分別，始名真得無生法忍」。無生就是無生法忍，無生法，忍是什麼？忍是認可，你見到，你一點懷疑也沒有，你證明了。所以忍有認可的意思，有肯定的意思。佛講無生法，一切法不生，一切法不滅，他接受，他肯定。我們聽了這句話，一定會說：釋迦牟尼佛，我看到人生老病死，我看到花開花謝，怎麼會沒有生滅？我們不懂，真的，真的沒有生滅。這個常識要是稍稍能夠明白一點，去讀《還源觀》，那裡面講得很清楚，但是我們不能證實，八地菩薩見到。我們在《華嚴》上讀到，圓教初住，破無明，證法身，他就見到無念無生，脫離十法界。給諸位說，十法界就是有生有滅。十法界從哪裡來的？阿賴耶變現的。阿賴耶的三細相，現在科學家講得很像，科學家告訴我們，宇宙之間只有三樣東西，除這三樣，什麼都沒有。這三樣是什麼？第一個是能量，第二個是物質，第三個是信息。佛給我們講阿賴耶三細相，第一個是業相，轉相、境界相，業相就是能量，轉相就是信息，境界相就是物質。科學家我們也不能不佩服，他也發現了，但是沒有佛講得那麼清楚。佛說這三個現象從哪來的，他不知道；這三個現象如何變現出宇宙、變現出萬物、變現出我們這個人，科學家說不出來。不容易，能發現這三個東西，這近代科學。

　　初住菩薩他是把起心動念放下了，不起心不動念，分別執著當然沒有，分別是從起心動念以後才有分別，分別之後才有執著。這個東西統統放下，生實報莊嚴土，沒有到常寂光，可以說證常寂光，沒有契入。為什麼？他還有無明習氣沒斷。四十一位法身大士就是無明習氣厚薄不一樣，習氣全斷掉了，實報莊嚴土也沒有了，他到哪裡去？他到常寂光去了。常寂光裡頭，物質現象沒有，精神現象也沒有，這是真正不可思議的境界，你沒有辦法想像，你也說不出，它真的存在，永恆存在，不生不滅。起不起作用？起作用，眾生有感它就有應，這個感應道交也很難想像。我們年輕學佛法，老師也沒有把這樁事情講清楚，我們對這個事情總是有懷疑，這個懷疑不是懷疑它有問題，在佛法講疑情，總是有疑不能斷。經過大乘經教長時期的薰習，慢慢領悟了，這個領悟，是悟，是叫解悟，不是證悟；解悟，不懷疑了，有道理，道理也懂了。有理當然有事，有事當然有理，從事上明白了理，從理上也了解了事。為什麼不能證得？起心動念沒放下。分別執著比一般人輕了，一般人為什麼連解悟都有那麼困難？那是分別執著太重，這是障礙你的悟門，不是證悟，解悟，你看解悟都被障礙，何況證悟。

　　佛法修行沒有別的，就是放下，徹底放下。布袋和尚表法表到位了，這五代後梁時候，布袋和尚，是彌勒菩薩，我們中國人稱他叫歡喜佛。這是個傳奇人物，但是《高僧傳》上有他的傳記，傳記裡不知道他的姓名，沒人知道，哪裡人也不知道，出現在浙江奉化。他居住的地方是雪竇寺，這個寺廟現在是彌勒菩薩的道場，他在那邊住過。胖乎乎的、笑眯眯的，每天到外面去化緣，不管人家給什麼東西，都往布袋上放在裡面。有一次在路上，遇到幾個人向他老人家請教，什麼是佛法？他把布袋往地上一放，兩個手垂下來，做出這麼一個姿勢，一句話也不說。人家看了一看，這是放下，放下之後怎麼辦？他把布袋背上就走了，理也不理人。他真的答覆了，真的講清楚了，什麼是佛法？放下是佛法。你看看，我們在大乘教裡，放下執著就證阿羅漢，放下分別就是菩薩，放下起心動念你就成佛，自始至終就是教你放下，放到什麼都沒有了，連放下也放下，你成佛了。

　　成佛之後怎麼樣？提得起，放得下，提得起。提起來什麼？提起來是普度眾生。這個「度」用現在話來說就是幫助，幫忙、協助，眾生有苦難，你得幫他，眾生在迷惑沒有覺悟，你得幫助他覺悟。用什麼方法？講經教學。你看釋迦牟尼佛用的方法，我們都看到了，身行、言教，他所說的他真做到。身行言教，講經說法，釋迦牟尼佛一生就幹這麼一樁事情。三十歲開悟，開悟就開始教學，七十九歲圓寂，講經教學四十九年，他所說的他全做到了，沒有一樣不做到。他教我們的，像啟蒙，《十善業道》，他做到了，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，真做到了，做得乾乾淨淨；三皈，放下迷邪染，依靠覺正淨，這是三皈，他做到了；五戒他做到了；經教裡面教我們放下執著，他做到了，放下分別他也做到，放下起心動念他做到了。然後告訴你，只要你真正肯放下，無量的智慧是你自性裡頭本有的，無量的功德、無量的相好都是自性本來具足。《華嚴經》上世尊講「一切眾生皆有如來智慧德相」，真的不是假的，惠能大師開悟說「何期自性，本自具足」，就這個意思，《華嚴經》上所講的。

　　你放下的時候，自性性德都現前，無論你學還是不學，其實六根一接觸就徹底明瞭，這是本能。我們中國老祖宗懂得，說得太簡單，所以後人多半都曲解、誤解。老祖宗只說一句話，本性本善，《三字經》上放在第一句，「人之初，性本善」。我們看到這個字，馬上就望文生義，善是什麼？善惡的善。不是的，這不是善惡的善，我們把它搞錯了。我們怎麼曉得不是善惡的善？用佛經裡面講的道理來看老祖宗的話。所以湯恩比說得好，中國人心量很大，容納了印度的文化，這是外來的文化，容納，而印度的佛教豐富了中國本土文化，我們說這個善不是善惡的善，這就豐富我們本土文化。這個善是自性，不是善惡的善，有善有惡就不善，為什麼？它有分別執著。這個善是什麼？這個善就是佛經上講的自性，不二法門才叫善，二就不善，善惡是二法，對立了，那不善，真正的善沒有對立。佛家講，性相、理事、因果是一不是二，這才叫善，這個意思就很深，跟大乘佛法就圓融了。是不是這個意思？是的，因為自性圓融一切法，絕對沒有會錯意思。

　　中國老祖宗不簡單，你看五倫裡頭第一個「父子有親」，那個親是親愛。孝，孝怎樣表現出來？就是親愛，父子親愛那就是孝。孝是個會意，你看文字創造，所以中國文字不能改，一改，意思就沒有了，它是叫你看到這個符號，你就會想到意思。你看孝，上面是個「老」，下面是個「子」，這兩個合在一起，你去看這個意思，上一代跟現前這一代是一體，這叫孝，這是孝的本意。上一代還有上一代，下一代還有下一代，過去無始，未來無終，是一體。這個意思在外國沒有，外國文字裡更沒有法子看出來，中國文字多妙、多美、多善，盡善盡美。中國文字你看了，雖然你不認識，你不會念，可是你能看出它的意思，這是智慧的符號。

　　我們看八地菩薩，「離一切心意識分別」。八地菩薩心意識早就沒有了，為什麼？圓教初住菩薩，脫離十法界生到實報土，就已經轉識成智，怎麼還有心意識分別？這句話怎麼講？這一句是講無始無明習氣裡頭有，這個習氣非常淡薄，十法界裡面的這些有情眾生，包括十法界裡面的佛、菩薩、聲聞、緣覺，完全不知道，何況我們凡夫，我們以為他們完全斷盡了，習氣看不見。很薄的習氣，他自己知不知道？他自己不知道，比他位置高的人知道，比他位置低的人不知道。也就是說，七地不知道八地，八地知道七地；八地不知道九地，九地知道八地。這個地方講「離一切心意識分別」，這是講習氣，這個習氣斷得差不多，到八地。他往上面去，九地、十地、等覺，再妙覺就完全斷掉，習氣完全沒有了，四十一品習氣他斷得差不多了，這才叫真的無生法忍。廣義的無生法忍，什麼位置就得到？初住菩薩就得到。為什麼？他起心動念放下了，不起心不動念就是無明斷掉，無明斷掉他就證法身，他就脫離十法界。所以這個地方我們要曉得，你要不曉得你會懷疑，初住菩薩起心動念都沒有了，怎麼還沒有真的證得無生法忍？對我們來講，初住菩薩真的證得無生法忍，可是對上面來講他還沒有，必須到八地菩薩的時候，人家才承認他真的得無生忍。九地、十地、十一地、妙覺，十一地是等覺，上面那四個位次肯定得，因為習氣斷了。

　　「可見此乃聖者之所難，安能期之於具縛凡夫」，我們怎麼能做得到！這是講無念無生做不到，無念無生初住才證得，到八地才算圓滿，習氣沒有了。「是以善導大師《四帖疏》曰」，《四帖疏》是善導大師註解的《觀無量壽佛經》，註解的名稱叫《四帖疏》，也叫《觀無量壽佛經疏》，善導大師的。它裡面有這麼一段話，「今此觀門等」，因為《觀無量壽佛經》裡一共講十六種觀法，所以「觀門等」就是十六種觀法，都是「指方立相」，指定西方極樂世界，方位給你指出來，而且教你怎麼觀法。你看第一觀教你觀西方，太陽下山那個樣子，「落日懸鼓」。太陽接近下山的時候，紅的太陽像個鼓一樣，叫你看這個。要怎樣才觀成？睜開眼睛看到，閉了眼睛它還在那裡，還看到，這一觀才叫觀成。這十六種觀法，無論哪一種，你要是觀成，求生西方就有分；不是十六觀都觀成，任何一觀，觀成之後都能夠往生極樂世界。比念佛難！我們看那個紅太陽印象很深，我們在這個房間裡看看紅太陽在不在？在，那就是真的；如果不在，這一觀沒觀成。所以觀想也不容易，你精神不能專注，這境界不會現前。為什麼會現前？理上，大乘經上講的，「一切法從心想生」，你心裡真有，它就真現相。

　　《十六觀經》裡面有觀佛像的，「觀像念佛」；「觀想念佛」，想是你心裡面想西方極樂世界依正莊嚴，你只要一想，境界就現前，你不想的時候境界就沒有了，什麼時候想，什麼時候境界現前，這往生還有問題嗎？臨終的時候，心想極樂世界，極樂世界就現前，西方三聖來接引你，平常要把這個功夫練成。觀像念佛就是造一尊阿彌陀佛的像，天天看它，也是像落日懸鼓一樣，看到什麼？睜開眼睛佛像在面前，閉著眼睛佛像也在現前，無論在什麼地方，你念頭一想，佛像就在面前，叫觀像念佛。最後第十六，十六就是叫你持名，所以「持名念佛」也在十六觀裡面，十六觀最後的一觀，最後就是最重要的。印度有很多習俗跟中國相同，最好的東西放在最後，壓軸。也就是說，用這個觀觀不成怎麼辦？觀不成就念佛，念佛能往生，這是比什麼都容易。所以持名念佛是第十六觀，這個法門度盡一切有緣眾生。這要加個有緣，有緣是你相信，你有信、有願、真念佛，這就叫有緣眾生，善導大師講的「萬修萬人去」。所以是「指方立相」。「住心取境」，不是無念無生，住心，叫你心住在境界上而取境界，「總不能無相離念也」，《十六觀經》不是叫你離相，不是叫你離念。我們持名這個方法是在第十六觀裡頭，當然我們也是有念，也是有生，不是無相離念。

　　「如來懸知末代罪濁凡夫，立相住心尚不能得，何況離相而求事者。」這個地方的如來是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，推廣就是一切諸佛如來。諸佛如來在不同的世界示現作佛，教化眾生，用什麼法門？都用這個法門。為什麼？這個法門三根普被，凡聖同收。除這個法門之外，上上根人有分，中下根人就沒分。愈是苦難眾生，迷惑、罪障、習氣重的，如來對他們特別的憐憫，度他們只有這種法門。《無量壽經》這個法門就非常方便，專講持名念佛，信願持名就行了，就能得度。但這個法門真的是難信之法，只要你堅定信心，決定不懷疑，你這一生就得度。如果懷疑怎麼辦？懷疑就去研究經教。世尊四十九年講經說法，對象是什麼？對象就是有疑問的，特別是對念佛法門有疑惑的。你的信心不堅定，你的願心不懇切，怎麼辦？聽經，佛細心給你講，你聽清楚、聽明白了，相信了。所以講經的用意，幫助眾生斷疑生信。真相信，一點懷疑都沒有了，要不要聽經？不要了，你取淨土是決定成就，不要再搞聽經這個麻煩事情，一句佛號念到底。所以念佛堂，念佛堂裡可以不聽經嗎？可以。但現在念佛堂，我們為什麼要叫他聽經？他信願不足，不聽經不行。你們去看《印光大師文鈔》，印祖那個時代距離我們不遠，大概是七、八十年以前，印光大師在世。那個時代念佛堂裡面不准講經，只講開示，不講經。為什麼？人心淳厚，進念佛堂的人都有信心，他不懷疑，老實念佛；現在念佛的人不老實，你有疑惑，疑不斷不行；疑不斷，它障礙你。你看大乘教裡面佛講得多好，疑是菩薩最大的障礙，障礙他什麼？障礙他精進。尚且障礙菩薩們精進，那我們凡夫障礙可就大了，障礙你什麼？障礙你覺悟。你有疑，你聽經聽不懂，讀經不了解意思，這個障礙是什麼？障礙是你懷疑，因為你懷疑，你對經教不恭敬，佛想加持你加不上。印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，你沒有恭敬心，因為你有懷疑；你沒有恭敬心，你得不到利益，聽也聽不懂，聽幾十年還是聽不懂。聽不懂再聽，佛非常慈悲，不厭其煩，聽個十年、二十年、三十年，聽懂了，聽懂你不懷疑了；到不懷疑的時候你進步就快了，你會感覺到年年不一樣。到你什麼時候能覺察到月月都不一樣，境界都不相同，你往生就有把握。年年不一樣，是好境界，往生不見得有把握；月月不一樣，往生有把握。底下這句是比喻，「似無術通人，居空安立舍也」。這就是凡夫要想無念無生，契入這個境界，就好比沒有神通的人，他想在空中造個房子，行嗎？有神通的人行，沒有神通的人做不到。這就是說，我們凡夫要想契入無念無生，就跟沒神通想在空中蓋房子一樣。這是《四帖疏》裡面的一段話。

　　下面這是黃念老說的，「蓋以眾生妄心，念念相續，如急流水，從未暫息」。這個比喻好，確確實實，我們的妄心，妄心是什麼？就是起心動念，起心動念非常微細，心一動，妄心就出現。妄心就是阿賴耶，阿賴耶也離不開自性，從真起妄。實在講真妄不二，因為真妄不二，所以諸佛如來看一切眾生都是佛，一切眾生本來是佛，為什麼？真妄不二。阿賴耶沒離開自性，只是偏離性德，背離性德產生這個幻相。不像四聖法界，四聖法界也用阿賴耶，但是他們老實、聽話，聽諸佛如來的話，依教奉行，所以他們學得很好，學得很像佛；不是真佛，叫相似即佛，天台大師講的，他很像佛。為什麼他不是真佛？他用阿賴耶，還是用妄心，妄心學得很像。幾時把妄心放下，真心現前，他就是真佛，那叫轉識成智，那就是真佛，轉阿賴耶為大圓鏡智。大圓鏡智是什麼？大圓鏡智就是常寂光，常寂光迷了就變成阿賴耶，覺了就是常寂光。常寂光裡面的智慧就是阿賴耶裡頭的轉相，阿賴耶裡面的見分；常寂光裡面的德相就是阿賴耶的境界相，相分，它變質了，沒有形相它能變成形相。自性裡面的見聞覺知不生不滅，在阿賴耶識裡頭，見聞覺知就變成受想行識。所以，受想行識是從見聞覺知變來的，受想行識有生有滅，見聞覺知不生不滅。

　　這個世界之所以好像存在，那是什麼原因？念念相續，妄心就是起心動念。在我們六道裡面，不但起心動念，還有分別執著，如果你沒有執著，六道就沒有了。有起心動念、有分別，就有四聖法界，在淨土裡面講是方便有餘土；有執著，有執著就是凡聖同居土，六道輪迴。所以你說執著對我們的傷害多大，給我們帶來多大的痛苦，六道太苦了。佛說得這麼清楚，我們現在也知道，我們能不能把執著放下？還是不行，還是要執著。這什麼原因？習染太重，時間太久，養成了習慣，有意無意它就起現行。修行怎麼個修法？時時刻刻能警覺到，宗門大德說得好，「不怕念起，只怕覺遲」。為什麼不怕念起？念念相續，它怎麼會不起來？它成習慣，它會起來。起來不怕，問題是你要覺悟，你要清楚，你不能被它迷了。覺怎麼樣？覺的現象就是不執著，覺悟了，阿羅漢的層次；不分別，菩薩的層次；不起心不動念，初住以上，佛的層次，那叫覺。我們今天沒有覺，連阿羅漢那個層次都到不了。我們在學習，還要辯論、還在探討，這是什麼？這是在執著。不執著有沒有辯論？不執著沒有辯論了。你看到別人在辯論的時候你會笑一笑，笑一笑是什麼？笑一笑動了分別，雖然沒有執著，比他高一點，還不行。到高一級階層，高一級階層是如如不動，沒表情，境界就更高；笑一笑還不錯，你比他高一層。從未暫息，這句話是給我們很重的一個警惕。

　　「今若勉強按捺，粗念雖得稍息，細念從未暫止。」我們現前同學們讀這個文都能夠理解，都能夠肯定，所以這個事情勉強不得，愈勉強愈麻煩。所以佛很有耐心，一點都不著急，慢慢來。他是長劫染污，養成這煩惱習氣，菩薩也能長劫的把它化解。我們如果在這一生把機會抓到，什麼都放下，一心念佛，真的往生淨土，是不是這一生才開始的？不是的，往生到極樂世界你就看到，過去生生世世都在學佛，學了多少世，這一生成功了，脫離六道輪迴。你就感到非常幸運，你會很感恩阿彌陀佛，為什麼？如果不是這個法門，你要搞其他的八萬四千法門裡任何一個法門，你這一生決定不能成就。為什麼？任何一個法門都要放下煩惱，你才能上升，這個法門不必，煩惱習氣不必放下，這就容易。死心塌地跟阿彌陀佛跟定了，一步也不肯捨，就到極樂世界去了。你看這是執著。所以淨宗不怕執著，執持名號，這是執著，持是保持，不能失掉，堅固的執著，執著阿彌陀佛，其他的都不要。這種人往生極樂世界凡聖同居土，好！極樂世界的凡聖同居土跟實報莊嚴土沒差別，它在一起，當中沒有空間維次的障礙。我們這個世界有，那邊的世界沒有，為什麼沒有？空間維次的障礙是從分別執著來的，你分別執著沒有了，這個障礙就沒有。

　　我們分別執著沒斷，這個習氣不就帶到極樂世界？沒關係，極樂世界的人統統沒有分別執著，你到那個地方去，很快，幾天就習慣了，你那個分別執著習氣也會放下了。為什麼？分別執著是因為你想得的東西、你的欲望得不到，你才執著，如果一切你所需要的，你念頭一想就來，不要就沒有了，你看這個多自在。西方極樂世界阿彌陀佛四十八願加持你，你到極樂世界，你想什麼都有，統統能得到。古德常講「思衣得衣，思食得食」，不需要人工的，衣服不要去買衣料，也不要裁縫，一想就穿在身上了。想吃的時候百味飲食，經上常講「百味飲食」，它有典故的，吃飯的時候是一百道菜，這是從前皇帝的，皇上的飲食是一百道菜，不管他吃不吃，他每餐是一百道菜，百味飲食。你的物質生活跟帝王一樣。也不需要人工，你這一想，東西就在面前，吃了，不要了，不要就沒有了，乾乾淨淨，一塵不染。這真的嗎？真的。為什麼是真的？科學家告訴我們，能量可以變成物質，物質可以變成能量。現在在我們這個世界，能把物質變成能量，核子彈就是從這裡發明的，可是能量變成物質現在做不到，知道有這個可能，做不到。極樂世界做到了，每個人都有這個能力，他不需要用儀器，他用意念，念頭，他心想要什麼東西，能量就自然變成物質，他受用；受用不要了，物質化成能量，烏有了，不需要儲藏。他們居住的宮殿乾乾淨淨什麼都沒有，要什麼有什麼，沒有儲藏室，你說多自在。在這個環境，你住下去之後，你的妄想慢慢就沒有了。你還想要錢嗎？錢要多少有多少。你要黃金，人家黃金是鋪地的、鋪馬路的，你有沒有把馬路柏油放一堆擺在家裡？我相信你不會。為什麼？我們這裡黃金太少，稀有金屬，他那裡太多了。你要七寶，一顆小小金鋼鑽做個戒指戴著很美，人家那個是幹什麼的？人家大塊金鋼鑽是建築材料，是蓋房子用的材料。所以到那個世界，對物質享受的貪心馬上就沒有了。

　　由此可知，極樂世界的資源是多麼豐富，太豐富了，這資源從哪來的？自性裡頭的。我們這個世界也有，跟它一樣的豐富，我們這個世界七寶變成什麼東西？變成沙子、變成泥土，學科學的都懂，變成這個東西。為什麼變成這些東西？念頭不善，起了貪瞋痴，所以自性裡面的珍寶都變成染污。大乘教裡有一句話是大道理，「一切法從心想生」，極樂世界那個地方「皆是諸上善人俱會一處」，生到西方極樂世界是上善，我們念佛要修善，不修善，還有貪瞋痴慢，念佛不能往生。經上給我們講得很清楚，發菩提心，還得要修菩薩六波羅蜜，以這個功德迴向淨土才能得生。我們看到有很多貧窮人，他沒有修六波羅蜜，怎麼也往生？你細心去觀察，他雖然沒有修，他六波羅蜜圓滿了。布施目的是斷貪心，他雖然貧窮，從來沒有布施過，他對這個世間沒有貪戀，布施波羅蜜圓滿；持戒是破惡業的，他念這句佛號，不再作惡，他持戒波羅蜜圓滿；忍辱是對瞋恚的，他心裡對一切人、對一切事沒有瞋恚心，再也不會埋怨人；精進，念佛不懈怠；禪定，一心一意；智慧，選擇這個法門，一點不懷疑。你想想看，老太婆一個字也不認識，統統具足，跟經上講的相應，你細心去觀察，經上所講的條件她統統都具足。

　　「行人倘若錯認，便云相應」，那就大錯了。行人就是念佛人，在這裡指念佛的、修淨土的。粗念稍稍息了一點，細念根本就沒停止，細念要是一斷，好了，常寂光淨土現前，就明心見性，細念斷了。自己知不知道？知道，清清楚楚，真放下，徹底放下。六根在六塵境界，不但人間天上，十法界依正莊嚴全放下，那是細念斷了，只要一見性，永遠不會退轉。惠能大師見性了，釋迦牟尼佛見性了，身體還留在世間，這在佛經上叫有餘依涅槃。涅槃是說他自己證得的境界，見性了，見性就是證涅槃，入大般涅槃，見性了，見道了。見道，他身體還在，現象還都存在，那是什麼？習氣沒斷。習氣沒斷不要緊，為什麼？他在境界裡已經不會起心動念，永遠保持這個境界，這叫不退。三不退，位不退、行不退、念不退，初住菩薩證三不退，他有習氣。

　　所以淨宗，阿彌陀佛本願裡面說的，第十九願，生到極樂世界「皆作阿惟越致菩薩」，這句話了不起！阿惟越致是什麼？阿惟越致是圓證三不退，證三不退上加個「圓」字，初住菩薩證三不退了，不能說圓。圓是什麼？習氣也斷了，大乘教裡佛告訴我們，七地以上，八地證無生法忍，七地是圓證三不退，跟八地菩薩差一個階級。淨宗稱為難信之法，就難在此地，誰肯相信！你是個凡夫，念阿彌陀佛生到極樂世界，凡聖同居土下下品往生都得到這樣殊勝的果德，誰相信？我們現在搞清楚了，不是往生真的就提升到這個品位，不是的，他還是凡夫，他煩惱習氣沒斷，只是伏住，那個地方沒有緣，雖有種子沒有緣，它不會起現行，環境太好了，道理在此地。智慧、德能，到極樂世界就有能力跟十法界眾生感應道交，眾生有感他就有應，他就有能力像佛菩薩一樣應化度眾生。能力從哪裡來的？阿彌陀佛本願威神加持給他的，不是他自己的。他要慢慢修，修到圓初住菩薩，到那個時候就是自己的，沒有到那個程度，那是阿彌陀佛威神加持的。佛力不可思議！這個法門叫二力法門。所以不是相應，是佛加持，我們要明白這個道理。

　　「於是大悲慈父」，這是講的阿彌陀佛，「興無緣之慈，垂玆奇妙方便法門，指方立相，攝心專注，即此妄心，持佛名號，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念，念得純熟，乃忘能所，心無所住，佛號分明，暗合道妙，便契《金剛般若經》無住生心之妙諦」。念老這段話講得好，這是阿彌陀佛無緣大慈，傳給我們這樣一個方便法門，比起任何法門都方便，再找不到更方便的，就四個字，阿彌陀佛。你心裡真有這句阿彌陀佛，念念不忘，一切時一切處心裡頭真有，你就成功了。念多久才能往生？果報才能現前？《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡我們去看看，一半以上大概都是三年。

　　早年我講經的時候，那時候大概我四十多歲，我三十三歲出來講經的，有法師來問我，他有懷疑。他說是不是《往生傳》、《淨土聖賢錄》講的這些人，他們開始念佛到往生，他壽命剛剛就是三年，壽命到了，阿彌陀佛來接引他去了？拿這個問題問我。我說你這個想法不合邏輯，一、二個人，三、四個人，可能是的，那太多了，太多這講不通了。他為什麼三年去了？只要他功夫成片，他有壽命他不要，他提前走了，念到功夫成片就生死自在。這才講得通，才講得圓滿。有人念到這個程度，他還不走，那是什麼？他跟這個世間眾生有緣，既然有緣，他就得多帶幾個人去，帶的人愈多愈好，他就留下來。他生死自在，想什麼時候去就什麼時候去，他真有這個能力。這樣的人你細心去觀察他，他絕對沒有自私自利，他決定沒有名聞利養，決定沒有貪瞋痴慢，你細心觀察。但是辦事的時候他有表演，他也發脾氣，那像唱戲一樣，不這樣事情辦不通，心裡頭確實沒有。我們中國諺語形容這個人「刀子口，豆腐心」，心地很軟，那是屬於辦事的，那叫善巧方便，不是真的，細心觀察你能夠看到。這是我們一般所講的再來人，他可以去，他能夠緩幾年，多住幾年幫助有緣眾生。如果沒有緣，他就走了，沒有緣就是他來教沒人聽，人家不相信他，他就走了。走也是度眾生，他走的那個瑞相，讓一般人看到生起信心，發心學佛。所以，他走也是度眾生，留在世間也是度眾生。

　　這個地方特別我們要留意的，這裡頭一句話，這都好懂，指方立相，攝心專注，即此妄心，持佛名號，「念一佛名」，念阿彌陀佛，「換除百千萬億妄想雜念」，這句話重要。念佛什麼功德？這就是功德，真實功德。不念佛的時候你有妄想、有雜念，一句佛號一直念下去，你就不會有妄想，就把你的妄想、雜念念掉，這叫真實功德。雜念、妄想是在造業，這很多人不知道，「我沒做壞事」，動一個惡念就造了。所以持名念佛，直叫你不起惡念。不但惡念你不起，六道裡頭的善念也不起，你起善念感得的是三善道的果報，惡念是感三惡道的果報，善念惡念都出不了六道輪迴。這一句阿彌陀佛，六道輪迴裡頭沒有，他不在六道，阿彌陀佛在西方極樂世界，你得明白這個道理。為什麼念佛？念佛不造業，念念是阿彌陀佛，這叫淨業，它跟西方淨土相應。所以一念佛號與佛相應，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。我們回頭想想世尊在大乘教裡頭常講的，「一切法從心想生」，我們本來是佛，現在念念都是佛，他怎麼不成佛！在十法界裡取最高的果位，佛果，還要超過！因為在十法界，還沒有出十法界，念阿彌陀佛超越十法界，西方極樂世界凡聖同居土下下品往生也超過十法界，這個事實一定要知道，捷徑！穩當！所以能信、能願、能行，這是無比的智慧，不是真正覺悟、真正真實智慧，在這一生當中他不會取這個法門。

　　念到純熟的時候就入不二法門，「乃忘能所」，能所就代表相對，能所不二。「心無所住」，不住所念，也不住能念，能所都不住，可是這一句佛號清清楚楚、明明白白，這個境界叫「暗合道妙」，道妙是《金剛經》上所說的一句話，「無住生心」。為什麼說它作道妙？惠能大師在這一句開悟的，我們中國人俗話講在這一句裡頭得道的。五祖忍和尚給他講《金剛經》，當然是講大意，因為六祖不認識字，肯定沒有看經本，講到「應無所住而生其心」，他就豁然大悟，明心見性。那個時候六祖二十四歲，很年輕，五祖把衣缽就傳給他。半夜，衣缽傳給他，叫他趕快走，什麼原因？祖師也是表法給我們看的，也是叫我們學習，就是嫉妒障礙不能避免。神秀跟五祖多少年了，在同學當中他是首座，就是班長，是忍和尚的助教。同學們講五祖要傳法，大家心目當中想肯定是傳給神秀，怎麼會是別人？現在衣缽傳給一個從別的地方來的、大家都瞧不起的。寺院裡那麼多人，一千多人，那些人心能服嗎？五祖怎麼能把衣缽傳給別人？不可能的事情，肯定要去把它追回來，大概老和尚年歲大了，一時糊塗，把衣缽傳給不相干的人。所以五祖說你趕快躲，最後躲在獵人隊裡躲了十五年，十五年大家把這個事情淡忘了，他才出來。這個教訓我們要記住。釋迦牟尼佛當年開悟，到處講經說法，嫉妒的人多。六師外道的嫉妒，那是其他宗教方面，這是外人，家裡面人有沒有嫉妒的？有，提婆達多，這是頭一個嫉妒他的。佛有真實的智慧、真實的德能，能包容他，能夠迴避他，他有這個能力。這些都是示現給我們看的，佛祖成就都是那麼樣的艱難，我們要想平平安安、穩穩當當的成就，哪有那麼大的福報！所以這一切障礙是不能避免的，要用智慧、要用德行、要用耐心去克服。一切障礙對我們來講都是考驗，我們關關都通過，及格了，你就成就了；有一關通不過，你就墮落，這一墮落，不知道要到哪一生哪一世才能夠再接著修。真修行人，真正想在一生成就的人不能不知道。

　　「無住生心」，無住是清淨寂滅，佛門的術語叫大般涅槃，在淨土裡面講就是常寂光，四土常寂光淨土，實際上就是自性；回歸自性，妄盡還源，還源就沒有住了。他生心，生什麼心？眾生有感他就有應，這個應就是大慈悲心、大菩提心。所以，涅槃的境界它不是死的，它是活活潑潑，因為這種境界裡頭，它沒有物質現象也沒有精神現象；這很奇怪，沒有精神現象，它活活潑潑的，它不是死的。所以眾生有感他就有應，極其微細的感他都有應，再微弱的，我們今天科學儀器探測不到，這是真的。你想想看，這一念是一秒鐘的一千二百八十兆分之一，這樣微細的念頭，無住心是真心，它能感應到，它感的反射就是應，應就是生心。生什麼心？絕對不是有意，他沒有意，他沒有念，所以叫應，眾生有感他就應，應是隨順感的那一方，自己絕對沒有起心動念。《楞嚴經》上說得好，「隨眾生心，應所知量」，這是感應的原理，眾生求佛，他就現佛身，眾生求菩薩，他就現菩薩身，他什麼身都能現。你喜歡什麼他就現什麼，能現樹木花草，也能現山河大地，所現的身，這個應身肯定幫助你有悟處。感應的道理，我們在《華嚴經》裡面講得很多，有顯感顯應、顯感冥應、冥感冥應、冥感顯應，決定有應。

　　這個境界也是不可思議，為什麼？整個宇宙，我們講宇宙，這個概念上沒有佛講得清楚，佛講法界，法界比宇宙更有意思，無量無邊！我們看到「華藏世界品」才知道世界之大，我們天文家所講的這個還沒有出娑婆世界，娑婆世界在整個宇宙是很小很小的一點，微不足道。宇宙太大了，自性太大了，宇宙是自性變現出來的，自性是一個，所以遍法界虛空界是一體。你想想看，法界裡頭，每一尊佛的國土裡頭都有十法界。一真法界裡頭他不起心不動念，不會給你起感應道交作用，可是十法界有。十法界的眾生起心動念，每個念頭都周遍法界，每個念頭出生無盡、含容空有，三種周遍，這個速度太快了，就同時的。我們起個念頭，不管什麼念頭，念頭一起就周遍法界，自性它統統收到，這信息收到，它就有反應。就像日本江本勝博士做水實驗一樣，他這個實驗反應還相當遲鈍，還得費幾個小時的時間，自性跟我們一切眾生的反應是立即的、同時的。

　　你要是真正知道這個道理，知道這個事實真相，你對於諸佛菩薩感恩的心會生起來。為什麼？無時無刻不在照顧你，無時無刻不在關懷你，比父母關懷兒女還要周到。為什麼我們現在還變成這個樣子？是我們自己不回頭，不知道學好，自作自受，有什麼法子？無論我們在哪一道，畜生道也好，餓鬼道也好，地獄道也好，都是同樣關懷。所以，對佛菩薩能生起真正感恩的心，你就會真正學習，就有誠意來學習。有誠意，成就就快了，印光大師講，十分誠意有十分的收穫。不學《還源觀》，我們對於這個概念還是模糊，不十分清楚，學完《還源觀》之後我們就很清楚了。這個感恩的心踏實，對一切諸佛如來，再回過頭對一切眾生。「一切眾生本來是佛」，這是真的，「一切眾生是未來佛」，這句話也是真的，你肯定一世一世的在轉變，一世一世的提升自己境界，一定有大徹大悟、明心見性、回歸自性那一天。在人世間講，這個時間很長，可是在實報土講，它那裡沒有時間，也沒有空間，沒有時間就沒有前後，沒有先後，沒有空間就沒有距離，這是無住生心的妙諦。

　　下面說，「夫眾生之生滅心，處處能緣，獨不能緣於般若，須位登別教地上之菩薩，方能契入」。別教初地就是圓教初住，《華嚴經》講的初住菩薩，這才能契入。為什麼？他不用生滅心，他轉八識成四智，四智是菩提心，轉識成智。四智是真心，阿賴耶是妄心，轉妄成真，自性裡面的般若智慧就開了，就現前。般若是自性的德能，你見性了，自性德能統統現前，你得受用。所以這個要在初住以上的菩薩，《華嚴經》圓教，方能契入，契入就是大徹大悟，明心見性。今天時間又到了，我們學習到此地。