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淨土大經解演義　　（第三一三集）　　2011/3/3　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0313

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百六十七面，倒數第二行：

　　「上顯法身理體，真實之際。下明方便普度，真實之利。理不礙事，寂而常照，悲心無盡，垂跡度生。故下云：『但以酬願度生，現在西方。…』等等。」前面一句交代得很清楚，上面講「如來無來無去、無生無滅」，這是講法身理體，這是屬於真實之際，真實之際就是真如本性，就是諸法實相；世尊隨順真諦而說的，真諦是佛自己親證的境界，不是凡夫能知道的。這以下，從「但以酬願度生，現在西方」以下，這是方便普度，真實之利，這隨順俗諦。真是講理，俗是講事，理不礙事，寂而常照，這是理，自性的起用。悲心無盡，垂跡度生，這就是酬償本願。菩薩在沒成佛之前，曾經發過普度眾生的大願，現在菩薩成熟了，這個願自自然然就圓滿了。願決定沒有虛願，也就是沒有不能兌現的願。這個道理很深，無論是善願是惡願，菩薩發的願是度眾生的善願，六道眾生的願是報恩報怨，同樣也會兌現，生生世世，這種願心永遠跟著你的業報，它不會捨棄的，遇到緣果報就現前。所以發願不是兒戲的，不是說說玩玩的，它真的會兌現。

　　菩薩但以酬願度生，現在西方，「酬者，報也，答也」，我們俗話說報答。「酬願即俗語之還願」，中國在民間，特別是在農村，這些人民都懂得在佛菩薩、神明前面許願，如果事情成就他就來還願，還願是報答。「謂實踐其本願」，法藏菩薩的願，即指因地當中的四十八願，「今既成佛」，現在成佛了，「則本願中無量光壽等等三種莊嚴，無一不實現也。」這三種莊嚴就是《往生論》上常常講的國土莊嚴、佛莊嚴、菩薩莊嚴。我們把它換個名詞大家好懂，國土是道場，道場莊嚴，佛是老師，菩薩是學生，這樣大家就很容易明瞭了。我們到極樂世界去幹什麼？不能不知道！到極樂世界去讀書、去上學，這個學校畢業了就叫成佛，所以這是成佛的學校，校長是阿彌陀佛，教授是十方諸佛跟法身菩薩，不是去幹別的。學成之後幹什麼？學成之後在遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面幫助如來教學，幫助眾生成佛，幫助眾生離苦得樂，幹這個事情。跟世間人不一樣，世間人幹這種事情他有報酬的，有名有利，有報酬的。佛菩薩幹這種事情沒有報酬的，沒有名利。為什麼？極樂世界畢業的人，他們住在哪裡？他住在常寂光裡。你一定要知道，常寂光無處不在、無時不在，與遍法界虛空界起感應道交的作用，眾生有感，立刻就應。有感的人有心，他是凡夫，就是有心、有念；如來與法身菩薩的應，他是沒有心、沒有念，妙就妙在此地。感，應就是隨緣，隨緣而不著相，而不起心動念，這就叫妙，這叫隨緣妙用。

　　你想想看這個事情好不好？如果覺得不好，這個工作好像太單調，那你繼續搞六道輪迴，六道輪迴很熱鬧，天上、人間、地獄。所以到極樂世界不是一般人，他在這個六道裡頭酸甜苦辣受盡了，不願意再受，這才到極樂世界。酸甜苦辣還沒有受盡，還想繼續去受，這一念心是決定不能出輪迴的。雖然學佛，沒用！皇帝學佛也要墮阿鼻地獄。有一個人告訴我，他得到一個信息，就在最近，有一個皇帝從地獄出來，不知道是哪個皇帝，他曉得有這樁事情。不容易！他不是學佛的，他是修道的，道教。所以極樂世界要不是把它講得清楚、講得明白，詳細介紹，現在社會人不容易接受。為什麼？迷戀在七情五欲之中，他認為這個好玩，佛菩薩的生活太單調了，不好玩。不知道極樂世界的好處，不知道極樂世界的殊勝。

　　看電視，現在人覺得這是一種享受。中國國內我不太了解，在國外，電視都能收看到一百多個頻道，內容的豐富你看不完。那些節目的內容沒有別的，引發你的貪瞋痴慢，激起你的七情五欲，幹這個，讓你的心、你的念頭永遠是浮動的。你粗心大意，以為這裡頭有樂，佛給你講真話，這裡頭沒有樂，只有苦。什麼叫樂？苦暫停一下，你覺得很樂。樂還沒享受到，苦又來了，只是暫停。所以佛講，三界統苦。欲界苦苦、壞苦、行苦全有。色界二十八層天，苦苦沒有了，他有壞苦，他有行苦。六道裡面最高的，無色界四層天，他沒有苦苦，他沒有壞苦；沒有苦苦，他的欲禪定控制住了，雖有它不起作用，所以沒有苦苦；他不要身體了，不要身體就沒有壞苦；但是他有行苦，行苦是什麼？他不能夠永遠住在這個境界裡，他的定功失掉了，境界就失掉。定功失掉之後，阿賴耶的業習氣，造的善惡業的習氣又起作用了，這一起作用又要搞輪迴，幹這個事情去了。所以是苦不堪言！佛形容六道苦海無邊，在這個裡頭頭出頭沒，佛菩薩是站在岸邊，看到苦海裡的眾生。超越六道才出離苦海。

　　菩薩悲憫這些苦難眾生，特別是指六道輪迴的眾生，發四十八願，願願都圓滿實現，這就成佛了。今既成佛，則本願中無量光壽等等三種莊嚴全實現了。「四十八願一一之願皆為法身，今則法報化三身成就矣。」六道眾生，我們這個身也叫報身，業報身，善業、惡業、無記業，這三種業報身。如來不是的，如來這個報身是智慧，化身是慈悲，化身不為自己，隨眾生心，應所知量。報身，不但沒有分別執著，起心動念都沒有，所以報身是真實智慧，它的體是真實之際，體是自性，它的作用是真實利益，作用是對十法界依正莊嚴的，也稱之為十法界眾生。眾生是眾緣和合而生起的現象，這個現象圓滿包括三大類：物質現象、精神現象、自然現象。真實受用，我們今天講的是利他，真實之利是利他的，自利圓滿了，起用是利他，不是自利，自利是在常寂光清淨寂滅。三身成就。

　　「又一一之願皆為眾生，是故必然酬願度生。」幫助一切苦難眾生，不但六道裡頭，還要幫助四聖法界，就是聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛。他是相似即佛，幫助他、提升他，脫離十法界，天台大師所說的分證即佛，再幫助他達到究竟圓滿的佛果。眾生無盡，菩薩的大願無盡，菩薩度化眾生的事業無有窮盡，普賢菩薩所說的。世間人看到佛菩薩很辛苦，特別是在現在這個時代，眾生難度，你以善心向他，他以惡念還報。佛菩薩苦不苦？眾生看到很苦，佛菩薩如果感覺到有苦，他就是凡夫，他墮落了，他退轉了，他不是佛菩薩。為什麼？佛菩薩住在常寂光裡頭。在我們世間也現身，像釋迦牟尼佛，釋迦佛的這些弟子們，有很多是諸佛應身來的，是許多法身大菩薩、等覺菩薩來的。現在我們有一點明白了，原來他們都住常寂光中。常寂光跟我們現在這個世界不一不異，理事無礙，事事無礙，他哪裡受到苦？這個事實的真相，一般人確實沒法子體會。為什麼？他用的是輪迴心，怎麼理解常寂光？輪迴心對四聖法界都無法理解，何況常寂光！所以酬願度生的事業在世間人心目當中太偉大，神聖的事業，佛菩薩的事業。

　　全面的幫助眾生，眾生希望得到什麼就幫助他，菩薩的善巧方便多！如果這個眾生要造惡業，菩薩要不要幫助他？你想想，你一想就不幫助他了，你不想，不想不就幫助他了嗎？真的不是假的。菩薩幫助他造阿鼻地獄的罪業，然後他就墮阿鼻地獄去。這什麼？這菩薩的慈悲。慈悲幫助人造惡業把他送到地獄？沒錯，因為他有這種業習，這個惡業的習氣，只有幫助他墮地獄，趕快到地獄去消業，消業出來了再去度他。你看，這不是方便法嗎？他要不受那麼樣的苦，他對佛法的信心就生不起來。這個事情我們凡夫不知道，凡夫想不透，菩薩那裡順理成章。所以你修善，菩薩幫助你；你造惡業，菩薩也幫助你。菩薩有真實智慧，他把你送到地獄，他在地獄門口看著你，什麼時候受滿了，不想受了，好，出來吧！他就接你出去，這是真實之利。人迷到了極處，不是吃盡苦頭他不肯回頭，你讓他早一點吃盡苦頭，他不就早一點回頭嗎？諺語所謂「長痛不如短痛」，長遠的折磨那就一次吃盡苦頭不就好了嗎？你才曉得諸佛如來那種善巧方便真不可思議，真的是叫大慈大悲，他不是害你，他是真正救你。

　　佛菩薩都知道，生命是永恆的，沒有生滅。眾生貪生怕死，那是誤會，以為真有生死。菩薩了解，前面我們剛剛讀過，沒有時間、沒有三際、沒有十方，都在現前、都在當下，這才是事實真相，這才叫真實之際。所以諸佛菩薩所作所為決定跟三種真實相應，真實之際、真實智慧、真實利益。凡夫跟這三種真實完全相違背，生活在虛妄的境界當中，沒有一樣是真實。六道、十法界無非是夢幻泡影，凡夫墮在這裡頭，起心動念自私自利、名聞利養、損人利己，與十惡相應，哪裡像菩薩，菩薩起心動念真實智慧。六道凡夫起心動念，就像《地藏經》上講，「無不是罪，無不是業」，他造罪業。果報，你看法身菩薩的果報，淨土！極樂世界，住極樂世界。這些凡夫住六道，六道裡頭流轉不息，肯定是三惡道的時間長，三善道的時間短。三善道是三惡道的苦暫停就到三善道，業報現前又去受苦去了，就幹這種把戲，生生世世永遠幹不盡的。所以佛叫他愚痴！可憐憫。

　　往生到西方極樂世界，無論你應化在哪一個世界，縱然應化在阿鼻地獄，實際上你還是住在極樂世界的實報土，你沒有離開。不離當處，遍法界虛空界一切剎土當中現身，這是你的本能。往生極樂世界幹什麼？恢復我們自己的本能，我們自性裡頭有無量的智慧、無比的德能、無盡的相好，它全都起作用。我們現在都有，人人都有，佛說得很好，你為什麼不起作用？「但以妄想執著而不能證得」，《華嚴經》上說的。你有妄想，你有分別，你有執著，所以你自性裡面的智慧、德能、相好統統現不出來。你要是把佛這句話參透，你就恍然大悟，我放下妄想分別執著不就恢復了嗎？一點都不錯，放下妄想分別執著，你就能享受極樂世界的樂，你能享受到華藏密嚴之樂。你要是不能恢復，真實之際變成無明煩惱，真實智慧變成塵沙煩惱，真實利益變成見思煩惱。所以煩惱即菩提，它是一不是二，迷了是煩惱，覺了就是菩提。佛跟凡夫的差別就是覺迷不同而已，除了覺迷之外，沒有一樣不同。境界是假的，隨著念頭在變，佛講「一切法從心想生」，法是假的，念頭是能變，法是所變。末後這一句說得非常好，四十八願每一願都是為眾生。阿彌陀佛從發心、修行、證果、教化眾生，這四個字說盡了，「酬願度生」。

　　下面從事上講，從現象上講大家容易懂。「現在西方。現者，今也，又示現也」，有這兩個意思，所以佛經上講「今現在」。今現在怎麼講法？今就是此時，就是現在這個時候；現在，示現在極樂世界，今現在這一句含義如是。「佛身遍一切處」，淨土遍一切處，「身土不二」，給你說西方，這還有什麼意思？阿彌陀佛遍一切處，極樂世界遍一切處，給你講西方，這有什麼意思？方便說，這叫示現，方便示現。東晉那個時候，慧遠大師在廬山建一個念佛堂，東林念佛堂，集合一百二十三個志同道合，真想往生到極樂世界見阿彌陀佛。這麼一個道場，這麼多的人在那裡念佛，他所依的，給諸位說就是《無量壽經》。因為那個時候，《觀無量壽經》跟小本《彌陀經》都沒有翻譯出來，可能已經到中國了，但是沒翻譯出來。《無量壽經》是最早翻譯的，遠公大師建立淨土宗就是依靠一本《無量壽經》。東林念佛堂就是極樂世界，阿彌陀佛在廬山示現的道場，就像中峰禪師所說的，「此方即是淨土，淨土即是此方；我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，這話是真話，一點都不假。

　　「如《法華經壽量品》云：若有眾生，來至我所」，這個我所是講極樂世界。「我以佛眼，觀其信等諸根（信進念定慧）利鈍，隨所應度，處處自說，名字不同、年紀大小，亦復現言當入涅槃。」這是說彌陀的善巧方便，像《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」。佛在什麼地方出現的？當下、當處。當下是講時間，當處是講空間，就在現前，不是過去、不是未來，不是他方、不是此界。因為他無處不在，佛無處不在，淨土無處不在，所以心淨則佛土淨。心淨之後，用現在科學家的話，你進入另一個空間維次，不是現在的空間維次，現在的空間維次是三維空間，你進入一個多元空間維次。你看到極樂世界了，你看到阿彌陀佛了，你所見到的是真的，不是幻相，不是假的，是真的。所以經教要沒有一定深度，信心生不起來。

　　現在人業障重，顯示在哪裡？心浮氣躁，妄想太多，真的是非常密集，一個接一個。這苦不堪言，這叫真苦！所以他的感官世界千變萬化。不像菩薩，菩薩制心一處，他的感官的世界裡頭沒有變化，就是實報土，實報土沒有變化。每天見佛，佛天天給我們說法，長時間都在說法，沒有中斷過。你要不要吃飯？不需要；要不要睡眠？也不需要。財色名食睡蓋覆了你的真性，叫五種欲望，這個東西是假的不是真的，自性裡頭沒有。自性裡頭只有智慧德相，其他都沒有，其他這些拉拉雜雜全是分別執著變現出來的。分別執著沒有邊際，物質現象跟精神現象就沒有邊際。自性清淨心它能現能生，它不能變，所以它現出來叫一真。通過分別執著變現出來就是虛妄的，就不是真實的，那個境界沒有邊際，無量無邊。

　　虛妄的境界跟真實的境界融合成一體，這是事實真相，真不礙妄，妄也不礙真。正如同我們電視畫面一樣，真是什麼？真是屏幕，妄是裡面的色相。頻道再多，幾百個、幾千個頻道沒有關係，有沒有妨礙屏幕？沒有妨礙，屏幕永遠不會被你染污，這就是惠能大師講的「何期自性，本自清淨」；畫面是動的，屏幕是靜的，「本無動搖」；畫面有生滅，屏幕不生不滅，沒有生滅，生滅不妨礙不生滅，不生滅不妨礙生滅。我們從電視屏幕跟畫面當中領悟佛經上所說的甚深的道理，你在這個裡面就看懂、就看明白，然後一回頭，現實環境跟這個道理完全相同，圓融無礙，然後你才曉得，一念覺就妙契真如。好像作夢一樣，忽然知道我現在在作夢，覺悟了。不覺悟的時候迷，有苦，有苦有樂；覺悟之後，覓苦樂了不可得。樂在哪裡？這個人很快樂，那是個假相，在屏幕是個假相，屏幕決定沒有樂的樣子，它乾乾淨淨的，一塵不染，裡面形相是幻相，不是真的。樂如是，苦亦如是，苦樂都不可得。這人叫明白人，這人叫覺悟的人，覺悟明白就叫做佛陀，印度人稱為佛陀。這都叫隨緣妙用，方便示現。下面說，「諸根利鈍」，觀這個眾生種種善根，都清楚！能看到眾生過去生生世世在幹什麼，所以教學就契機。「處處自說名字不同、年紀大小，亦復現言當入涅槃」，世尊當年在世做如是的示現，八相成道，特別偏重在教化眾生，八相成道裡頭講轉法輪。

　　「又以種種方便說微妙法，能令眾生發歡喜心。」諸佛菩薩教化眾生沒有一定的方法，沒有一定的儀式，隨機應變，只有一個目的，讓他開悟，悟了事情就完畢，功德就圓滿。古時候的人，人心純樸，人心忠厚，人心善良，所以教他守規矩，他就會開悟。這就是釋迦正法時期戒律成就，這守法，只要你守法，你就會開悟。可是到像法不行了，像法持戒不能開悟。為什麼？妄念多了，沒有正法時期那麼老實。這就教人修定，修定能開悟，因為定中你能夠突破空間維次，你能夠見到諸法實相，恍然大悟。末法時期禪定這個方法難了，為什麼？心浮氣躁，入不了定，他定不下來。佛用了這個方法，這個方法有效，發菩提心、一向專念，依這個方法成就的人不少。淨宗在中國有一千年了，這一千年依照這個方法，老實念佛、求生淨土，成就的人不知道有多少！最保守的估計，十萬人以上，哪一個宗派、哪一個法門都比不上淨宗的多，他往生就成就了。可是現在教人發菩提心、一向專念，幾個人能做到？一萬人當中找不到一個。以前的人心浮氣躁，像浪花一樣是微波、小浪，現在人心浮氣躁是巨浪、大浪，他怎麼能夠平息下來？那怎麼辦？唯一的辦法就是把這個事情講清楚、講明白，讓他真正聽懂。要勸他多聽，要用古人這個老辦法，「讀書千遍，其義自見」，用這個方法把那個浮躁的心慢慢的化解，讓他回歸到平靜，問題就好解決了。信願行都是從這裡建立的。心浮氣躁，妄念很多，信願行全沒有。為什麼？因為信願行是一體的。我信了，我還不想到極樂世界去，我還不想念佛，那沒有信。信願行是一而三，三而一，有一個後頭一定都具足，那是真信。沒有願行是假信，不是真信。

　　法藏菩薩在發心，從發心到成佛，你想想，他是什麼心態？經上講的一句話，我們前面念過，「一切皆成佛」；換句話，沒有自己，全心全力幫助一切眾生皆成佛，就這一念。我們學佛是不是這一念？如果是這一念，你跟阿彌陀佛同心。心要是相同，事情好辦了，肯定同願、同德、同行。你要沒有這一念，跟阿彌陀佛不是一個心。一切皆成佛，在一切法裡是平等的，沒有高下，幾個人能做到？今天世界上人口有六十五億，六十五億人裡頭能不能找到六個人？十億人裡頭能不能找到一個？可能一個都找不到。從前有，現在為什麼沒有了？沒有人學教了。學佛的人很多，什麼是佛不知道。念佛的人很多，對極樂世界迷惑，不認識、不了解。所以極樂世界在他心裡是模模糊糊的，模糊是什麼態度？去也好，不去這也很好，想想我們這個世界不錯！沒認識清楚。世尊為我們介紹極樂世界，留下三部經專門講極樂世界的，《無量壽經》最詳細，淨宗概論；《觀無量壽經》是偏重方法，十六種不同的方式修淨土；《阿彌陀經》最簡單、最扼要的就是教你持名念佛，專門介紹極樂世界的。經會念，什麼意思不懂，字字句句都這樣微妙。

　　這部《無量壽經》今天三百一十三集，每一集是兩個小時，六百二十六個小時了，還沒講到一半。這部經我們這樣講下去，估計大概要一千二百個小時。什麼人有一千二百個小時來聽這部經？那是多大的福報！這部經用一千多個小時去研究它，來說明它，一般人就不敢輕視淨土了。我記得我是第二次到美國，美國有一位同修是美國人，她在紐約大學念書，專攻《華嚴》，是個女孩子，很聰明。紐約大學跟台灣大學交換學生，所以她有機會到台灣來住半年，在台灣學習，找到了我，我講《華嚴經》。她在我圖書館住了幾個月，告訴我，勸我到美國弘揚淨土宗。美國有禪宗、有密宗，很盛行，沒有淨土宗，對淨土非常陌生，她要我去。我那個時候講了一部《彌陀經疏鈔》，我記得是三百多個小時。如果一天講一個小時，講一年，一部《彌陀經》，一般人不敢相信。我們這一部《無量壽經》要講一千二百個小時，誰相信！

　　《華嚴經》我們講到「十住品」，講了四千多個小時。真正有耐心聽下去，他就嘗到法味了，快樂無比；聽到不感興趣，沒聽懂，那當然枯燥無味。真聽懂了，這世間什麼樣的娛樂他全放下了，這裡面的快樂，這還得了！肯定了古人所謂「世味哪有法味濃」，這法味真濃。天上人間那個樂都是世味，跟法味比是不能比的。大乘經教味多濃，尤其是《華嚴》跟《無量壽經》，永遠聽不厭，永遠學不倦。古人說的「教不倦，學不厭」，這講老師跟學生，為什麼？法喜充滿，不亦悅乎。這個裡面的樂趣世間人不懂，他們不知道，知道的人樂此無窮，怎麼會疲倦？一片光碟，有人能聽上幾千遍，他沒有感覺到枯燥無味，愈聽愈有味道，愈聽愈有悟處，聽到最後真的他開悟了。末法時期得用這種方法，但是這種方法也得要有緣人，沒有緣他沒有耐心。學一樣東西，學個三遍、五遍，行了，我已經學得很不錯了，學了三遍、學了五遍了。沒用處，他學了一點常識，學了一點皮毛，沒有契入。

　　世出世間法真學，一定要把它搞懂、搞明白，那一遍是不夠的。所以在從前難，從前學一部經，聽法師講經，法師講一遍，不會給你講第二遍。那怎麼辦？哪個地方有法師講經就到哪裡去聽。唐朝終南山的道宣律師他學《四分律》，《四分律》的分量很大、很長，他一生聽了二十遍，哪個地方有人講他就到哪去聽，不容易！現在方便，有錄影、有錄音，法師講經把它錄下來，我可以不斷重複的去聽。能不能開悟？能。怎麼開悟的？心定了就開悟，不是別的。換句話說，聽經是什麼？修定，一遍一遍的看，一遍一遍的聽，修定。有些人講話言語聽不懂，我在舊金山的時候，有一個同學送我一卷錄音帶，卡式的，送一卷錄音帶，倓虛法師在香港佛七當中講的開示。他是北方人，我聽第一遍大概只懂得三成，聽第二遍又多懂一些，我聽了三十遍，他講的東西我完全聽懂了。所以我學東西一般差不多都是三十遍的樣子，不會少於三十遍，有可能多於三十遍，不會少於三十遍。這個《無量壽經》我這一次是第十一次的講，以前講過十次，不是講註解，這次講註解。遍數不多不行，沒有契入進去，沒有入這個境界，薰習不夠。

　　學東西，實在講不要複雜，一部經能幫助你開悟，哪一部經？任何一部經都可以。所以法門平等，無有高下，這個道理要懂。最怕的是怕學得太多、學得太雜、學得太亂，你這一生不會成就，你所學的全是佛教的知識。聖學，為什麼那麼樣重視戒定慧？這不是釋迦牟尼佛講的，過去現在未來一切三世諸佛，沒有一個不遵守這個原則的。戒是什麼？規矩，你不守規矩你不能入門，守規矩你才能得定。一門深入是規矩，你心是定的，你不是散亂的。一切時、一切處，心都是定的，定久了豁然就開悟。一部經，一部經容易得定，三部四部、十部八部你一生得不了定。為什麼？你思想是亂的，你的精神意志不能集中。尤其現在這個社會，誘惑的力量太大，你六根所接觸的這個境界都在誘惑你，都在擾亂你，你要是歡喜跟它接觸就完了，你這一生與制心一處、與禪定就沒有緣，緣就斷掉了。沒有定，哪來的慧？你一生所學的，用現在人的話說，你可以成為一個佛學家，你可以拿到佛學博士學位，你可以做一個佛學教授，你也能講得天花亂墜，甚至於你也著作等身，世間名聞利養你可以撈一些，與三昧、與開悟、與了生死出輪迴毫不相干。

　　現在這種學佛的人多，真正依照古大德的方法去修學的人沒有了。所以他不能成就，不能成就就是他得不到法喜，他得不到像佛菩薩那樣的快樂。古聖先賢的典範，承傳到現在不容易，肯死心塌地遵守奉行，沒有一個不成就。如果認為這個方法太老了，沒有現在科學方法這麼活潑，用科學的方法去研究佛學，佛學變成科學，不是佛法了，這變成世間法。現在學佛真難！我們明瞭，所以利用網路、利用衛星，跟全世界各個不同地區的有緣同學，他收看網路、收看衛星就是有緣的，我們用這個方法，跟各地同學在一起學習、在一起分享。覺得古聖先賢這些大德的方法還可以學，你就不妨試試看，只要你有決心、有耐心，不改變，那就像古人所說的，七年小成，九年大成，真的，不是假的。

　　這兩句話真的是佛菩薩才能做到，以種種方便說微妙法，能令眾生發歡喜心，歡喜他才會接受。「今云現在西方，即隨所應度…方便說微妙法也。」阿彌陀佛以這樣的善巧方便，在西方極樂世界建立這個大道場，廣大無有邊際，接引一切眾生到這個地方去修行，這是為什麼？十方世界、六道眾生壽命都不長，短時間你的煩惱習氣斷不掉，一定是長時間。到極樂世界頭一個你所得到的無量壽，永遠不老。如果壽命長，老了，老了多辛苦，那還能學嗎？不能學了。極樂世界永遠年輕，個個都像我們這個世間十幾二十歲的人，年輕力壯，你問問他的年歲，不是說幾百歲、幾千歲，他給你講他活了幾個阿僧祇劫，還是那麼年輕，還是那麼力壯，還是那麼樣學習，這個機會到哪去找去？只有到極樂世界，除極樂世界找不到第二家。如果你覺得生老病死苦不錯，那你就留在娑婆世界，輪迴裡頭慢慢去搞去。你如果覺得這個很辛苦，如果說以自性來講，這個生老病死那是莫大的羞恥，你本來是佛，怎麼會搞成這個樣子？知恥近乎勇，我不想幹了，回頭，回頭到極樂世界去。靠我們個人的力量回不了頭，阿彌陀佛就幫上你的忙，只要你有回頭這個念頭，心才一動，信息阿彌陀佛就收到了，他就會加持你，就會幫助你，你就會有緣遇到這個法門。

　　「因此正是『指方立相，即事而真』之殊勝方便。」這是阿彌陀佛給六道眾生的真實利益。指方立相，方是方所，指方是西方，立相是在那裡建立極樂世界。極樂世界是事相，極樂世界是道場，是大道場，極樂世界是學校，極樂世界全都是阿彌陀佛的學生，十方世界仰慕阿彌陀佛，真正回頭了，希望在這個學校裡圓滿成就。成就之後，可以說皆是阿彌陀佛的化身，跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行。即事而真，殊勝方便，殊是特殊、殊勝，殊勝方便。「善導大師剖示其義，謂娑婆眾生妄心瀑動。」這瀑動兩個字說得好，特別是現在的眾生，就像瀑布一樣，水流得多急，不但急，而且複雜，亂流。如果你參觀過美國跟加拿大邊界的大瀑布，你就能感受得到，眾生心就像這樣的。「指方立相尚未能專注，況無方無相耶？」無方無相是一般大乘上的理論與方法，所以它難。不像淨宗，淨宗有一定的方向、有一定的目標，只要你專注，你決定能成就，而且成就快。經上講得很清楚，事上也給我們證實了，就一個方向、一個目標，三年五載決定成就。究竟需要多少時間自己決定，果然是勇猛精進，那就是《彌陀經》上所說的，若一日、若二日、若三日到若七日，肯定成就，那叫精進佛七。不過精進佛七是真放下，有絲毫沒有放下就容易著魔，那個麻煩就很大。李老師以前告訴我，他在台中辦過兩次精進佛七，以後再不敢做了。他告訴我，參加的同學人不多，不超過十個人，主七師精神能夠照顧得到；十個人以上，照顧不到，人太多了。其中還有一個著魔了，老師為這個人花了半年的時間把他恢復正常。煩惱沒有放下，帶著這個東西勇猛精進，麻煩！老師提出這個事情警告我，叫我不可以幹這個事情，很危險。人家來參加的時候好好的一個人，七天之後就變成神經病，你對人怎麼交代？普通的佛七可以打，它不嚴格，沒關係，精進佛七就怕有這個麻煩。修行不容易！

　　最穩當的方法還是教，「教」是什麼？漸進，它不是那個很勇猛的，慢慢的，一天一天的求進步。放下也是的，一天一天的，點點滴滴的慢慢放。長時間的薰習，自自然然心就清淨；心愈清淨，這個經義你深入得就愈多，你會看到字字句句無量義，說不盡，這個裡頭其樂無窮。逐漸逐漸全搞清楚、全搞明白了，我們自己也念佛求往生，就很簡單！不難。黃念祖老居士，這個註解完成之後，因為身體不好，年歲也大了，不想再住世了，一心念佛，一天十四萬聲佛號，六個月，他就走了。這都是示現給我們看的，萬緣放下，一心專念，沒有一個不往生。

　　「又《上都儀》云：歸命三寶，要指方立相，住心取境，以凡夫繫心尚不可得，況離相耶？」這就是說其他法門難，難在什麼地方？難在離相。淨宗不離相，淨宗立相到極樂世界，先是指方立相，求生淨土，到極樂世界再離相。所以古人說，「但得見彌陀，何愁不開悟」，我們把開悟這樁事情放在極樂世界，現在專求淨土。李老師當年告訴我，大乘佛法終極的目標是明心見性、見性成佛，淨土也不例外。淨土是什麼？到西方極樂世界，目標就是明心見性，現在的目標是一心專念。淨宗的殊勝，所以四十八願重要，四十八願是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛為我們轉述。願願為度眾生，願願幫助眾生一生成就，一切皆作佛，這我們不能不知道。歸命三寶這一句看起來容易，真正歸命不容易。一般文字上看到皈依，這歸命。三寶是覺正淨，歸是回頭，歸命是叫我們回頭。我們的身命要依靠自性三寶，佛是自性覺，覺而不迷；法是自性正，正而不邪；僧是自性淨，淨而不染。覺正淨是自性三寶，就是我們《無量壽經》的經題，清淨，僧寶；平等，平等是正定，正定就平等，法寶；覺是佛寶，我們要把我們的身命轉回來依靠清淨平等覺，念念不離，處處不離。

　　淨宗比大乘來得方便，因為大乘沒有相，離一切相，即一切法，難！淨宗有方向，我們念念都想著西方，念念念阿彌陀佛，著相，不是離相。執持名號，執就是執著，持就是保持不要失掉，把別的東西都放下，心裡頭只有阿彌陀佛，只有《無量壽經》，你要想就想《無量壽經》。想《無量壽經》是什麼？是想極樂世界，憶佛念佛，現前當來必定見佛。所以經不熟你沒法子想，你胡思亂想。我一生受持這一部經，我的想是專想，專想極樂世界，專想阿彌陀佛。如果我學習的經典太多、太雜，那你想就亂掉，亂想就錯了。佛教我們制心一處，我們這個心是散亂的，不在一處，想東想西，那是什麼？輪迴心。經論想多也是輪迴心，因為它不是一心。一心就是禪定，一心就是三昧，得定才能開慧，慧就見佛，慧就見極樂世界，境界現前，所以說現前當來必定見佛。

　　一切法從心想生，你想極樂世界，極樂世界現前；想阿彌陀佛，阿彌陀佛現前。這樣才能夠平平穩穩取得極樂世界，我們這一生那就有價值了，大功圓滿。生到極樂世界得彌陀本願威神加持，就是阿惟越致菩薩，凡聖同居土下下品往生也是阿惟越致菩薩，這不可思議。同居土下下品往生的身，彌陀四十八願加持你，你的身是什麼身？法性身，你居住的同居土也是法性土，這還得了！不是《金剛經》上講的世界是一合相、微塵聚，不是那個世界。這樣殊勝的果報，就是經上講的惠以真實利益。我們要不靠阿彌陀佛修到這個境界，要到哪一劫才能成就？遇到阿彌陀佛，沒想到這麼容易就得到了，那你就曉得這個機會難得。彭際清居士講的話完全正確，無量劫來稀有難逢的一天，你碰到了。無量劫來稀有難逢，我們今天遇到了，遇到要不把它抓住，不在這成就，你不就冤枉了嗎？那你叫真的錯了，大錯特錯！你能夠掌握住，你這一生必定圓滿成佛，這叫一生成就的佛法，希望我們大家努力。念老所引用的這些經論，全都是祖師大德給我們說的真實語。今天時間到了。