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淨土大經解演義　　（第五二五集）　　2011/8/5　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0525

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百六十七面第一行，經文：

　　【其三者。世間人民相因寄生。壽命幾何。不良之人。身心不正。常懷邪惡。常念婬妷。煩滿胸中。邪態外逸。費損家財。事為非法。所當求者。而不肯為。又或交結聚會。興兵相伐。攻劫殺戮。強奪迫脅。歸給妻子。極身作樂。眾共憎厭。患而苦之。如是之惡。著於人鬼。神明記識。自入三途。無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。】

　　這一段是五惡裡第三，淫惡。我們看念老的註解，「三、明婬惡以及因婬惡而引起之貪瞋等惡」。這五惡它都是有連帶性的，每一種都能把其他的引發出來，所以這個惡業習氣跟惡業的果報非常可怕。學佛，這五種惡對我們身心傷害很大，最大的傷害就是讓你不能成就智慧、不能得禪定，乃至於不能往生淨土，那你就曉得這個嚴重性，貪瞋痴慢疑任何一種都能把你永遠留在六道輪迴，你出不去。前面我們學過殺生惡、偷盜惡，這個地方是邪淫惡。『世間人民』，六道輪迴裡的眾生，人道。『相因寄生』，念老這有註解，「寄者，托也，附也。此句指眾生由於相互間之業因而出生於世」。佛在經上講四種緣，我們到這個世間來全是這四種緣，這四種緣有親有疏，親就變成一家人。實在講不是別的，就是報恩報怨、討債還債，你要跟這個世間人沒有這四種緣，你不會到這個世間來，就是娑婆世界，這範圍很大很大。

　　現在我們知道，黃念老告訴我們的，佛經上講的單位世界有多大？以往我們都以為一個單位世界是一個太陽系，更早誤會是單位世界就是地球，但是佛講地球是南瞻部洲，是一洲。以後漸漸擴大了，大概是太陽系。可是都還講得有問題，因為佛在經上講的，這一個單位世界有一個中心，這個中心叫做須彌山，日月都繞著須彌山的當中，繞著須彌山的當中圍繞著，我們也都沒有深究這個問題，很難講。現在的天文學相當進步，對於太陽系、銀河系可以說是相當清楚。你看看，像古老的馬雅人，這中美洲，他們很早就發現宇宙這些星球運行的軌道，計算得非常準確，馬雅的天文令現在天文學家都佩服不已，你看他能夠計算到二０一二年十二月二十一日銀河對齊，這推算出來的，非常準確。

　　須彌山到底在哪裡？從前我們以為須彌山是喜馬拉雅山，地球上最高的山。現在曉得地球是附屬太陽的一顆行星，太陽是中心，地球是繞太陽轉的，繞一圈是一年三百六十五天。太陽不是須彌山，不是中心點，佛講了，太陽、月亮是繞著須彌山轉的。所以黃念老就告訴我，須彌山應該是銀河系的中心，我們中國古人講黃極，黃極就是銀河系的中心。現在科學家告訴我們，銀河系的中心是黑洞，那這須彌山就是黑洞，能量非常之強，連光都被它吸收進去，這樣大的引力。所以明年正好銀河的核心、太陽、地球排成一條直線，天文學上的名詞叫銀河對齊。這種現象大概是兩萬多年有一次，這就是循環，有一次，兩萬多年有一次，過去有過，不是沒有。會不會給地球帶來災難？許多人在討論，連現在的科學家也把這個問題擺在台面上公開來討論。

　　所以單位世界是銀河系。佛給我們講三千大千世界，用這個來計算，釋迦牟尼佛教化的這區域有多大？十億個銀河系。釋迦牟尼佛他的教區十億個銀河系，在我們這個地球上的影響是一萬二千年，其他星球？這十億個銀河系裡頭，要照佛經的話來說，只要是星球都有眾生在居住，眾生的種類無量無邊。因為從《還源觀》上我們就曉得，依報跟正報是離不開的，沒有正報哪來的依報！這些現象的生起，現在科學也承認了，科學家講的能量，信息從能量來的，能量能夠生信息，信息能夠生物質，信息就是意念，佛法裡面講心想。阿賴耶的業相它能夠變現出心想，心想能夠變成物質現象，沒有心想哪來的物質？所以所有的星球裡頭都有眾生。這個可能是因為空間維次不一樣，我們看不見他。他的維次比我們高，他能看到我們，我們看不到他。他維次跟我們相同，我們看到他，他也能看到我們。所以這些年來常常聽說外星人，外星人的維次跟我們相同，都是三維空間。如果高維次的空間，那就是佛家講的他們有神通。有神通，往來不需要交通工具。

　　天神有神通，鬼神也有神通。我們佛門裡面常常做的一些法會，請神，裡頭有很多鬼神，鬼神無論在地球什麼地方，你這裡祭祀要恭恭敬敬請他，他就會來，他沒有界限。這樁事情，有一本書，有同學介紹給我看過，叫《西藏生死書》，那講的境界並不高，也是一個喇嘛死了，死了以後變成遊魂。他們曉得，山川牆壁他都能穿過，一點障礙都沒有，你哪個地方召請，他能去，他感應道交。這種感應的原理，我們在《還源觀》上明白了，眾生有感，佛菩薩就有應。我們心裡想鬼神，鬼神就來；想祖宗，祖宗真會來，用真誠心、恭敬心啟請，他真來，來接受超度，來接受供養。這些我們肉眼看不見，他存在，依附在樹木他就變成樹神，依附在花草他就變成花神、草神，依附在山河大地他就變成山神、變現成土地神，都這一類的，統統是我們肉眼看不見的。我們看到天空當中每顆星星，夜晚看，那都是恆星、都是太陽，自己放光的。太陽裡有沒有眾生？有。太熱了！是的，他沒有那種高熱他不能生存。不像我們，我們到那裡不能生存，他在那裡可以生存，那個溫度對他非常合適。有些星球完全是寒冰，那裡頭也有眾生。

　　所以統統都是四種緣，叫四緣生法。「親因緣」那是阿賴耶裡的種子，這個我們知道，一切眾生個個都有，不管你是哪一道的眾生，用現在話說，不管你是哪一種空間維次的眾生，阿賴耶是一樣的，裡面含藏無量的種子，遇緣就起現行。「所緣緣」就是我們所講的，這經上講的，報恩報怨、討債還債，這是所緣緣。「無間緣」，這個念頭沒有消除，它還在，他沒有把這個念頭斷掉，緣一遇到的時候，它就來受生。親的，緣親，就是關係非常密切，就變成一家人；緣要是疏的，就不是一家人，親戚朋友，或者一切眾生。你到馬路上遇到人，人家給你點個頭，不認識，對你笑笑點個頭，都是緣，大概一生就那麼一次。有人看不順眼的時候瞪你一眼，也就是一剎那，這統統是緣。沒有緣，所謂對面不相逢，可是對面見一面那都是緣。我們到這個地球上來，看到地球上的人，哪個沒有緣？都有緣。有的一生確實只有一面之緣，這一面有的有印象，有的毫無印象。與一切山河大地、樹木花草，一切眾生，統是有緣。乃至於我們在電視上看到這些現象，還是有緣。

　　所以佛法它不說因生，因為因是大家都有的，是平等的，阿賴耶識裡面有佛的種子、有菩薩的種子、有極樂世界的種子、有華藏世界的種子、有十法界的種子，它樣樣都有，一點都不缺。遇到緣它就起現行，所以佛經常講緣生，他不講因。因遇不到緣，不會現行，因遇到緣這就現行，現象就現前，果就現前。因緣果，後頭還有報，因緣果報。所以這個地方講的「相因寄生」。這個世間可以說它作十法界的人民，十法界最上面的四聖法界，四聖世間，下面是六凡世間，凡聖全是世間。超越十法界，才真正叫離開世間，到一真法界。一真法界有沒有世跟間？沒有了。世是時間，三十年叫一世，所以中國世是三個十，三十年叫一世。一真法界時間沒有了，空間也沒有了。那個間是空間，或者叫世界，界也是講空間。

　　一真法界裡頭，時間跟空間沒有了，所以叫一真。那是什麼人住的？佛所住的，一真法界全是佛。這個佛裡頭，有究竟圓滿的佛，有沒得到究竟圓滿的，那是什麼？我們現在曉得，無始無明習氣沒斷乾淨，但是他確實無明破了。破無明就是不起心、不動念。諸位要曉得，起心動念尚且沒有，就決定不會有分別執著。為什麼？分別是從起心動念變現出來的，執著是從分別裡頭生出來的，一切虛妄的根源就是起心動念。因為自性清淨心不動，惠能大師講得很好，「何期自性，本無動搖」，不起心、不動念的，那是自性，所以也稱之為自性本定。成佛就是恢復到自性本定，雖然恢復到自性本定，他還有習氣，這個習氣是無始劫來的煩惱自然形成的習氣。習氣也沒法子斷，只有讓時間，時間長了，自然就沒有了。佛告訴我們多長時間？要三個阿僧祇劫，習氣就沒有了。所以一真法界裡頭，有四十一個階級。這四十一個階級，說老實話，不能說有也不能說無，你要說它有，連痕跡找不到，它平等的，你決定看不出來；你說它沒有，確確實實習氣厚薄不一樣。但是習氣不礙事。習氣真斷盡，一真法界沒有了，因為一真法界有相，相沒有了，凡所有相皆是虛妄，相不見了，回歸到自性，這大圓滿。回歸自性叫妙覺，等覺還不行，等覺還有最後那一品無明的習氣，那一品習氣斷了，他就成妙覺。

　　這些我們不能不懂，不能不知道。了解這些，我們在日常生活當中，你就懂得什麼叫修行。佛法裡頭常說「煩惱輕，智慧長」，這是修行的指標。修什麼？煩惱一年比一年輕，智慧一年比一年長，有進步了。煩惱一個月比一個月輕，智慧一個月比一個月長，這功夫了不起，可以說不是凡人，月月不一樣。這樣的人能不能見性？肯定，要看他的根性，根性利的三、五年就大徹大悟了，根性鈍的，也許要十年，也許要二十年，他肯定大徹大悟，這叫真修行，這叫真功夫。八萬四千法門，八萬四千種不同的方法、不同的手段，方向目標完全相同，就是斷煩惱、長智慧。所以我們如果細心去觀察、去讀誦所有宗教經典，你就曉得佛經跟所有宗教經典不一樣，只有佛經裡面教你斷煩惱生智慧，佛經裡頭沒有強調神，沒有說宇宙之間有個主宰。大乘佛法裡，宇宙之間的主宰不是別人，是自己，你的意念在主宰著一切，連外面山河大地都受你意念的影響。你的念頭善，沒有一樣不善；你念頭要是惡的話，沒有一樣不惡，境隨心轉，這些是真理、是大道理。

　　我們講的，這最近寫的這一張，諸位都看到的，這對修行有幫助，這就是修行。我們現在這一品經裡就是講五惡，殺盜淫妄酒，一切惡業，惡因是貪瞋痴慢疑，不善的情緒是怨恨惱怒煩，這個東西我們要把它要減輕、要放下。為什麼？對個人來講，不利於我們的身心。怨恨惱怒煩，怨傷脾胃，你會得這個病，另外思慮過度也傷脾胃，跟那個怨恨是差不多的意思；恨傷心，過度的喜悅也傷心；恐怖、驚嚇、煩惱傷腎；發脾氣，怒火傷肝，大家都知道的；憂愁傷肺，悲惱傷肺。由此可知，怨恨惱怒煩對我們的身體五臟六腑傷害很大，如果這個東西都沒有，你身體裡面健康，不會出毛病。所以這個東西自己要不能把它化解掉、把它控制住，臟腑失調就是病，我們自身病。對外面感應的是天地的變異，就什麼樣災難都出來了。貪心應對的水災，瞋恚應對的是火災，火山爆發，地球溫度上升。現在氣候反常，大寒大熱出現，這在過去從來沒有過的現象。愚痴是風災，佛在經上告訴我們，傲慢是地震，懷疑就更可怕，懷疑所感的大地鬆散，陸地會沉到海底，高山會崩塌下來。這都是我們不善的思想行為感得的這些災變，決定不是自然。

　　我常說自然是最美好的，佛菩薩隨順自然。《還源觀》四德頭一條，那是佛菩薩的德行，「隨緣妙用」，隨緣就是隨順自然，妙用就是不執著，在隨緣當中學不起心、不動念、不分別、不執著，叫妙用。隨緣裡面你起心動念，你分別執著，你還想控制、還想佔有，那就錯了，全部錯了。如果有這種錯誤念頭起來了，一定要想到佛所說的，「凡所有相皆是虛妄」，《般若經》上所說的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，我們妄念就解散了、化解了。這個叫什麼？觀照功夫。緊要關頭觀照功夫能提得起來，馬上就化解了。

　　所以一切法統有相互的關係，絕對找不到一法是獨立的，沒有。十法界依正莊嚴，確實像一個網路一樣，沒有一法與我是沒有關係、是沒有關聯的，不可能。所以我們起心動念，遍法界虛空界一切眾生統統知道。我們身體有發射台，把我們自己的起心動念就播發出去了。連物質的身體，物質也有頻率，它也發出去了。換句話說，我們的健康狀況人家也都知道，哪有不知道的？五臟六腑都發出去了。有健康的信息，有帶著病毒的信息，都全發出去了，他怎麼會不知道？發出去，接收的人都接收到了。凡夫接收到，他不知道，為什麼？他那個機器不靈，是接收到了，接收他沒有反應，就這麼個意思。我們這個機器現在也不靈，為什麼？十方世界它也發射，我們也都收到，我們有收到佛的信息，有收到天道、鬼神道，全部信息都收到，收到了不知道，這是什麼？這是我們自己妄想分別執著，把我們這個機器能量障礙住，變成這個機器雖收到，不靈了。如果我們煩惱習氣消除，這機器就很靈光，十方信息，過去現在未來統統知道，這就叫神通。所以神通一點都不稀奇，神通在佛法講是我們的本能，本來有的，沒有失掉，現在是暫時故障，這機器暫時故障，修好之後就恢復，一點都不奇怪。菩薩有，天神有，我們也有。如果我們真正能得清淨心，就恢復一部分。清淨心要怎樣？見思煩惱斷了，心才清淨。見思煩惱是染污，塵沙煩惱是妄想，雖然它不是染污，它擾亂。所以見思煩惱斷了，阿羅漢、辟支佛，他的神通能力超過二十八層天，天人不能跟他比。塵沙煩惱斷了，菩薩，阿羅漢、辟支佛比不上。真正放下起心動念，成佛了，你的神通道力圓滿恢復。總而言之一句話，放下就是。

　　我們的麻煩事情就是放不下，知道放下好，就是放不下，麻煩在這裡。所以學佛學什麼？過去章嘉大師常常給我說，就是學看破放下，看破幫助你放下，放下又幫助你看破，就這兩個方法相輔相成，從初發心到如來地，真的是妙絕了。我們看破，但是不能放下，那就停止在這裡，就不動了。看破要幫助放下，他就步步高升，它起作用。放下幫助看破，像爬樓梯一樣，一階一階的他就向上升，他就能爬到頂層，頂層是妙覺。所以我們常常勸導同學，從哪裡放起？從自私自利放起，從怨親平等放起，很重要！如何把我們不喜歡的人、討厭的人，把這個情緒放下；我們很喜歡的人、很愛的人，常常掛念著，這也要放下。怨放不下，冤冤相報。親情放不下，你往生不了，臨命終時你還掛念著親情，阿彌陀佛忘掉，你不能往生。要常常想到，真如自性裡頭沒有一物，惠能說「本來無一物」，這句話重要，自性清淨心裡本來無一物，遍法界虛空界裡頭本來無一物。

　　我們現在眼看這些物都在，前面我們學過的四個字，非常有味道，叫「不斷之無」，很有味道，是無，但是它不斷。就像我們電影膠捲一樣，確實是無，你看在放映機裡面，一秒鐘二十四張，它停留在銀幕的時間是二十四分之一秒，它就沒有了，但第二張又出來了，第三張又接著來，不斷之無，非常有味道。現在我們曉得，彌勒菩薩告訴我們，我們這個頻率多快？一秒鐘不是二十四張，一秒鐘是一千六百兆，不斷之無。這是一個什麼？真正把事實真相掌握住，原來整個宇宙一切萬法是不斷之無。所以你不要想控制它，你可以享受它，就像看電視一樣，你可以享受它，你不能控制它，你不能佔有它。你要是控制、佔有，錯了，它根本沒有，它根本不存在，所有一切是幻相，絕對沒有一個是真實的。了解這個事實真相，對我們放下大有幫助。了解這個事實真相，什麼天災人禍你完全不放在心上，為什麼？不斷之無。

　　體會到不斷之無很有趣，生活在不斷之無，那是很幸福，佛菩薩的生活，這種生活在大乘佛法裡，正常的生活。我們在這裡起心動念、分別執著，不正常。正常是不起心、不動念、不分別、不執著，這是正常。我們對這些道理、事實真相不能不明瞭。明瞭之後你就曉得，沒有一樣放不下，統統放下，我們活在這個世間真叫隨緣妙用、遊戲神通。對自己是不斷向上提升，不斷放下，這對自己；對別人，為他示現一個好榜樣，做給別人看。像釋迦牟尼佛當年在世四十九年，他做給一切眾生看。這一切眾生包括天神、包括鬼神、包括十法界眾生，我們凡夫肉眼看不到，佛看到了，高維次空間的眾生能看到釋迦牟尼佛在那裡表演，沒有不得利益的，度十法界眾生。正是念老在此地所說的，一切眾生，我們先說這個地球上一切眾生，相互間的業因，就是過去世有這個緣分，有恩有怨，還有債務上的關係，出生於世。

　　「《會疏》曰：世界安立，單陽不成，獨陰不育。夫婦相因相成。又父子相因，君臣相資。凡天地之間，無獨立義。故云相因寄生。」這話講得好。「蓋指眾生皆有共業與別業。因彼此有共同之業報，乃於同一時期同一世界而出生」。我們跟現前所有眾生，我們出現在這個地球上，在這一段時間裡，無論是中國、外國，我們有共業，沒有共業怎麼會碰在一起？在這個共業當中，非常之難得，我們覺悟了，遇到佛法，明白了，我們就有責任、有這個義務，也不要執著責任義務這個念頭，佛經上講的一句話好，「法爾如是」，自自然然的我們幫助他們，把我們所學到的貢獻給大家，希望大家都覺悟，希望大家都能把錯誤糾正過來。這個裡面最大的錯誤，就是我們輕慢了古人，對於古聖先賢，認為那是過去的，古聖先賢是落伍的，古聖先賢是封建的、是迷信的，錯了。

　　這兩天，有位同修送我一片光碟，日本的一個企業家稻盛和夫，我用了大概三個小時把它看完，我很受感動。這個企業家從創業到今天，他經營三個公司五十多年，非常成功，遭受多少這些風暴，他沒有受到干擾，業績年年上升。人家問他，你是怎麼經營的？他說他經營的理念、智慧是從中國二千年前、三千年前老祖宗教訓裡面學到的。他說出來，跟現代外國經濟的理念完全相悖。外國經營的理念第一個是為自己，賺錢是為自己、為公司的股東，這擺在第一位。對於員工，那就像機器一樣，如何廉價盡量的發揮使用他的能量，利益是老闆獨佔的。而稻盛和夫不是的，他把員工擺在第一，因為公司的成就、經營是員工大家努力得來的，把員工福利擺在第一，把顧客擺在第一，為顧客服務的，公司的利益是擺在第三。結果怎麼樣？結果公司利益年年往上升，員工把公司看作是自己家的事業，我家的事業，對公司有信心，公司真照顧他。

　　稻盛這個觀念，給諸位說，就是中國幾千年來家的觀念，家道、家規、家學、家業，這一套東西他學去了。我一看，全是家的觀念。這些年來，我也是常常想到這個事情，我們中國幾千年來，社會長治久安，國運鼎盛康隆，從哪裡來的？家貢獻出來的，它每一個家都好，家把人都教好了。所以中國古代，所謂三百六十行，哪一行最歡喜？做官的，都喜歡做官，做官在所有行業裡排名第一。為什麼？做官你看他有身分、有地位，待遇也不錯，可以養家活口，沒有事情幹，沒有案子辦。這社會人人是好人，事事是好事，你不必管，所以皇帝叫垂拱而治，天下太平，人民安樂幸福，那是得力於家的貢獻。

　　那我們血統的家、血緣的家不可能再恢復了。所以在十幾、二十年前我就常常想到，我就曉得了企業家，常常企業家，企業能夠把我們中國古時候傳統那個家的精神恢復下來，企業的老闆就是大家長。今天這個稻盛和夫就是大家長，帶著他的員工，真的一家人，充分的用了一個「愛」字。所以他的祕訣告訴大家，他就四個字，「敬天愛人」，天什麼？天理良心，人要本著天理良心，要愛一切眾生。你的事業是為員工，讓他們有好的生活，讓他們能夠有發展，為社會就是為顧客，為大眾服務，真的是全心全力用良心為大眾服務，他做成功了。幾十年什麼樣風暴與他不相干，他若無其事，生意老老實實、規規矩矩，絕不做投機的生意，腳踏實地。看看他這個片子你會有啟發，他了不起的地方就是孔子的精神，「信而好古，述而不作」，做得那麼順利。他今年要八十歲了，他把這套傳給大家，他說我老了，晚年問他怎麼樣？我晚年退休安享晚年。他現在還在工作，現在是日航董事長，把日航拯救出來了。

　　就說明我們一個人跟遍法界虛空界都有密切的關係。中國老祖宗告訴我們，五倫，人生到這個世間離不開五倫。五倫是什麼？人與人的關係，父子關係、夫婦關係、君臣關係、長幼關係、朋友關係，所以中國古人常說，「人無倫外之人」，沒有人能夠超過五倫之外。佛法這個倫理範圍大了，遍法界虛空界萬事萬物跟我們有密切關係。所以敬天愛人說得一點都不錯，中國古聖先賢沒有不敬天的。天就是什麼？大自然的法則，你要尊敬它，為什麼？性德，自性法爾如是，你要尊重它，你要效法它，順天應人。這古時候的帝王，隨順天理，順應百姓，這個國家才長治久安。關係搞清楚了，我們要想到如何去盡義務，學佛不能把這個事情忘掉，我們學佛提升自己，自然就教化眾生，眾生就得利益了，這是我們應盡的義務。自行跟化他是一體，不是分在兩個部分，不是的，自行就是化他，化他就是自行，是一不是二，你才會過得很快樂。所以法喜充滿，常生歡喜心。不是兩樁事情，一樁事情，自他不二，肯定，承認，一點都不懷疑，遍法界虛空界跟自己是一體，一個自性清淨圓明體。

　　所以一定要明瞭天地之間沒有獨立的，都是相互的，確實這裡頭有共業、有別業。這是佛家常講的，每個人善根福德因緣不相同，不相同的是別業，如何將我們好的別業能夠轉化成眾生的共業，這是大乘佛法。這下面說，「由於彼此個別宿業之緣，或為眷屬，或為仇敵，同生於世，以償宿因，故云相因寄生也」。這些都是《會疏》裡說的，報恩的成為眷屬，父慈子孝，這是報恩來的。或為仇敵，仇敵要是到自己家裡來就麻煩大了，他是你的兒孫，他長大了不孝順，一定搞得你家破人亡。那是什麼？我們中國人叫敗家子，敗家子是什麼原因？過去是仇敵，他到你家來了。相傳慈禧太后就是清王朝的仇敵，清的國運衰了，她來了，她嫁到這個宮廷，把這個國家滅掉了，來報仇的。仇是報了，自己有沒得到好處？沒有，自己墮地獄了。因為報仇傷害很多無辜的人，這個責任罪孽要自己去承受。所以報怨、報仇，這後頭講，如果是引發到戰爭，那你又造了地獄業，大錯特錯！怨能不能報？不能報。過去他殺你，你懷恨在心永遠不忘，你今天殺他，他能把這個怨恨放下嗎？如果他跟你一樣懷恨在心，來世不是又報嗎？這樣生生世世報來報去，兩敗俱傷。如果傷及無辜，那你就得到地獄受罪去了，你什麼時候能出頭？佛都不能救你。慈禧最大的過失是疏忽了中國傳統文化，她的結果是讓現代中國人受苦受難都是因為她興起的，不尊重傳統，也就是敬天愛人她沒有，自稱為老佛爺，把佛法貶低了。佛是大聖，佛是究竟圓滿的教育，佛法之衰，衰到今天這個樣子，源頭慈禧不能不負責任。今天中國人對傳統文化這樣的陌生，不如外國人，這個責任慈禧不能不承當，就這兩條罪，她在地獄裡頭就出不來了。這是什麼？斷人法身慧命，在佛法裡頭最重的罪業莫過於是，殺人身命罪輕，斷人慧命罪重。

　　『壽命幾何』，這也是我們要常常想到的，「百年短暫，無常迅速。人命在呼吸間，轉瞬即逝」，這是我們學佛的同學每個人都要警惕的，我們在這個世間能活多久？不要以為很年輕，壽命還很長，假的。我在年輕的時候，沒有接觸到佛法，我對這個有很高度的警覺，年輕的時候看報紙，每天都看新聞、看報紙，我對新聞不太重視，我跟別人不一樣。報紙拿來我第一個看什麼？看訃聞，今天哪些人走了，報紙上刊的訃聞。所以很多人覺得奇怪，問我怎麼來看這個東西？我看到死的有老的、有少的，男女老少統有，三、四十歲走了，二、三十歲就走了。我看這個有警覺心，再慢慢我也變成也走，哪一天會輪到我？誰也不敢講。同學、同事、好朋友，有跟我同年的，有大我幾歲的，也有小我幾歲的，現在都不在了。一九七七年我第一次到香港來講經，每一堂，就是每一天講兩個小時，法緣不錯，聽眾都坐滿了，很多法師都來聽經，現在都不在了，只剩下幾個。人生苦短，真是無常迅速，人命在呼吸之間，轉瞬即逝。這幾句話就是印光大師天天把死字擺在額頭上，老法師晚年閉關，我到他關房裡面去看過，關房裡面的小佛堂很簡單，就一張方桌供一尊阿彌陀佛，就一尊佛像，一個香爐、一杯水，一對蠟台，旁邊一個引磬，一個小木魚，牆壁後面掛了一個字，他老人家自己寫的「死」字，天天面對著死，這還能不放下嗎？這是老人示現給我們看的，告訴我們事實真相。

　　「但世人顛倒，不識苦空無常。但求幻妄之樂，如蛾撲火，自焚其身」。這是老法師教導我們的，疏忽了，這個世間確實佛這四個字講得非常真實，這個世間是苦、是空、是無常，無常是刹那生滅。我們讀過彌勒菩薩為我們的開示，這個世間的真相，一秒鐘有一千六百兆的生滅，這是無常。念念不可得，這是空。古大德所講的「不斷之無」，因為他念頭一個接一個，念念都是空的，不斷之空，他用的詞是無，無跟空是一個意思，真的是無所有，不可得。這個裡頭他究竟教我們什麼？教我們這些苦空無常全是假的，假的就應該徹底放下。抓住一個東西，這個東西就是本經所說的核心，阿彌陀佛。一切無常，阿彌陀佛真常；一切苦空，阿彌陀佛不空，什麼重要？阿彌陀佛重要。應該是所謂是二六時中，也就是一天二十四個小時，念念都要抓住阿彌陀佛，你就超越苦空無常。往生到西方極樂世界是真常，那個地方是樂，那個地方是有，那個地方是真常。

　　如果不知道事實真相，還迷戀在這個世間裡頭，但求幻妄之樂，這個世間之樂不是真的，這個世間之樂是苦，是以苦作樂，這叫迷惑、這叫顛倒。為什麼？這個世間確確實實是幻妄，幻妄兩個字就是不斷之無，完全看錯了，像我們看電影在銀幕上那個現象，那是幻妄。我們今天六根接觸外頭六塵境界，要知道，跟電影那個道理是一樣，完全相同，速度太快了。電影的放映一秒鐘二十四個生滅，彌勒菩薩告訴我們，我們現前這個境界一秒鐘是一千六百兆的生滅，不斷之無。我們不了解真相，還在裡面起貪心，起心動念還想控制、還想佔有，還想把它保住，全是錯用了心。底下這個比喻說，「如蛾撲火，自焚其身」，這是我們常見的。鄉下點油燈，這個現象天天可以看見。抗戰期間我們念書，學校裡沒有電燈，晚上上自修點油燈，每個人點一盞油燈，是一根燈草，燈光真的如豆，沒有蠟燭那麼亮，蠟燭的光比那個強。一個教室裡頭三十多個同學在上自修，就三十多盞燈，你就看到小飛蟲，看到光牠就接近，都被燒死。

　　是以『不良之人，身心不正，常懷邪惡，常念婬妷』，這一段經文是講邪淫之惡。不良之人，沒有智慧、沒有德行，但現在這個現象很普遍，為什麼？沒人教他。在我的記憶當中，在跟日本抗戰之前，農村裡頭還有私塾，學校城市裡頭沒有了，城市裡頭已經現代化，沒有倫理課程。我自己所經歷的，小時候在私塾裡頭有。私塾最早改成學校，民國初年，還有一門修身課本，這裡頭講還保有一點倫理道德，修身。好像修身沒有幾年，大概是三年的樣子，就改作公民，這課本名稱就改作公民。公民過了幾年就改成社會，就慢慢改的時候，這倫理全都沒有了，都不教這些了。所以我弟弟小我六歲，他就完全沒有接受到這個教育。我念小學六年，改過三次，到五、六年級公民都沒有了。所以沒有人教，家裡面也不教，社會上也不講，沒人在講了，學校都學不到了。這就是世尊在這個經上所講的，「先人無知，不識道德，無有語者」，所以造這些惡事我們不能再怪他，我們相信人性本善。沒有人教，裡面有這些煩惱習氣，外面有這些不良的誘惑，所以自自然然墮落了。我們是因為學佛，佛經裡面這些講得很多，我們所學的是在經典上學到的，從讀經回過頭來再看看中國儒家的書，傳統的這些學術，才知道聖賢教育之可貴。聖賢教育帶給我們身心健康、家庭幸福、社會和諧、國家富強，它真能帶給我們，它穩定的成長，很少憂患，只要你能守得住。

　　「邪者橫邪不正，惡者惡毒不善」，這是念老給我們破字，邪是什麼意思，惡是什麼意思。「《會疏》曰：邪謂邪曲，惡謂罪惡。婬妷者」，這個下面注音，「妷音逸」，同下面這個字也念逸，「婸也」。婸是什麼意思？「婸者，淫也，放也」。「婬」，淫蕩，貪色，「貪色不以禮交也」，這個禮就是婚禮，不應該沒有這種婚姻關係有這種交往都叫邪淫。「又婬者，乃十惡之一」，這是佛家所說的，「婬為枷鎖，縛眾生故；婬為罪源，生諸厄故。一切眾生皆因婬欲而入生死，故云：生死根本，欲為第一」，這是佛經上講淫欲的過惡。佛講戒律，戒律講得很多，但是殺跟淫都擺在第一。在家戒律是把殺生擺在第一，出家的戒律是把淫欲擺在第一，很有道理。經上用比喻來說，淫是個枷鎖，枷鎖是刑具，能縛眾生。眾生不能了生死、不能出三界，什麼原因？就是這個，眾生因淫欲造作無量無邊的罪業，根是它。歷代我們看這個歷史，末代的皇帝，為什麼把國家丟掉了，最後落得真是國破家亡，生命保不住，都被殺了？你細心去看他的因，淫是第一，都是因為這個亡國的。所以佛把它列為根本大戒，根本大戒是四個，殺盜淫妄，淫是罪源，一切罪的根源。生諸厄故，這個厄是苦難、災難，一切災難是從它而生。所以佛講，一切眾生皆因婬欲而入生死，就是生死輪迴。故云：生死根本，欲為第一。淫欲斷了，輪迴就斷了，你真正能超越三界。

　　「如下引諸經論，皆備言淫欲之患」，下面念老引用經論，全是佛在經上說的，論是祖師們詮述的。「《沙彌律》曰：在家五戒，惟制邪婬；出家十戒，全斷婬欲」。沙彌戒，今天能把沙彌律儀做好，就是真善知識，這是蕅益大師給我們做出的榜樣。蕅益大師，明朝末年人，他出生在明朝，圓寂的時候在清朝，我們淨土宗第九代的祖師，九祖。八祖是蓮池大師。這兩個人在淨宗祖師裡頭特別令人尊敬，什麼原因？那個時候淨宗衰，衰到底谷，沒有這兩個人可能淨宗就滅了，他們兩個人把淨土宗復興起來，再帶起來，這是了不起的兩位尊者。《沙彌律儀》是為在家，他講的，「在家五戒，惟制邪婬」，只禁止邪淫；但是出家十戒，沙彌是出家的，十條戒律，全斷淫欲。「但干犯世間一切男女，悉名破戒」。戒律，戒律沒有了，佛法就沒有了；禮要沒有了，儒家就沒有了；因果沒有了，道家就沒有了，這是儒釋道的三個根。今天儒釋道都衰了，也可以說衰到低谷，誰能夠發心把儒釋道再興旺起來，那是大德，這個人是大聖大賢，是佛菩薩再來，不是這樣的人他做不到。

　　蕅益大師為我們做試驗，他對於戒律下了很大的功夫，所以當年在世人家也稱他為律師，研究戒律。民國初年，弘一大師也是研究戒律的，深入律藏。蕅益大師告訴我們，中國從南宋以後，沒有比丘了，為什麼？比丘戒裡頭就講得很清楚，最少要有五個比丘傳戒，你才能得戒；圓滿的是三師七證，十個比丘傳戒，你才能得戒。換句話說，蕅益大師那個時代，五個比丘找不到，你怎麼能得戒？真正修戒律，大師給我們提供一個方法，占察輪相，你自己依靠地藏菩薩認真修行持戒，用占察輪相，乞求地藏菩薩示現你有沒有得戒，只有這個方法，別的方法沒有了。所以他自己受了比丘戒之後，立刻就退戒，三壇大戒受了，退比丘戒，自己一生菩薩戒沙彌，說明他沙彌十戒二十四門威儀他做到了，這了不起。說明比丘不容易。菩薩要發菩提心，那就說明發菩提心比持比丘戒容易。他給我們做了一個榜樣。那他的學生成時法師，這是蕅益大師的傳人，蕅益大師所有的著作都是他負責編輯，把它印出來流通，這成時。因為老師是菩薩戒沙彌，他就不敢說沙彌了，他自己稱是菩薩戒出家優婆塞，這個名稱名符其實，說明沙彌十戒做不到。這在什麼時候？清朝初年，清朝剛開國那個時候，順治年間。我們要覺悟。

　　但是弘一大師告訴我們，要受戒再學戒，知道受戒不要以為自己就得戒了，自稱為比丘，那大妄語。我們今天自稱為沙彌都不敢講，為什麼？沙彌戒沒做到，沒有做到要用這個名稱就是妄語，就是騙人。所以弘一大師也自稱出家優婆塞，說明什麼？五戒他做到了。但是五戒裡面不邪淫，因為他出家，淫就是斷淫。這個五戒他做到了，發菩提心，修學大乘，菩薩優婆塞，他加一個出家，出家優婆塞。自今而後，我想我們都應該是成時大師的身分、弘一大師的身分，我們沒有辦法超越他們，能夠做到他們的成就，也就是大德。名實決定要相符，名實不符就是妄語。

　　下面說，「乃至世人因欲」，這是淫欲，「殺身亡家」，這個事情歷史上的例子很多，不勝枚舉。「出俗為僧」，這個僧這個字要搞清楚，僧是團體，叫僧團。多少人在一起共修能稱為僧團？四個人以上，四個人以上在一起修行，要修六和敬；如果四個人以上在一起不修六和敬，不能叫僧團。僧團是以六和敬為標準。這個世間上有一個僧團出現，全世界的人都有福，為什麼？諸佛護念，龍天善神擁護。現在在這個世間，你去找一個僧團找不到，兩個人住在一起都吵架，都意見不合，這真的。我有一年，那時候住在台北，有個老居士，趙默林老居士，跟我們李老師是同學，都是印光大師的學生，學得很不錯了。有一天他請我吃飯，就我一個人，在台北功德林餐廳，吃飯的時候他問我：淨空法師，你知不知道我今天為什麼請你吃飯？我說我不知道，我沒有神通。他說我有個問題要請教你。我說不敢當，老前輩。我說什麼問題？他說五逆罪墮阿鼻地獄，前面四種不容易犯，最後那一種很容易犯。最後什麼？破和合僧。他說現在造這種罪業的人很多，這怎麼辦？我聽到這個事，我說我們歡歡喜喜吃飯，就不必提這個了。他說為什麼？我說和合僧團，你想想看，你見到沒有？他一想就笑起來了，根本就沒有和合僧團，你破什麼和合僧？兩個出家人住在一起都鬧意見、都吵架。我說我從學佛以來沒有看到一個和合僧團。他一想沒錯，正確，沒有，找不到！這個道場人再多，真的是一個人一個心，沒有兩個人同心的，你到哪裡去找四個人同心？那四個人怎麼同心？放下分別執著就同心。他只要有分別執著，個個不一樣，所以和合僧團太難見到了。我們只有努力嚮往這個目標，真能不能做到？不能。但是真正有四個人以上修六和敬，功德可不得了，真能拯救世界，捨己為人，不能捨己就不能和合。和合是什麼？徹底把自己名聞利養放下，把自私自利放下，你才能做到；只要有自私自利，只要有名聞利養那個念頭，有貪瞋痴慢，做不到，決定做不到。好，我們今天時間到了，就學到此地。