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淨土大經解演義　　（第一０五集）　　2010/8/9　　馬來西亞華嚴講堂　　檔名：02-039-0105

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百二十四面，最後一行看起：

　　「以定慧力，降伏魔怨。此二句亦自《唐譯》，是第五相之降魔。魔者，梵語魔羅之略稱。此翻障礙，能為修道作障礙故。又翻殺者，害人善故。又常行放逸，斷慧命故。又翻惡者，多愛欲故」。我們念到此地。世尊出現在世間，為了教化一切眾生，還得示現降魔，佛他沒有魔，菩薩也沒有魔難，凡夫有。魔從哪裡來的？一個是煩惱，另外一個就是天魔，天魔包括所有在菩提道上種種的障難，這個都是屬於天魔。這兩句也是《大寶積經．如來會》裡面的經文，這是第五相。魔這個字，原本諸位要是看到中國古本的經書，這個魔是折磨的磨，下面不是個鬼字是個石，是個石頭，折磨的磨。梁武帝這是一個虔誠的佛教徒，對佛門護持真是全心全力，這個字是他造的，梁武帝造的。他說折磨太可怕，像魔鬼一樣，所以把石頭換成一個鬼，換成鬼字。梵語稱魔羅，中國人喜歡簡單把尾音去掉、省略掉，就稱一個魔字。它的意思，翻成中國意思是障礙，能為修道作障礙故，在佛法裡面講的，專門對修行人做種種障礙，這折磨的意思。又翻為殺者，為什麼？他害人善故，人行善總是障礙他，也是障礙，讓人善事不能成就，這個都是魔所做的。又常行放逸，斷慧命故，懶散，所以不能認真的修道，讓你道業不能成就，就斷智慧之命。魔裡頭都有這些意思。又翻為惡者，他多愛欲，情執很重，都是障道的因緣。

　　一切經裡面，大乘經、小乘經都講到，一般都把它講成四魔，四種魔，「魔類有四」。《淨影疏》裡面，這是《無量壽經》的註解，它講這個四種都是經上常說的。第一種「煩惱魔，謂貪嗔等，能害善法」，我們想想，這不在外，這是我們自己貪瞋痴，經上講這三樣東西是三毒。貪瞋這些煩惱也稱之為魔，貪瞋痴都是魔，這裡說貪瞋，它下面有個等，這個等就是講的根本六個煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，惡見是錯誤的見解，這是煩惱魔。煩惱要不能放下，道業就不能成就。所以古今中外，多少修行人，修行人多，成就的人有幾個？為什麼不能成就？修行中途退心，為什麼退心？煩惱習氣太重必然退心。這些煩惱如果不是徹底放下，到最後它會起作用，它會把修行人全功盡棄，非常可惜。必須把煩惱的根拔掉，貪心要連根拔掉，不是換對象，有些人他不明白，對於世間財色名食睡放下不貪，可是怎麼樣？貪佛法，貪戀佛菩薩，這也不行，還是貪。佛教我們斷貪瞋痴，不是叫我們換對象，這是一定要知道。貪世間的財色名食睡，這是不善的法，對於善法也不能貪，佛叫我們斷貪心，這要記住，絕對不是叫我們換對象。

　　瞋恚也得要斷，瞋恚要不斷，冤親債主這個結解不開。瞋恚斷了，不但現前冤親債主很容易化解，無量劫來的冤親債主，這個問題也能夠解決。人不能有貪心、不能有瞋恚心，菩薩修學的科目有六門，這六門叫六波羅蜜，這六門是什麼？六門是斷煩惱的，也就是遠離魔障。菩薩為什麼修布施？主要是斷慳貪的，施捨。施捨也就是放下，名聞利養、財色名食睡都得要放下。我們是凡夫，這種煩惱習氣很重，一下放下談何容易？說得簡單，放下真不容易。可是不能不放，不放下，菩提道上就寸步難行，你沒辦法往前進，這個東西累贅。所以學菩薩修布施，讓你漸漸的學著放下。我們每個人根性不一樣，有人把財看得很重，你就先布施財，把這個放下，其他就容易了；有人把名看得重，好名，最嚴重的煩惱先放，先對治它。像治病一樣，這身上病很多，哪一種病最嚴重，它會要命的先治它，把它治好了，其他的、其次的、不太嚴重的慢慢再治。所以我們自己要想，我們對於名聞利養、財色名食睡哪一種嚴重，從嚴重的下手，得要真幹。有許多人修學非常困難，問我要怎麼辦？初學不妨把我們的愛惡做個調整、做個轉變，比較上容易。

　　古人有一句話說得很好，「世味哪有法味濃」，這給我們很大的啟示。世間五欲六塵的滋味，好像是給人帶來快樂，但是這個快樂是假的，我們冷靜的去觀察、去思惟，就發現這種快樂好比什麼？好比吸毒，打嗎啡，過後之後你得不償失，嘗到一點甜頭，付出代價太多，不值得，你冷靜觀察能看到不值得。中國醫學裡講得就更多，損失是什麼？傷身，傷身體；敗德，把倫理道德敗壞，一點都不假。看起來這東西真的是魔，它不是假的，不是好東西，偏偏跟它做朋友，偏偏不能夠捨離它，你的道業怎麼會成就？古人比今人好，因為古人從小就學，學習聖賢的教誨，防微杜漸，從小就知道提防，不要養成這些壞習慣。讀聖賢書，從聖賢書裡面嘗到味道叫法味，你看儒家的《論語》，《論語》第一句話說「學而時習之，不亦說乎」，那個悅就是法味。學習聖賢，學了之後要把所學的這些道理、教訓，都能夠落實在自己日常生活，全用上了，現在人所說的活學活用，這個裡面有快樂，這就是不亦悅乎。這種快樂不是外面來的刺激，不是財色名食睡，不是這個東西，那是外面的刺激，這種快樂是從內心裡面發出來的。

　　尤其是佛法，在中國古時候講三教，這個教不是宗教，是三種聖人的教誨。儒是以孔孟為代表，道是以老莊為代表，佛是釋迦牟尼為代表，叫三教聖人。這三教都能帶給你法樂、法喜，佛家講「法喜充滿」，你能在經教裡面得到喜悅，你就能夠把世間這些五欲六塵就把它斷掉，為什麼？你知道那些東西不好，裡頭有毒不乾淨。聖人教誨的典籍裡面好，這裡頭有道它沒有毒，它能幫助我們提升，幫助我們開智慧，幫助我們成就德能、成就相好。所以佛法講法喜充滿、常生歡喜心，就在此地。學佛沒有能學到常生歡喜心，可以說他距離道還有一段距離，他沒有嘗到味道，嘗到味道的時候法喜充滿。我是不看報紙也不看電視，跟媒體信息斷交大概有五十年，所以別人問我，我都說很好，天下太平，沒事，我都不知道。可是也有些好心同學，他們把許多重要的信息來告訴我，重要信息是什麼？災難，到處都有災難。同學們多半是從網路上看到的，下載拿來給我看看。不知道的好，不知道天天天下太平；知道了，知道怎麼樣？天下還是天天太平。為什麼？我們每天生活在佛法裡頭。要是離開佛法，我們看到這些狀況，你自然有憂慮、你會有恐懼；得到法喜之後，看到這些問題，確實就像看夢幻泡影一樣。這裡頭理事、因果，學佛的同學如果稍稍契入經藏，你心裡就明瞭，為什麼會有這些災難出現，這個災難出現之後有沒有辦法把它化解。清清楚楚、明明白白了，聽到、曉得了，自己加倍的斷惡修善、積功累德，老實念佛求生淨土。所以，這些信息對我們是有利益的，沒有害處，督促我們這一生當中決定要有成就。

　　有同修把這個２０１２瑪雅的這些預言告訴我，還拿了光碟給我看，我真看了，看了二十多遍。看了之後我跟同學們說，我們念佛準備在什麼時候往生？二０一二。我們不要看到災難，我們有本事在災難沒有爆發之前，我們到極樂世界去了，早一點移民過去。再跟諸位說，往生西方極樂世界是活著去的，不是死了去的，死了就去不了！這一點要知道。往生的人在臨走之前頭腦清楚，看到阿彌陀佛來接引他，向家親眷屬朋友告別：我走了，你們好好幹，也幹成了，將來極樂世界再見面。要是修不好呢？將來你墮在惡道，我在極樂世界成佛，我來幫助你們，我再來度你們。清清楚楚、明明白白，一絲毫憂慮、恐怖都沒有，這是佛法給我們現前的利益。我們要是對於理事、因果不懂，沒有不恐怖的，沒有不害怕的，帶來是負面的信息；對學佛的人帶來是正面的信息，不是負面的，讓我們往生也能確定預知時至，我什麼時候可以走，清清楚楚、明明白白，這障礙障不住。

　　所以學佛學什麼？就是學放下。這是我在年輕時候，第一次跟出家人見面，章嘉大師，我第一次跟出家人見面，是見他老人家。我向他請教，我說我知道佛法殊勝、佛法好，有沒有方法讓我們能夠很快的契入？他老人家告訴我，有方法。什麼方法？「看得破，放得下」。我真正接觸佛法，接觸出家人頭一天教我這個方法，這個方法是真的祕訣。學了幾十年才真正懂得，凡夫成佛從初發心到如來地，就是這個方法，看破幫助你放下，放下幫助你再看破，看破幫助你再放下，就這兩個方法相輔相成一直到成佛。最後你看補處菩薩，我們在這看的，把最後一品生相無明斷掉了，那就放下，這圓滿成就，這是成佛的祕訣。老師好，一絲毫隱瞞都沒有，我們問，他真給我們說明白，你要不肯放下就錯了。為什麼要放下？以後深入經藏，在大乘經教裡面看到，「凡所有相，皆是虛妄」，既然是虛妄的就不應該執著，就應該放下，沒有例外的，即使諸佛如來實報莊嚴土也沒有例外。《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」，沒有說如來實報土例外，沒說這個話，沒說這個話我們就曉得，實報莊嚴土也是虛妄的。

　　我們現在這麼多年總算把它搞清楚、搞明白，實報土是怎麼來的？無始無明習氣變現出來的。無始無明習氣要是沒有，實報莊嚴土就沒有。沒有了以後是什麼境界？淨土宗裡面講常寂光淨土現前。常寂光是自性，是自己的真心本性，那是不生不滅，那才是永恆，它什麼都沒有，但是它能現萬法。惠能大師明心見性不是說過嗎？最後一句「何期自性，能生萬法」，那個境界才真正叫大自在，真正證得遍法界虛空界跟自己是一體，叫法身。證得這個境界，大乘教裡面叫你法身菩薩，你不再以為這個是身，什麼是身？整個虛空世界是我的身，法身不生不滅。這個身是有生有滅，有生有滅是假的，不生不滅是真的。所以煩惱不能不斷，怎麼斷？智慧開就斷了。你看佛用的方法，戒定慧這三種方法，戒是教你把它控制住，把煩惱習氣控制住，持戒。《弟子規》是戒、《感應篇》是戒、《十善業道》是戒，三皈五戒都是戒，先用這些方法把煩惱控制。因戒得定，控制得很好，讓煩惱它雖然起作用，但是它有限度的，絕不能超過這個限度，它有限制，不可以超過，久而久之心就定下來，就得定，定是佛法修行的樞紐。

　　大乘教上常講八萬四千法門，無量法門，法是方法，門是門徑。這些方法、門徑修什麼？全是修禪定，這個諸位要知道。我們念佛也是修禪定，用念佛的方法，持名念佛的方法來修禪定。如果這個方法不是修禪定，那就不是佛法；這方法是修禪定，就都是佛法。因定開慧，定久了會豁然大悟，明心見性。佛是用這三種方法幫助我們，他自己也是這三種方法成就的，還用這三種方法來教我們。戒就是守規矩，不能不遵守，不遵守你心定不下來，妄念紛飛，那個麻煩就大了。現在的年輕人，細細去觀察，無不是心浮氣躁。心浮氣躁的人沒法子修道，即使遇到佛菩薩，佛菩薩也不會教他，為什麼？沒有辦法教，他不能接受，他領悟不到。什麼樣的人好教？佛家講是法器，好教，老成、忠厚、穩重，這種人好教，你教他，他能信、他能解、他會照做，這樣的人，佛菩薩遇到了，不會捨棄他，總是要幫助他、成就他，為什麼？他能成就，有成就的條件。不具足成就的條件，你教他叫白費時間，都浪費了，時間、精力都浪費了。那就放在那個地方，等他什麼時候回頭，什麼時候有這些條件再教他不遲。所以煩惱魔是自身的，不是從外頭來的；外面財色名食睡的誘惑，是屬於第四種叫天魔，是屬於那個。裡面有貪瞋痴慢疑，外面有誘惑，這個麻煩就大了，這是決定障礙善法的，我們要知道，要能夠迴避它。

　　第二種叫「陰魔，謂五陰身，共相摧滅」，這也是自己身體裡面的。五陰是什麼？色受想行識，就是說的我們現前這個身體。這個肉身是色法，色是講的物質，今天我們說物質，這個肉身是物質。人除了這個身體之外，還有精神，物質跟精神和合成就這個身體。精神是什麼？受想行識，講四個字。「受」是什麼？你有感受，人家讚歎你，你歡喜，那歡喜就是你受了；人家罵你的時候，你會生氣，你也受了，這是說感受。「想」，受之後你有妄想，妄想不斷，連睡覺都沒休息，睡覺怎麼樣？你會作夢。夢從哪來的？夢從妄想來的。如果沒有妄想哪來的夢？人是善心，他常做好夢，做美夢；人要是作惡事，他就會作惡夢。雖然這個東西不是真的，醒過來的時候只是一場夢，可是在作夢的時候你有感受，也能夠引起你喜怒哀樂，夢境也能夠引發，全是煩惱。

　　第三個字是「行」，行是什麼？行是不住，停不住。最明顯的，我們一個人從生到死，停不住，最精進，一刻不停，一天一天接近死亡，有生必有死。不是一天一天，是一分鐘一分鐘、一秒鐘一秒鐘，一秒鐘都不肯停，到哪裡去？出生最後的終點是墳墓。沒有例外的，人人都走這條路，有人二、三十年就到了，也有人五、六十年才走到，長壽一點八、九十歲走到，終歸都要到終點站。如果想到這個事實真相，你對這個世間法就意冷心灰。找到了宗教，宗教告訴你有天堂，伊斯蘭教有天園，你很羨慕，比我們這個世間好，是不是真有？告訴諸位，真有，一點都不假。為什麼？一切法從心想生，天園是你心想生的，真有。就跟現前這個世界一樣，現前世界也是我們心想生的。為什麼現在這個世界這麼混亂，災難這麼多？是我們的心想不善，全是想的貪瞋痴慢疑，全是想的五欲六塵，這個反應就是現前這個狀況，我們很清楚、很明白。如果你起心動念，你心裡所想的仁義道德、禮義廉恥，這個想好，這個想就是國泰民安，災消福來，這個世界就會變成極樂世界，就會變成天堂。我們要牢牢記住，佛的這句金玉良言是真理，「一切法從心想生」，你心裡想什麼它就現什麼。想佛，佛的境界就現前；想菩薩，菩薩境界就現前。現在人的念頭很不好，他想的是什麼？他想的是貪瞋痴。貪瞋痴變什麼？如果人念念都是貪婪，他將來的去處是餓鬼道，他到鬼道裡去；念念想的是瞋恚，天天想用什麼方法去整人、去害人，這個人將來到地獄道，天堂、地獄都是人想出來的，沒有人建造。所以宗教裡面說，善因有善果，惡因就有惡報。

　　五陰，最後是「識」，識是什麼？這個識是阿賴耶識，在佛經裡面講行是末那識，想是第六識，受是前五識，叫八個識，識是阿賴耶。阿賴耶也是個倉庫，叫藏識，西藏的藏，意思就是收藏，像一個倉庫一樣。我們每個人從起心動念、言語造作，你所造的這些業都在這個資料庫裡頭，就在識裡頭保存得非常完整，它絕對不會損壞，遇到緣它就起現行。所以我們經歷的事情能夠記得住，就是因為有這麼一個資料庫。現在我們是煩惱習氣太重，不能夠把資料庫裡面資料隨意調出來，有些我們調不出來。如果我們有了定功，這個不用智慧，你的定功愈深，你阿賴耶裡面的資料，你就能看到的愈多。看到過去，也能看到未來，為什麼？會想未來！明年還沒有到，我在打妄想想到明年怎麼樣，資料庫裡就有明年東西。那是個大倉庫，裡面東西太豐富，無量劫來生生世世所造的業全部儲存在那裡。這個東西，成佛了，成佛它的作用可大了，轉阿賴耶為大圓鏡智。大圓鏡智是什麼？無所不知，就是說生生世世所有的資料。不但自己的資料，別人資料庫我也可以拿來借用，一點障礙都沒有，它通的。好像現在網路它連線了，一絲毫障礙都沒有，釋迦牟尼佛資料你也可以調來，就跟自己的一樣。

　　受想行識是精神，色是物質，這個東西，如果沒有接受聖賢的教誨，它就會造業，身會造業，受想行識更會造業。為什麼？樂受它貪愛，苦受它怨恨，你看貪愛，餓鬼道去了，怨恨是地獄道去了。想，本身雖然不造業，那個受跟色它造業，為什麼？它聽想的指揮。行是個非常非常執著，堅固的執著我，所以在大乘教裡面講，行是四大煩惱常相隨，也就是我執，再就是貪瞋痴，我愛、我慢、我痴，慢就是瞋恚，與生俱來。我們現在身是五陰身，共相摧滅，這個共相摧滅特別是講生老病死，這是摧滅的相。如果貪瞋痴慢，現在這個社會我們細心觀察，貪瞋痴慢沒有限度，盡情的去造作，結果現世報你就看到，三、四十歲命就沒有了。我們相信他的壽命不止三、四十歲，應該是六、七十歲，為什麼三、四十歲就死了？自己把自己摧殘、糟蹋掉，現在這個社會太多太多了。

　　第三種「死魔」，為什麼叫死是魔？你的道業還沒修成功，壽命到了，這是魔障。這個魔障有沒有辦法應對它？有，斷惡修善、積功累德，能延長壽命。諸位好好去看《了凡四訓》，我學佛第一本看的書就這本書，是一位朱老先生給我的。這個老先生浙江人，是我祖父那一輩的人，我才二十四、五歲，這個老先生六十八、九歲，我認識他是朋友介紹的。他是個虔誠的佛教徒，印光大師的弟子，跟李炳南老居士是同學、師兄弟。我那時候很年輕，他很喜歡我，送一本《了凡四訓》給我看，我看了很受感動。了凡先生年輕那些毛病，我想一想我統統都有，有過之而無不及，他還有一點好處，我跟他對比對比，我還沒有。所以我一口氣好像是在一個多月，大概是有兩個月的樣子，我看了三十遍。我看的時候是原文，沒註解，感觸很深，才知道一個人一生皆是命，半點不由人。袁了凡先生被孔先生算命算定了，二十年每年的流年一絲毫都不差，他是個讀書人，每年參加考試得第幾名注定的。那個時候的秀才，國家有俸祿，國家養你，你不必做事情，生活可以過得去，你就專心念你的書。每年國家給他多少米，那時候用稻米，有幾十石米，夠他生活了，一點都不差，所以他相信，死心塌地相信命運，什麼妄念都沒有了。為什麼？妄念是沒用，那何必妄念？

　　有一次他到棲霞山去看雲谷禪師，就現在南京棲霞山，跟雲谷禪師兩個在禪堂坐了三天三夜，沒有一個妄念。雲谷禪師很驚訝，就向袁先生請教：你用的是什麼功夫？一個人三天三夜坐在禪堂裡，不起一個念頭，不容易！了凡先生告訴他，「我沒有什麼功夫，只是命被人算定，二十年來每年考試名次、每年國家給的俸祿絲毫不差，我還想什麼？」雲谷禪師聽了哈哈大笑：我以為你是聖人，原來你還是個凡夫。這一問，了凡先生就很詫異，「怎麼我是凡夫？」雲谷禪師給他分析，凡夫哪能沒有妄念的道理，哪能夠沒有命運？都有命運，只是一般人還胡思亂想，不知道自己命運。你不過是很幸運，你知道你自己命運你就不想，這不是功夫，你還是個凡人。不是入定，入定妄念能夠伏住，不起妄念，你這不是定功。教他：命運是可以改變的！這句話把了凡先生興趣引起出來，命運可以改變？是。怎麼改變法？教他懺悔，斷惡修善，《四訓》裡寫得很詳細，告訴他佛氏門中有求必應。他命裡沒有功名，也就是說念書到秀才為止，再去考舉人、進士沒分，命裡沒有，命裡沒有兒子，壽命只有五十三歲，一生最高的官爵是做個四川很小縣分的縣長，這孔先生給他算的。

　　雲谷禪師幫助他，給他功過格，功過格就是《太上感應篇》，依照《太上感應篇》好好去修。《感應篇》裡面講，善因善果、惡因惡報，一共講了一百九十五條，每天反省有過就要改，天天自己檢點自己起心動念、言語造作。他真幹，就發了心要做三千樁好事，三千樁好事利益大眾的、利益社會的，十年才圓滿。心一發，第二年去參加考試，名次就不對了，第二年參加考試，孔先生算他是考第三名，他考到第一名，馬上就不對了，就知道雲谷禪師教他那個，是真的不是假的。他求功名，考了好幾次，真考取了，命裡沒有舉人，考取了，沒有進士也考取了。沒有兒子，他是求佛求菩薩，真的生了一個好兒子；官做得也大了，寶坻縣的知縣，那是直接歸皇上管的。壽命沒有求延壽，他自然延壽了，他活到七十四歲，你看原來是五十三歲，活到七十四，多活了二十年。所以生死可以自己做主宰，不為自己，我壽命長一點，多替社會、多替苦難人，做一點事情，為大眾服務，你的壽命不是你自己的了。你自己的壽命有一定的限度，以後的呢？以後你是為別人，你是為成就道業，成就道業是為了普度眾生，這個壽命就延長了，是這麼個道理。自己修的福報，再加上眾生的福報，自然延長；尤其是大乘佛法，真的搞清楚、搞明白了，沒有生死。生死這樁事情，就好像我們衣服穿髒了換一件新衣服，脫掉了。這個肉身太老，用的時間太久，不太好使用，就換一個新的，就這麼回事。所以生死一絲毫痛苦都沒有，換個身體繼續再來學習，這真搞清楚、真搞明白。所以明白人身體就愈換愈好，這一生是人身，來生換作天身，天上天人比這身體就好多了，愈換愈好。如果是個迷惑的人，在佛法講愚痴的人，他不懂這個，貪生怕死，又造作許多罪孽，那他換的身體愈換愈壞。這一生是人身，來生換個畜生身，那就差遠了；畜生身再換個餓鬼身，不愈換愈差嗎？所以聰明人了解這些事實真相，學佛要能夠對付得了。

　　我受《了凡四訓》影響非常大，我這一生的命跟了凡先生比，比他差得很多，現在能超過他，超過他很多，是這一生當中遇到佛法，在佛法裡面修來的，這不是命裡有的。命裡面沒有財富，現在要做一點事情，需要多少錢就會有人送來，怪事情，我也不會問人要錢，也不會問人化緣募捐，自然就有。聰明智慧，講經講了五十二年，年年不一樣，有些老同學過去聽我講經，你就曉得，我講經年年境界不相同。壽命，我的壽命只有四十五歲，四十五歲那年真的害了一場病，我是從來沒有生過病、沒有住過醫院，這一生沒住過院。這一生病，我清楚壽命到了，不用找醫生，也不要去吃藥，醫生只能醫病，不能醫命，命到了找醫生是沒用處。所以我就念佛求往生，念了一個月病就好了，這佛菩薩保佑。四十五歲那一年如果走了，往生西方極樂世界，應該是凡聖同居土下下品往生。你看現在八十四歲了，我差不多多活了四十年，了凡先生才多活二十年，我比他加一倍。這四十年我現在要去往生，大概凡聖同居土可以上輩往生了，就提升了不少，沒有時間不行。所以壽命要用來做什麼？用來提升自己的境界，這是有意義的，不是在世間享受，那錯了，那個壽命是浪費掉了。應當不斷認真學習提升自己的境界，往生極樂世界提升自己的品位。這個我們得感謝佛菩薩給我壽命，我的壽命幹什麼？我壽命拿來幹這個。

　　所以年歲大了，讀經、念佛、講經樂此不疲，其他的事情全放下了，沒有了，生活隨遇而安、隨緣度日，你說多自在！什麼都沒有，什麼都不缺乏，這叫真正的福報。你什麼都有，什麼都有你什麼都操心，你想想看，如果你有房子，房子要不要操心？我連房子都沒有，什麼都不要操心了。房子都沒有，每天都還有好房子住，別人的房子，這個自己要好好的算算。我沒有車，你看出門都有車坐，車也不是我自己的，我也不要去保養。一心就在道上。還有這麼多人找我，請我去講經我就去，這麼多年來也走遍全世界。旅行當中我身上沒有錢，那個飛機票多少錢一張不知道，都是人家買好了送來，不操一點心。你要有錢你自己去買票，很麻煩，還得去排隊，你說多麻煩。所以學佛這些統統放下，真得自在！

　　第四「天魔」，這個天魔就是外面境界的。前面三種都是本身的，煩惱是本身的、五陰是本身的、生死也是本身的。外面來的干擾都叫做天魔，外面環境；我們裡面的煩惱，貪瞋痴慢疑。外面是什麼？外面是五欲財色名食睡，那是外面的，那是外面的魔，它來誘惑你。如果你有智慧，你把煩惱控制住，煩惱不起作用，你就降了魔。所以「以定慧力，降伏魔怨」，你有定功不受誘惑；你有智慧，智慧能看清楚，邪正分明，遠離邪惡，親近佛菩薩。世間人享樂，你這裡一看他享的什麼樂？煩惱跟五陰跟天魔合起來，他享的那個樂，那個樂的後頭有苦，叫樂極生悲有苦，不但有苦，他還有災難。小的災難，身心得病，毀壞你的健康；大的那就有災難，後患無窮，這東西能接近嗎？這四大類的魔認識清楚、明白了，我們知道它存在，而且就在我們的周邊，時時刻刻不離開我們，你只一個不小心，你就落在魔掌上去了。時時刻刻提高警覺，不受他的干擾；他干擾不了你，他就變成護法，他還會幫助你，這是好事情。幫助你，我們可以跟他做朋友，可以去感化他，這對於外面的境界，幫助他回頭是岸，幫助他轉邪為正、轉惡為善、轉迷為悟，這是好事情。最重要的自己要做得正、要行得正，你才能夠感化別人，自行而後才能化他。

　　我們看老居士後面說的，「今經所降伏者指天魔」，四種魔裡特別是指天魔。我們看釋迦牟尼佛怎樣應付天魔，「如《婆沙論》云」，這是佛經裡面一部論，裡頭有這麼一段話，節錄的，「菩薩昔居菩提樹下，初夜魔女來相媚亂，中夜魔軍總來逼惱，須臾覺察即入慈定，令魔兵眾摧敗墮落」。這個論裡也是引用經文，佛在八相成道裡面有這個記載。佛剛剛成道，大徹大悟、明心見性，成佛了，這個時候魔來找麻煩，魔現的是什麼？女身，來誘惑釋迦牟尼佛，佛入定，不受她的干擾。這都是魔王派來的。這個方式不行，釋迦牟尼佛不理會，再進一步就派魔軍，這些妖魔鬼怪來逼迫他、來加害他，就是說要來傷害他，要他的命。釋迦牟尼佛又入定，在定中，魔的這些刀槍棍棒都來攻擊釋迦牟尼佛，這個時候刀槍對著佛，佛就有一朵蓮花抵住這些刀槍，魔沒有辦法傷害世尊，於是就退走了。降魔的這一關，魔用種種方法來誘惑，你要禁得起考驗。魔投降，也變成護法了。

　　我們再看下面一段，「又《西域記》云」，這是玄奘大師西遊的筆記，他到印度去取經，他的日記裡有這麼一段。「集諸神眾，齊整魔軍，治兵振旅，將脅菩薩」。就是說明降魔，說得比較詳細，魔王召集這些神眾、這些魔軍，這都聽魔王的要來對付菩薩，菩薩通過這些才成道，這是考驗。菩薩成佛最後要通過這一關，財色名食睡這五個關口，每一關口都要能通過，不受誘惑，能禁得起考驗。魔王波旬幹的事情，來威脅菩薩，「菩薩於是入大慈定」，這跟前面講的是一樣的入大慈定。「凡厥兵仗」，他們帶的這些兵器、這些武器，統統變成蓮花，手上拿的是刀槍棍棒全變成蓮花，魔看到這個樣就嚇到，跑掉了，就退走。「以上均表菩薩定力」，定能降魔，慧能感化魔。「又《智度論》云：菩薩智慧力故，大破魔軍。則顯菩薩慧力」，你看定力、慧力。「是故經云：以定慧力，降伏魔怨。怨指怨家」，我們今天講的冤親債主，這個我們要學。我們現在開始學佛，障礙我們的很多，我們想到這邊來聽經，你的好朋友打電話給你約會，把你這個機會就破壞了，那是什麼？魔障道。他是好心邀你去玩，就在日常生活當中，就在周邊。你今天想定下來，想念佛、想拜佛，就有人來找你，你就曉得魔來干擾了。這個時候你是隨順佛菩薩教誨，還是隨順魔的意思跟他走，在這個時候由你自己選擇。選擇道業你將來有成就，你選擇這是應酬跟魔走了，你道業就毀掉。從初發心到成佛，佛在幫助我們，魔也在擾亂我們，一半一半，成敗的關鍵不在佛也不在魔，在自己決定。自己果然能夠堅持，一個方向、一個目標，沒有不成就的；如果你的方向太多、目標太多，你肯定不能成就。不能成就，就肯定還是搞六道輪迴，六道輪迴要看清楚，很苦，苦不堪言，真正明白了、真清楚了，不願意再搞了。在六道的時間很長，過去生生世世受這麼多冤枉苦，多少同參道友都已經成菩薩、成佛，我們還在六道搞輪迴，這個責任要自己負。

　　我們再看下面這一段，「得微妙法，成最正覺」。降魔就是不再受內外干擾，你的道業成就，所以這成佛了。「此二句是第六相成道之義。微妙者，《維摩經》曰：微妙是菩提，諸法難知故」。微妙是什麼？微妙是菩提。菩提是印度話，翻成中國意思就是大覺，大徹大悟這是微妙。「菩提者，佛之知見，亦即實際理體，當人自性」。這講得很清楚，微妙是什麼？明心見性，這個微妙。《還源觀》上講的「自性清淨圓明體」，你證得了，你把宇宙人生的根源找到，這在佛法裡面圓成佛道。好處是什麼？好處太多了，只要找到這個，遍法界虛空界你全得到了。這好像是個圓，你把圓心找到，這個圓的面上任何一點都通達圓心，你全找到。就像佛在經上講的，圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，經教裡面所說的性相（宇宙萬法的性體、現相）、理事、因果，一法不漏。這個得到，一切都得到，你的智慧、你的神通、你的道力，跟諸佛如來、跟毘盧遮那佛、跟阿彌陀佛沒有兩樣，你成就了，圓滿的成就。

　　佛之知見，《法華經》上說的「入佛知見」，佛知佛見，簡單的說「無所不知，無所不見」，你是親眼見的。為什麼？你在大定當中，成佛永遠在定慧當中，行住坐臥都是定。這個定不是光是盤腿面壁那是定，那是剛剛初學的時候，那學修定，定修成了之後，一切時、一切處都在定中。為什麼？你六根接觸外面六塵境界，你沒有執著、沒有分別、沒有起心、沒有動念，是不是定？照樣辦事，幫助無量無邊苦難眾生，他自己在定中，要出定來辦事嗎？不要，他的定沒出入，全在定中。這我們必須了解，入定能看到，出定可以辦事，那是小定，小乘阿羅漢、辟支佛，大乘菩薩不是的。我們在《地藏經》上看到光目女，母親過世，知道母親在世造的罪業很重，肯定墮惡道，供養阿羅漢，求阿羅漢幫助她，看看母親在哪裡。阿羅漢要入定，入定看到，出定的時候把看到情形告訴她，小乘有出有入；法身菩薩沒有出入，見性了。阿羅漢沒見性，三重障礙只斷了一重，不執著了，他還有分別、他還有起心動念。法身菩薩起心動念都斷了，所以他的定沒出入，真正得大自在。實際理體，這一句相當現在哲學裡面的術語，叫宇宙萬有的本體，本體是什麼？能生宇宙萬象，也是自性，就是自性，佛法名字叫自性，哲學名字叫本體，我們中國古人叫本性，就指這個，本性本善。那個本善的意思，用佛法來解釋就是實際理體，就是佛知佛見，那才叫本善。用佛法來解釋中國傳統的學術，把它就提升，提升到圓滿的境界。

　　「經云：非是語言分別之所能知。故云微妙難知」。這樁事情語言說不出，什麼樣名詞術語加不上，唯證方知，只要你放下起心動念，它就現前，你就知道了。你知道了你也說不出來，大乘教上有一句比喻說「如人飲水，冷暖自知」。一個人喝一杯水，你問他這水熱不熱？說不出來，拿溫度計去量也量不出來，必須你自己親自喝一口你就明白了。為什麼？各人感覺不一樣，我喝的溫度很好，可能他喝了感到燙，另外一個人喝感到太冷，每個人感覺不相同，怎麼能說得出來？這就是微妙兩個字裡頭含義，微妙難知。「與微妙是菩提也」，菩提是正覺，當人正覺，就是我自己的正覺，我的正覺你怎麼會知道？你的正覺他也不知道。只有比你功夫高的人知道，跟你功夫同等的人知道，阿羅漢知道阿羅漢，不知道菩薩；菩薩知道菩薩，也知道阿羅漢。比他下面他知道，微妙是這個意思。

　　《淨影疏》裡面說，「理是妙法，由得此法，故成正覺」，理也是體，它是妙法，一切妙法從它而來，你要是把這個理體明白了、見到了，你就成正覺。圓滿的理體就是圓滿的自性，法身菩薩證得的。部分的理體，不是圓滿的，聲聞緣覺證得；總而言之，不圓滿就出不了十法界，六道是超出了，十法界不能超出，如果證得圓滿就超越十法界。這個地方講「理指實際理體」，實際理體是自性，明心見性，真正明心見性，這個成正覺是成無上正等正覺。如果這個理是講侷限的，不是圓滿的，那就是阿羅漢所成的正覺。阿羅漢所證得的、菩薩證得的、佛所證得的，是一個理體，有淺深不相同。阿羅漢涉獵得淺，菩薩涉獵得深，佛證得的是究竟圓滿，統統都是講的自性。「又《長阿含經》曰：如來大智，微妙獨尊」，《阿含》是小乘經，這個讚歎是有道理的，阿羅漢稱菩薩確實是如是的讚歎。這個獨尊只有成佛才能證得，佛果以下，也就是等覺以下，跟佛比還要差一截。

　　「綜上而言」，這就是總而言之，像上面許許多多祖師大德所說的把它做個總結。「得微妙法，即契世尊之佛智，入實相之妙理，證正真之菩提。故成正覺。正覺者，如來之實智。故成佛曰成正覺」。這個說法也說得很好，契世尊之佛智，釋迦牟尼佛所證得的、一切諸佛所證得的，是一不是二，就是入實相之妙理。實相這兩個字，是指宇宙萬法的真相，實是真實，真相的妙理。真相從哪裡來的？真相是怎麼來的？真相的理體稱為妙，就是自性。自性裡面的功能、德用不可思議，無法想像，它什麼都沒有，它什麼都不缺，妙在此地。我們想想，惠能大師開悟的時候，他描繪真正的菩提、實相之妙理是什麼樣子，他說「何期自性，本自清淨」，何期自性，用現在的話說，沒有想到自性本來是清淨的，有沒有染污過？沒有。我們的自性現在有沒有染污？沒有，決定沒有染污，墮畜生、墮餓鬼、墮地獄，都沒有染污，它真的是清淨的，是自性清淨圓明體。不但沒有染污，沒有生滅，「不生不滅」。

　　「本自具足」，具足什麼？智慧、德能、相好，也就是具足一切法，為什麼？這一切法都是自性變現的，能現一切法，《華嚴經》上講的華藏世界，「世界成就品」所說的，無量無邊諸佛剎土。諸佛剎土裡頭有淨土、有穢土，穢土跟我們地球一樣，狀況大致相同，千變萬化，從來沒有停止過。這些變化總指揮、總策劃的是誰？給諸位說，意念，就是我們的念頭。諸佛如來示現到六道裡面來，像釋迦牟尼佛三千年前在印度出現，示現八相成道，那個總策劃、總指揮還是我們自己。他是「隨眾生心，應所知量」，妙吧！這就是《還源觀》上所講的「出生無盡」，稱它作妙理，法稱作妙法。妙這一字，妙在哪裡？不能說它有，也不能說它無，這妙。你說它有，當體即空，了不可得；你說它無，它真又現相，相是幻相，理是空理。理不是物質，也不是精神，我們六根都接觸不到它，你看不見，也聽不到，你也想不到，六根無法接觸；它在，它不是不在，這稱之為妙，理妙、事妙、相也妙。什麼時候能夠看到真相？契入就看到，沒有契入看不到。這個契入要定慧的功夫，沒有甚深的定慧，到什麼時候定？我們修的定跟自性本定相應了。古大德講性修不二，性定是自性本定，惠能大師講的「何期自性，本無動搖」，那是性定。我們現在的心亂，妄念太多，怎樣把妄念放下？我們來修定，我們修到跟自性本定相應，諸法實相就現前，完全看清楚，那個時候就叫做明心見性，就叫做大徹大悟，學佛的人目標要定在此地。我們今天在這個世間，想想做不到，佛教我們一個方法，先到極樂世界，到極樂世界跟阿彌陀佛，這個問題就解決，我們就能夠證得。今天時間到了，我們就學到此地。