華藏淨宗弘化網

淨土大經解演義　　（第三十七集）　　2010/5/12　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0037

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第三十九面倒數第三行，從甲這個地方看起。

　　「甲，上輩往生，唯是菩薩。本經明三輩往生，每輩再分三品，則同於《觀經》中之九品，唐善導大師以前之古德諸師，謂往生極樂上品上生者，是四地至七地已來菩薩」。我們先看這一段，這是接著前面講到，「唯此淨土，奇特殊妙，獨標一格」。這是講所被根機，跟其他的經論不相同。自古以來許多祖師大德們他們說法不一樣，說法雖多，歸納起來也不外乎這三大類。第一類的人講，這上輩往生的，也就是上輩三品，上上品、上中品、上下品，這個全是菩薩；換句話說，不是普通人。念公下面給我們做個簡單的說明，本經《無量壽經》裡面說的三輩往生，每一輩又分三品，跟《觀無量壽佛經》講的九品就完全相同，三三得九。唐朝善導大師以前這些古德諸師，就是古時候這些祖師大德們，他們主張「往生極樂上品上生者，是四地到七地已來菩薩」，這四個階位，四、五、六、七往生西方極樂世界是上上品生。「上中品是初地到四地」，也是四個位次，這是上中品的。「上下品是大乘種性以上到初地已來菩薩」，這裡講的大乘種性，種是種子，就是阿賴耶識裡面，我們現在講印象，它有能生的意思，就像植物的種子一樣，種加上一個性，性是體性，性的意思是永恆不變。所以講的性體，就是什麼？就是《還源觀》上講的「自性清淨圓明體」，在哲學裡面講萬有的本體，決定離不開它的。也就我們做比喻裡面講，體就好像電視的屏幕，識能生能變，它有生滅，是螢幕上顯現出來的影像。說種性這就是說能生、能現、能變全都包括了，都包括著，大乘教常講心現識變，這種性的意思。

　　這種叫大乘種性，《瓔珞經》裡面講有五種性、有六種性，五種性是從因上講的，六種性是連因帶果，在這裡我們簡單介紹一下。第一個是「習種性」，我們中國諺語有所謂「少成若天性，習慣成自然」，佛家常講的習氣，就是習種性。在大乘裡面這習種性，當然你在大乘裡面薰習很久，學習大乘經教，所謂一門深入、長時薰修，薰修真有這個種性，真有這個種性它就起作用。起什麼作用？《還源觀》裡面講的五止六觀，它就起這個作用，這個作用就能照見五蘊皆空，能破見思煩惱。如果不能夠照見五蘊皆空，見思煩惱斷不掉的，斷不掉就出不了三界，出不了六道輪迴，出不了十法界。在《瓔珞經》上所說的是大乘，大乘有別教、有圓教，圓教、別教這個境界相差很大。《華嚴》都是講圓教，可是在一般所說的還是別教教義多，像《瓔珞經》上所說的，那就是別教的教義，因為他在三賢位中。見思煩惱斷了，斷證功夫等於阿羅漢，他到什麼境界？到四聖法界的聲聞法界。在《華嚴》裡面，他是十信位裡面第七信，沒有到初住，初住是證果不是因。十法界裡面佛、菩薩、緣覺、聲聞，在大乘教裡面都是因位，都是在修因。由此可知，空觀重要，「研習空觀」。也正因為如此，所以《金剛經》在中國，算經典裡面它的知名度應該排在第一，很多人知道有《金剛經》，其他的經他說不出來，沒有不知道《金剛經》的。《金剛經》是破空，「凡所有相，皆是虛妄」；「一切有為法，如夢幻泡影」。叫我們修行從哪裡下手？從破四相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。這個四相果然你看破，不再執著，無我相，不再把這個身看作我，真的把這個身看成像衣服一樣，我所有的，這是事實真相。把身看作我，錯了，出不了六道輪迴，修什麼樣的德行、什麼樣的好事，行善積德果報都在人天，出不了六道，什麼原因？把身當作我。

　　一定要曉得，身確實不是我，它是我所有的一部分，它不是我，為什麼？身有生滅。縱然像中國傳統醫學裡面所講的，《黃帝內經》「靈樞」、「素問」，像這些裡面所講的，人的壽命應該有兩百歲，兩百歲還是要死。有長壽的，中國古典記載的，中國最長壽的人彭祖活了八百多歲，中國；在外國聽說也有一個長壽的，活了九百多歲。但是最後這身體還是要滅掉，它不是永恆的。靈性是永恆的，靈性是什麼？就是我們在此地講的種性，這佛教名詞，種性。唯識裡面叫神識，神識是講阿賴耶，真的，阿賴耶為什麼說是我？因為阿賴耶有我的習氣。習種性雖然斷盡，它習氣在，還有習氣；習氣要沒有了就講種性，習就沒有了，就不叫習種性，就叫種性。或者種都不能有，種有的時候種隱，隱現不二，它不起現行，它不起作用。所以以前章嘉大師教給我的「看破放下」，這是屬於看破，學習空觀要常常作如是想。

　　我們六根接觸到外面境界，這個境界是意念在起作用，意念極其微細，就是彌勒菩薩所講的，「一彈指三十二億百千念，念念成形」，形是什麼？物質，變現出物質。「形皆有識」，每個物質裡面都有受想行識。這個物質現在科學稱為粒子，或者稱它作光子，它是無常的，剎那生滅。佛法裡面講的生滅同時，生滅不二，就是講這個東西，這個東西就是種性。常作如是觀，所有物質現象都是它變現的，是它累積成這麼一個幻相。為什麼這個現象千差萬別？我們今天講有動物、有植物、有礦物、有虛空，這是波動的頻率不相同。頻率慢的就變成礦物、山河大地，頻率再快一點就變成植物樹木花草，再快一點就變成動物，更快的它就變成光、變成電，振動頻率不相同，這個頻率千差萬別，是這麼個現象。能不能得到？不可得。這《般若經》上講得很清楚，「一切法」，從我們身體算起，我們這身體能不能得到？不能得，「不可得」。所有一切物質現象、精神現象都不可得，你要認為你有可得，那是一個幻覺，那不是真的。你看講「得」，這個抽象的概念，在大乘百法裡面它排列在不相應行法，二十四個不相應頭一個就是得，自己以為得到，其實是假的。不相應行法是有這麼回事，它與心不相應，與色不相應，與心不相應就是與精神不相應，與色不相應是它與物質不相應，與心所有法也不相應，但是你不能說它沒有，叫不相應行法。用現在的話就是純屬抽象概念，沒有實體。我們往往執著這個東西，就變現出輪迴的現象，你被它纏縛住，你就出不了這個範圍。哪一天一下覺悟，錯了，這是個幻覺，你把它放下，六道就不見了。所以身相是假的，與身相對立的才出現人相，我、人，與人對立的就眾生相，與眾生對立的產生一個時間的觀念，壽者相，壽者相是時間，這些全都是屬於抽象概念，你得看破！看破之後，執著放下了，不再執著，這個時候你立刻就還源，你的境界出現，是清淨心現前，清淨心是正覺。我們學佛求的是什麼？三樣東西我們都有，迷了，現在把它找回來，正覺找回來了，正等正覺，無上正等正覺。先把正覺找回來，正覺找回來，你對於一切法的想法、看法是正確的，決定沒錯誤，跟佛、菩薩看法是一致的。

　　再進一步能夠把分別也放下，分別是塵沙煩惱，分別放下就是「性種性」。性種性這是「十行位，不住於空」，空放下，「而能教化眾生，分別一切法性」。這個能力不是外面求得的，是你自性裡頭本來具足，這個能力現前，這個能力現前你就能教化眾生。凡事一定有先後的順序，你沒有法子躐等，習種性是破見思煩惱的，就是破執著的，你不執著你才有能力教化那些執著的眾生，你比他高一等，你才能教化他。你跟他是同等的，你沒法子教他，你教他東西是自以為是，其實不然。由此可知，我們要教別人，先把自己教好，才有能力教別人。自己沒有把自己教好，哪有能力教別人？四弘誓願裡給我們排的順序，當然第一是要發心，要發大心，大心就是大菩提心，度眾生的心。要度眾生那一定要成佛，不能成佛怎麼能度眾生？要想成佛首先得斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」，成就自己的德行，回歸到自性，這斷煩惱。煩惱斷了之後才能學法門，「法門無量誓願學」，法門得到，這叫開悟，悟了之後自性本具的智慧德相全都現前。如果不見性，你學到哪一劫？學不完，永遠學不完的；一見性全明白了，這個時候叫成佛道。成佛道，初住菩薩就成佛道，雖成佛道還有十法界裡無始無明習氣，習氣斷盡，連實報莊嚴土也沒有了，真的「凡所有相皆是虛妄」，沒有說實報莊嚴土除外，沒講這個話，實報土也是虛妄的。最後唯一真實出現了，常寂光，常寂光是自性的本體，這才到究竟圓滿。

　　所以十行位的菩薩就能教化眾生，別教，必須要遵守老師的教誨，老師是佛陀。要是不依佛陀的教誨，依自己意思去講，那就會有偏差、有錯誤，那要負因果責任。像古人所說的「錯下一個字轉語，要墮五百世野狐身」，百丈大師這個公案給我們很大的警惕。從這個地方我們就深深能體會到，修行最重要的是要放下，一定要看破。放下五種見惑，你才能證得十信位裡面初信位的菩薩，他斷證的功夫相當於小乘須陀洹。你就曉得，二信位是二果向，三信位是小乘的二果斯陀含，四信位是三果向，五信位是三果阿那含，六信位是四果向，七信位是阿羅漢四果，你就很清楚！八信位是辟支佛，九信位是菩薩，十信位是佛，十法界裡的佛，從《華嚴經》看好清楚。無始無明破了，也就是不起心、不動念，十信位再往上提升就初住，圓教初住等於別教初地，明心見性，見性成佛，這是真的。十信位沒見性，向上再提升他就見性；換句話說，他到見性的邊緣，就差一點點。功夫再一提升他就見性，見性之後那才能普度眾生，在一般講阿羅漢就有資格在六道度眾生，他度眾生的時候他就是性種性，他不住於空，所以他是大乘。小乘阿羅漢他不度眾生，不度眾生他住在空裡頭，差別在此地。那個空是什麼？偏真涅槃，阿羅漢所證得的。他證得，不住，不住生死、不住涅槃，這就是大乘，迴小向大。

　　第三叫「道種性」，道種性是「十迴向位，修中道妙觀」，就是二邊不住。二邊不住還有個中道，又變成二邊，空有是一邊，中道是一邊，所以佛後頭又補充一句話，「二邊不住，中道不存」，你才真的住中道。在中道裡面連中道這個念頭也沒有，二邊念頭都沒有，這才叫中道。你還有空、又有有、又有中道，那就攪和了，你的心怎麼能清淨？實在講性種性住清淨位，道種性住平等位。《無量壽經》經題上「平等」，到聖種性的時候就覺悟，見性了。這是我們修行不僅是淨宗，無論修哪個法門，勘驗你的功夫就在此地。我們學佛到底修得怎麼樣，看什麼？清淨心，我們的心是不是比以前真的清淨？清淨心是沒染污。順境裡面不受境界染污，就是什麼？沒有貪戀，在順境裡頭，一絲毫貪戀的念頭都沒有；在逆境裡面，一絲毫瞋恚的念頭都沒有。你的心像池塘的水一樣，永遠保持著風平浪靜，沒有染污。要曉得外面境界，順境、逆境、惡緣、善緣統統是外面境界，順境、逆境來測驗你的心清不清淨？善緣、惡緣看你的心平不平等？所以我們修行在哪裡修？不能離開環境，離開環境你怎麼能修成功？人事環境裡面修平等，物質環境裡面修清淨，這叫真功夫。天天讀誦經教、研習經教，那是什麼？提醒你，怕你境界現前又糊塗、又迷惑，那就錯了。每天訂的課程，那是天天在測驗自己，有沒有被境界風動？物質環境裡面有沒有起心動念？起心動念那是染污，人事環境裡面起心動念，平等就失掉，像池塘水它起了風浪，錯了。

　　經教是課堂上課，生活當中、工作當中、處事待人接物，那是修行，那是真幹，那是練功，要在那裡練。光是課堂上課沒有練功不行，不能成就，練功沒有課堂標準也不行，那沒標準，你練雜了，沒個標準。所以解行兩門不能夠缺少，課堂是解，順逆境界那是行，有解有行你才會有證。所以十迴向位，這是「修中道妙觀，因而通達一切佛法」，你看通達，通是障礙沒有了，達是明瞭，真的明瞭，所謂一經通一切經通；一個法門證得，所有法門全證得！《華嚴經》上講的，一即一切、一切即一。所以會學的人就在一門上下功夫，一定要學通，不通絕不放手。你還沒有通，「我換個法門吧！」這個麻煩，這是最大的忌諱，天天換來換去，一輩子也不會通。如果一個法門你守定，你決定不變，我們在古大德傳記裡面看過，在《五燈會元》裡面看過，一般的情形，三、五年他就得三昧。得三昧是什麼？得清淨、平等，他心清淨、平等，我們一般講他得定。得定不是打坐，這個諸位一定要知道，不是盤腿面壁，是在日常生活當中，六根接觸六塵境界，他保持心平氣和，這是定。他能夠不受外面境界干擾，在境界裡面自己能做得了主，應該三、五年可以得到的。得到定，在其他法門你出不了六道輪迴，如果是在念佛法門裡面，你決定往生淨土。在凡聖同居土裡那一定是上輩就是上三品，很可能你晉升一級到方便有餘土去。定上一段期間，咱們中國古人講「七年小成，九年大成」，再加幾年功夫他開悟了，開悟就是明心見性，往生西方極樂世界上輩往生，那是真的不是假的。所以唐朝善導大師以前這些古大德們，他們說的話也有道理，不是沒有道理。這就是講道種性，總是要不斷向上提升。

　　第四「聖種性」，聖種性是講十地，前面十住、十行、十迴向都叫賢位，叫三賢。三賢，給諸位說，三十個位次。十迴向修滿證得初地，初地以上這叫聖。在大乘教裡面，我們常念「菩薩摩訶薩」，菩薩是三賢菩薩，三賢位；摩訶薩是十地位，十地稱摩訶薩，是大菩薩，聖人。聖賢，十地是聖，十住、十行、十迴向是賢，三賢十聖。菩薩摩訶薩，這叫聖種性，這都是修來的。再往上提升等覺位，「等覺性」，這個地位的菩薩往後看，後面是妙覺還差一等，往前面看那他超越了，超越三賢十聖，這個位次是後補佛，等覺位是後補佛。第六，這是到極處，叫妙覺性。第六是「妙覺性，妙極覺滿。此中性雖通於六位，而種局在於因。故前之四位，正名為種。」等覺雖然還是在因位，但是它比前面殊勝太多，它不稱因，它稱為覺，十地之前都是在因位，等覺不叫因，等覺叫覺，這是覺位。「不謂為種也」，種是種子，種子只到十地位，等覺不稱種，這個意思是什麼？不生不滅。用《華嚴》教義我們能夠體會到，十地菩薩無始無明習氣還有很微細的作用，到等覺，無明習氣沒斷乾淨，它不起作用，真不起作用，所以它不叫種。起作用還是種，種子起作用；它不起作用，但是它還是有，所以它叫覺不叫種。到妙覺位，那個覺圓滿，稱為妙覺，妙就是究竟圓滿的佛果。這是說什麼叫大乘種性，大乘種性也就是說別教十住以上，就是別教初住以上一直到十地，聖種性，都稱之為大乘種性。「大乘種性以上到初地已來這些菩薩」，他們生什麼？上輩下生，上輩下品是這些人。「中品上生是小乘三果」，為什麼不稱小乘四果？小乘四果是上輩下生，上下品。所以中輩上生是小乘三果，這古大德所說的，這都是聖人，見思煩惱斷了。下面念公給我們說，「若如是解，則九品之中，上品唯是菩薩聖眾所生，中上品是小聖所生，從上上至中上四品凡夫絕分」。好像凡夫沒分，不是這麼一個意思嗎？這是善導大師以前，祖師大德有這個講法。

　　我們看下一段，「乙」這一段，「本為凡夫，兼為聖人」。這些人主張的跟前面不一樣，這是「善導大師於所著《觀經四帖疏》」，這《觀經》的註解，這個四帖，帖就是卷，它這註解一共是四卷，所以稱之為四帖疏，就是《觀無量壽佛經》的疏。在傳說當中，善導大師是阿彌陀佛再來的，我到日本前後訪問了六次，接觸日本淨宗的這些大德很多，我向他們請教：善導大師聽說是阿彌陀佛應化再來，你們日本人怎麼看法？「日本人都相信。」日本一些寺廟都有善導大師的塑像，木雕的、泥塑的、彩畫畫的，到處都能看到。他們對祖師非常崇拜，對祖師那種崇拜超過對菩薩，所以他們有祖庭，祖師殿。很多淨土宗寺廟都是用善導命名，善導寺，你一看善導寺就曉得這淨土宗的，對善導大師非常崇敬。善導大師在《觀經》註解裡面，「破前說曰」，前說是善導大師以前，就是前面所講的專為菩薩，善導大師不以為然。「如來說此十六觀法，但為常沒眾生，不干大小聖也」。這話說得好，我們聽起來放心，上上品往生我們也有分，不是菩薩。這十六種觀法，就是《觀無量壽佛經》講的修淨土十六種觀法。但為，可以說專門是為了常沒眾生，常沒是什麼？六道裡頭出頭沒，是為六道眾生。不干大小聖，與大聖、小聖，大聖是菩薩，小聖是三果，與他們不相干。專門為六道眾生說的，這話是善導大師講的，善導大師是阿彌陀佛再來的，這個話就是阿彌陀佛親口告訴我們。底下「意謂佛說《觀經》中之九品往生，只為沉溺之眾生」。常沒就是常常墮到三惡道去，真像是在大海游泳一樣，頭伸出來時間短，呼一口新鮮空氣，一頭栽下去了，那時間長，只要在六道，真的就像這個情形。所以六道眾生到人天來時間很短，到三途時間就長了，常住在苦地。「而非專為菩薩與阿羅漢也」，西方極樂世界不是專為菩薩的，也不是專為阿羅漢的，是專為六道生死凡夫，這要認識清楚。

　　「又云」，這也是善導大師講的，「又看此《觀經》定善及三輩上下文義，總是佛去世後，五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別」，這個話講得太好了。善導大師給我們說的話，意思簡單的講：西方極樂世界三輩九品，怎麼形成的？總在遇緣不同。如果緣非常殊勝，這個人就非常可能上輩往生，要遇到緣不勝可能就是下輩往生，這很顯然。譬如說過去的社會交通不方便，資訊沒有，法師們講經都在寺廟，哪些人緣比較殊勝？讀書的人。教書的這些私塾的老師，他們在逢年過節放假時間長一點，會到寺廟裡面聽法師講經，有這樣殊勝的緣分。他能聽到淨土經典，能接受這些出家人教導他修行，他這個緣殊勝，他明理，知道方法認真修行，往往他的品位就提升。一般人不認識字的人多，不可能到寺廟去聽經，聽別人說阿彌陀佛好，西方極樂世界好，你只要專念就能往生。他也行，他就專念，就老實念，念到三年五載，功夫成就了他也往生，那品位就不高，大概都是生凡聖同居土。這就是遇緣不同！

　　我們這一生來說，我們遇緣實在講太殊勝了，無比的殊勝，空前的殊勝，為什麼？我們能遇到夏蓮居老居士會集的本子，這是無比的殊勝。過去人要學《無量壽經》，就是學那個五種原譯本，這個我們在《大藏經》上能看到，現在我們把《無量壽經》九個本子統統印在一起，大家一看就明瞭。這個本子太好了，五種原譯本的集大成，世尊的講解，真的叫一句不漏，這本子多難得。又有緣遇到黃念祖老居士的註解，這都是無比稀有的因緣，我們遇緣多殊勝！同時我們還遇到《大方廣佛華嚴經》、《法華》、《楞嚴》，這許多大經大論，讓我們對大乘，對淨宗往生的典籍有了認識，有了深刻的認識，我們懂得方法，依照這些方法修行，這一生上輩上生拿不到，上輩下生有分，上輩下生就可以，為什麼？也是生西方極樂世界的實報莊嚴土。上輩生實報土，中輩生方便土，下輩生同居土，我們是真有把握。現在就是肯不肯放下？不再執著，這個不再執著要記住，放下身見、放下邊見，邊見就是對立，學隨緣、學和諧，不跟人對立，這是什麼？所有一切煩惱都伏住。放下成見、自以為是這些錯誤的見解，統統都放下，放下怎麼樣？你的清淨心現前，清淨心就生正覺，我們往生西方極樂世界就提升，生方便有餘土。如果再能夠放下，分別心都放下，你得到平等心，平等心是中上品；再進一步，那就是不起心、不動念，生實報莊嚴土。念佛的功夫不提升，那怎麼行？

　　在日常生活當中學什麼？學吃虧，這點比什麼都重要。不肯吃虧、不肯上當，那是什麼？那是執著。這個念頭不能放下的話，那我們往生是同居土，沒有辦法到方便土、到實報土。你要想往上提升的時候，萬緣放下，人家騙我、坑我，好事，我很感激，絕不在意，不把它放在心上，自己的清淨心、平等心就這麼修成的。絕對不被外面境界動搖，心就平等。絕對不為外面這個境界去起七情五欲，七情五欲是染污，喜怒哀樂愛惡欲，外面境界現前，你起了這個心，被染污了。在境界裡面有高下的心，那就是不平等；沒有高下心，一律平等。一切眾生本來是佛，看任何一個眾生都跟看佛一樣，修平等心。這樣子在日常生活當中天天練，時時刻刻、在在處處都在練功。念頭才動，無論是高下的念頭，是七情五欲的念頭，那個念頭才動，「阿彌陀佛」。古大德所說的，「不怕念起，只怕覺遲」，念頭是什麼？念頭是無始無明習氣，它怎麼不起？它要不起你不就成佛了嗎？你就不叫凡夫了，凡夫肯定起念頭。起念頭不怕，念頭一起馬上就覺悟，第二個念頭就換成阿彌陀佛，用一句阿彌陀佛取而代之，這是真念佛，這會念。不會念的人那不行，不會念他還是有分別、有執著，那就是我們講的夾雜。懷疑、夾雜，不會念！會念的人沒有懷疑、沒有夾雜，用這一句佛號把自己所有一切念頭全都換過來，不起念則已，起念就是阿彌陀佛，這叫相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛，這是真功夫。

　　所以這一段文裡，《觀經》講的定善，它講的善有定善、有散善，定善是定課，散善在日常生活當中修，及三輩上下文義，總是佛去世後，釋迦牟尼佛滅度之後，五濁惡世的六道凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別。「何者，上品三人是遇大凡夫」。我們這一生沒遇到真正的聖人菩薩，佛菩薩沒有遇到，遇大凡夫，大凡夫我們可以稱他為大善人，善知識。他們因緣殊勝，遇到好的老師、好的同參道友，正知正見，修戒、修定、修慧，可以做我們的老師。「中品三人」，中品就是上中下，中上、中中、中下，「遇小凡夫」。在我們這世間也是好的善知識，善友，也能幫助我們成就，生方便有餘土。「下品三人是遇惡凡夫」，惡凡夫是什麼？煩惱習氣很重，他也是學佛的，他自己能不能往生沒關係，他教我修這個法門，我就聽話，我就認真幹，決定往生，生凡聖同居土。由此可知，能不能在這一生成就，關鍵在哪裡？關鍵在自己不在別人。智者大師他老人家說得好，他說「能說不能行，國之師也」，能說不能行是惡凡夫，他可以做我們的老師，我們只要聽話，國之師也。「能說又能行，國之寶也」，那是什麼？那是大凡夫，是國寶。他自己能教你，他自己做不到，你要真正有恭敬心，不在乎他行持不善，不在乎這些，他講的東西對，講的東西善，我們依教奉行，我們能成就。所以中國有一句諺語說，「青出於藍而勝於藍」，這就是老師他會教，他自己做不到；教出來的學生，學生真幹，學生成就超過老師。老師沒有什麼成就，學生真成就，道理就在此地！學生為什麼成就？尊師重道，他把這個做到了。老師善不善不放在心上，只要他教的跟經論相應就行，他沒有把經論講錯，指點我們的方向、路子都正確，這就很難得。

　　自己做到、做不到，或者是自己相信、不相信，那是另一回事情，與我們不相干，我們這樣修學才會有真成就。學到之後，自己功夫得力，這個學是不能中斷的，活到老學到老，學不了。學到一個階段之後，那就像善財童子一樣五十三參，五十三參什麼意思？人人都是我的老師。善人是我的老師，他所表現的、他所談吐的善法，我聽了之後要對照自己，我有沒有？如果沒有，要認真學著去做；如果有，好！要繼續保持，不要失掉，我就學到。惡人他造惡那種樣子我看到，是我的老師，反面教材，我看到、聽到，想想我有沒有？有，要改；沒有，要勉勵自己不要犯這個過失。善人正面教我，不善的人反面教我，全是老師，他這一生成佛，他對這些老師感恩。十法界依正莊嚴，哪一個不是老師？一切人是老師，再告訴你，一切動物也是老師，花草樹木也是老師，山河大地也是老師。所以善財童子能夠在一生當中證得妙覺位，他怎麼學的？他會學！就這麼回事情。我們今天遇到一個好老師，對他懷疑，自己得不到利益；遇到不好的老師，嫌棄他，這個人不是好人，咱們不要親近他，遠離他。好人那裡沒學到，壞人那裡也沒學到，你這一輩子能有什麼成就？一定要像善財童子那樣的存心，我們就成功。善財童子存的什麼心？一切眾生都是佛。他行善，他在那裡表演，做給我看的；他做壞事，他也是在那裡表演，做給我看的，統統是來教我的。他表現的善與惡，是表現給我看的，不是他真的善、真的惡，他是老師，我是學生，他來教我的，表演得很逼真，讓我能感動，讓我在這裡面能夠領悟、能學習，這麼回事情。

　　所以普賢十願，第一願「禮敬諸佛」，這裡頭沒有差別的。諸佛有過去佛、現在佛，我們在《大藏經》裡面看到《佛名經》，這裡面一萬多尊佛的名號，有過去的、有未來的、有現在的。最重要的，《佛名經》裡最重要的意義是什麼？是未來的。未來佛在哪裡？一切眾生皆是未來佛。所以三世諸佛最重要是講未來的，一切眾生皆有佛性，既有佛性，一定會成佛的。我們現在得罪一切眾生，就是得罪未來佛，你怎麼能成就？你不能成就。《華嚴》講得更圓滿，「情與無情同圓種智」，不但有情，有情是講動物，是未來佛，花草樹木也是未來佛，山河大地也是未來佛。為什麼？同圓種智，圓是圓滿，種智，就是諸佛如來證得究竟果位的一切種智。你看情與無情共同圓滿一切種智，不就是連山河大地都成佛了嗎？《還源觀》裡面給我們講三種周遍，舉什麼例子？舉一微塵，一微塵是什麼？現在講的基本粒子夸克，肉眼看不見，最小的物質現象，這一微塵「周遍法界」。你要曉得，那麼小的這些微塵是什麼？它波動。物質現象怎麼來的？波動形成的。所以無論是物質現象、精神現象都是波動形成的，它那個波動周遍法界。要多久才能周遍法界？立刻，當下就周遍法界，在那個境界裡頭沒有時間、沒有空間，所以它的速度快。我們現在講的光、講電磁波比不上，差太遠了，光波從太陽到地球這近距離還得八分鐘。那個一微塵的波動立刻就周遍法界，十方諸佛如來、阿羅漢都能夠收到信息，他們心細，我們是粗心大意沒有法子接收到。不是他沒有感，他真的有感，我們沒有法子應，這裡頭有障礙。這些聖人，阿羅漢、辟支佛、菩薩這些人，他們已經恢復到清淨心、平等心，所以他們能接收到。這是第一個，周遍。

　　第二告訴我們「出生無盡」，出生無盡是講變化，變化無量無邊，沒有數量、沒有邊際。它這個變化是憑藉什麼起這些作用？給諸位說，意念，識！識在佛法裡面講受想行識，這都叫識，受想行識剎那剎那不一樣，精神現象跟物質現象隨著微細的念頭在產生變化。這是許許多多預言裡面講的，化解災難的原理。我在這本書裡面看到，它舉了個例子，是一個腫瘤，一個婦女得了腫瘤很嚴重，三個大夫，還有個護士，同時在的還有個攝影的，一個錄像攝影的人員，好像有五個人在這病房裡面，真的叫放下萬緣，同一個意念、同一個念頭，看著這個腫瘤。因為在攝像機裡面，他可能是用Ｘ光把它照出來，大家都看到，看到有腫瘤，給它一個意念，「走了，腫瘤走了，腫瘤走了」，口裡念著這個，心裡想著這個它走了，二分四十秒腫瘤真的不見了，這人完全恢復正常。這種醫療的方法，科學怎麼解釋？沒法解釋，用意念把它化解。這在佛法有根據，佛法能解釋，「一切法從心想生」，你得病也是想出來的，那個瘤愈來愈大也是想出來的，你不想它它就不會，你常常想著它，它就出現，天天想著它，它愈來愈大。現在叫你換個念頭，「它走了，它不見了」，二分四十秒，也沒有動手術，也沒有用藥物，就沒有了。提出一個報告，科學怎麼解釋？現在科學真的也有，量子力學，量子力學跟《還源觀》裡面，講微細的波動產生物質現象、精神現象，它講到這裡，這個就是理論依據。

　　所以他破解這些預言，預言是不是真的？是真的。為什麼？現在地球上居住的人集體的意識，他想什麼？現在人都在想災難。災難從哪裡來？是從不正當的意念裡產生的，起心動念自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，這造成災難。現在災難現前，大家又在想災難，那災難就愈來愈擴張，愈來愈嚴重，這都從心想生。懂得這個原理，如果居住地球上的人回心轉意，我們不想貪瞋痴，我們就想戒定慧，我們不想災難，我們想和睦相處，想互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互助合作，這災難馬上就沒有了，就像腫瘤一樣它就不見了。所以法沒有一法是定法，全是活的，都是一個波動現象。所以預言家看到那些災難，他也不敢說它不會改變，為什麼？剎那剎那念頭在變，你念頭在變，它馬上就變。他一點都沒說錯，你前一念惡變出災難，後一念善，災難就沒有了，就這麼個道理，集體意識力量比什麼都大。所以在古代許多宗教懂得，佛教對這個更深刻，了解更透徹，我們大家在同一個時間來做祈禱，或者佛法裡講念佛、念佛菩薩名號，同一個時間，全世界人，我們把時間對準同一個時間，念阿彌陀佛、念南無觀世音菩薩，念上半個小時，心裡想著：菩薩幫助我們。這災難化解了，真的就沒有了，不是假的。我們怎樣去做？現在可以用電視，用電視向全世界播放，全世界時區不一樣，時差不一樣，但是我們把時差調整，調在這一個時間，同一個時間。澳洲這裡八點鐘，台灣那邊六點鐘，這就我們在同一個時段，全世界每一個地區，我們都調成同一個時段，大家在一起念，這個力量不可思議！真能改變。災難化解，改變了，要把你的善心永遠保持，我們這世界就變成極樂世界、就變成華藏世界，這不是難事。

　　極樂世界為什麼那麼美好？沒有別的，釋迦牟尼佛為我們介紹，極樂世界的居民「皆是諸上善人俱會一處」，所以它美好。那個世界人沒有惡念、沒有分別、沒有執著，實報土裡面的居民都沒有起心動念，它怎麼不好！佛給我們介紹上善之人，那是什麼？凡聖同居土，凡聖同居土裡面的居民沒有一個惡念的，道理在此地。我們明白了，我們能夠遵守佛菩薩的教誨，信仰宗教的人遵守自己宗教神聖的教誨，念念都是善念，沒有一個惡念，我們這個世界就是天堂、就是天園、就是極樂世界。不是做不到，覺悟就做到，轉變都在一念之間，沒有先後。這些道理很深，大乘經裡面都有，賢首國師從《華嚴經》裡面把它歸納成六條，簡單明瞭，把宇宙萬物的事實真相寫出來。我們在之前學過兩遍，對我們的修學，幫助我們看破放下大有利益，幫助我們調節身心健康，遠離疾病、遠離衰老，這有大幫助，再擴大幫助我們化解社會的動亂、自然災害。從這些地方我們就能想像得到，過去湯恩比博士說的話有道理，是真的不是假的，解決二十一世紀社會問題，要用中國孔孟學說、大乘佛法。能說出這樣的話不簡單，他對於事實真相通達明瞭，我們認真學習就能化解我們現前許許多多的問題。

　　我們再看下面文，「復云：今以一一出文顯證，欲使今時善惡凡夫同霑九品，生信無疑，乘佛願力，悉得生也」。這都是善導大師講的，引經據典來給我們做證明，目的是希望現前善惡凡夫，無論你是行善、是作惡沒有關係，都能夠同霑九品。換句話說，只要你有信願行都能往生，都能得到阿彌陀佛本願威神的加持。生信無疑，這最重要的你要生起信心，引經據典無非是幫助你生信，斷疑生信，這一點非常重要。乘佛願力，悉得生也，我們要依靠阿彌陀佛四十八願加持，本願威神加持，無論是行善、作惡統統能生，這我們要有信心。因此我們一定要改變錯誤的心態，不可以嫌棄惡人，不可以輕視作惡的人，不可以。真正是個修行人，功夫得力的人，看到人作惡，生憐憫心，不是厭棄、不是排斥、不是指責，那個錯誤！要生同情心、憐憫心，他為什麼會作惡？無知，沒人教他。一定要肯定人性本善，中國老祖宗教得好，「人之初，性本善」，這是他的天性、是他的自性。之所以變成不善，那是習性，沒人教，學壞了，尤其是現代社會，沒有真正一個好的人教他，他不可能不學壞。裡面有煩惱習氣，《百法》裡面告訴我們，六道凡夫善心所只有十一個，惡的心所有二十六個，也就是說你本身惡習氣就多於善的習氣，而且惡的習氣力量很強，善的習氣力量很薄弱。外面的誘惑，現在善的誘惑幾乎沒有了，惡的誘惑非常強大，在這個社會能不作惡嗎？不可能的事情！

　　在這個社會上不作惡，那就是再來人，不是再來人是決定不可能的。所以我們想到佛在《無量壽經》上講的幾句話，慈悲到了極處，這是對於那些作惡的人講的，我們什麼心態去看他？先人無知，沒人教他，他父母沒教他，祖父母沒教他，至少是三代沒有人教他！「先人不善（無知），不識道德，無有語者，殊無怪也」，不能怪他，今天整個社會會變成這個樣子，我們聽了佛這幾句話，心平氣和，好好去想想，不能怪任何一個人，也不能怪政府，也不能怪制度，為什麼？這個原因由來已久。往上推溯至少一百年，這一百年當中疏忽了聖賢教育。這裡面最大的一個誘惑就是科學，我們相信科學，把老祖宗東西疏忽了，把神聖的聖賢的東西疏忽了，只偏重在科學技術。現在遭遇這些問題，怎麼辦？這世間有聰明人，不是沒有聰明人，聰明人回過頭來去找老祖宗，正確的，找古聖先賢，去找宗教。可是你要曉得，宗教、古聖先賢在此地也被人搞亂了，所以大家疑惑，不能生起清淨的信心，這什麼原因？習氣造成這種障礙。我們能夠對這個有信心，是學來的，我們相信老師，這是一個很好的因，相信老師的教誨，一門深入，長時薰修，一個方向，一個目標。

　　我學佛五十九年鍥而不捨，沒有一天不讀經，沒有一天不講經。在講堂是講，不在講堂，在日常生活當中，遇到一個人就對一個人講，遇到兩個人就對兩個人講，沒有一天空過。一天要講多少時間？至少八個小時，到現在還是如此。來見我的人很多，我對哪個人不講話？一開口全是講經。都是把佛菩薩、聖賢這些大道理，我學了，我說我學習的心得跟大家共享，現在人說與大眾分享，一天沒有少過八個小時。這個世間染污盡量避免，染污最嚴重的電視、媒體、報章雜誌，我對這個東西至少四十五年不接觸，我不看。我沒有權叫你不播映這些節目，我沒有這個權力，但是我有權不看你的，為什麼？不受染污。這些報章雜誌我不看，我看佛經、我看聖賢書，養成這個習慣。這裡頭有最豐富的營養滋養法身慧命，同樣也滋養我們的身命，你心清淨，心生歡喜，你身上每個細胞、每個分子、每個原子、電子都是健康的，都是正常的，人怎麼會不快樂！所以接受聖賢教誨，我們就懂得怎麼過日子，怎樣享受幸福美滿的人生。

　　底下這一段文，「又於《行卷偈》前，開示大無量壽經之機曰：其機者，則一切善惡大小凡愚也」。這些話全是善導大師講的，善導大師在《行卷》，這本書我沒看過，黃念老在這本書末後，他引用經論目錄裡頭有，有《行卷偈》。善導大師開示《大乘無量壽經》的根機，就是什麼樣的根機能契合這部經論，能依照這部經論修行得到殊勝的果證。他說其機則一切善惡、大小（大乘、小乘）、凡夫、愚人，統統都包括在這裡面。所以這部經，釋迦牟尼佛在《法滅盡經》裡面說，這在還有九千年之後，佛法的經典全都沒有了，在這個世間消失，最後還留一部經就是這部，就這《無量壽經》。為什麼？它能夠契合一切善惡根機，修善、修惡統統都能往生，大乘、小乘、凡夫、愚人沒有一個不契機的，真的是「三輩九品總在遇緣不同」，這句話講得太好了。我們今天遇到的緣是無比殊勝，真的能把這個機緣掌握到，不空過，肯定生實報莊嚴土。古人講我們發心是求上上品，上上品得不到還能得到中上品，這話說得很有道理，目標要定在上上品。絕不能夠說是我做壞事沒有關係，我下下品往生就可以，這就不可靠了。總得要做有把握的事情，斷一切惡，修一切善，帶業往生是帶舊業不帶新業，這是古來祖師大德講得很清楚、很明白的。這裡頭有很深的道理，但是這個道理我們能懂，我們能接受，如理如法的修學，沒有一個不成就。今天時間到了，我們就學習到此地。