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淨土大經解演義　　（第一０九集）　　2010/8/11　　馬來西亞華嚴講堂　　檔名：02-039-0109

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百二十九面第七行，最後一句看起，「又《俱舍論》有四福田」，從這看起：

　　「一、趣田，畜生也」。「貯功德，示福田」這句經文是指示我們要修福，大乘教裡面常講福田心種，我們一定要存善心，要有善意對待一切有情眾生。如果我們對待畜生都能夠愛護，當然就不會害人。所以《俱舍論》這個四福田，它把畜生擺在第一是很有道理的。譬如，如果我們對於蚊蟲螞蟻都愛護，都不會傷害牠，那大的動物當然更不會傷害，這是一定的道理。小動物你都愛護，你就不會傷害大的，更不可能傷害人類。這個用意在此地，我們不能不知道。第二個是「苦田」。看到貧窮困苦的人，我們一定要盡心盡力去幫助他。能力達不到，他貧窮困苦，我也貧窮困苦，我在財力上不能幫他，也應當誦經、念佛迴向給他，為他祈福，幫助他。如果有緣分跟他們能接觸到，要把這些道理給他講清楚、講明白。我們這一生為什麼會遇到貧窮困苦，這是果報，果一定有因，我們真正能把因找出來，從因上消除，果報就改善了。這些事情，因果經典裡面說得很詳細、說得很明白，最普通，我們都能夠看得到的，道家的《太上感應篇》，裡面為我們舉出善因善果、惡因惡報總共有一百九十五條。這一百九十五條我們要把它統搞清楚、搞明白了，都能夠把它做到，真的我們這一生離苦得樂。裡面所說的苦因，我們對照一下我們的苦報，把因找到，把它改過來。果上沒有法子改，已經成熟了，因上可以改，我再不造這個因，這個果逐漸就不會再現前。我們希望有好的果報，那一定要造好的因。

　　古時候教育沒有現在這麼發達，我說這個話也有語病，為什麼？古時候真的有教育，現在學校雖然很多，它不是教育，跟中國古時候的教育不一樣。中國古時候的學校是教育，一點都不錯，教你怎樣做人，怎樣做個好人，這是教育。中國傳統的教育，教學的目的，《大學》上三綱就講得很明確、很清楚，教育的目的在哪裡？在「明明德，親民，止於至善」，這是從前教育的目的。說得更簡單一點，用一個字來說明，那就是《三字經》上講的「人之初，性本善」，教育的目的是讓我們回歸到本善，這是中國從前教育的目的。現在，現在這種教育找不到了，沒有了。現在教育教的是技術、技能，幫助你在社會上找一份工作可以謀生，是以這個為目的；換句話說，是以營利為目的，自私、營利為目的，跟古時候完全相違背。古人讀書志在聖賢，我為什麼讀書？我想做聖人，我想做賢人，聖賢就是回歸本善。念書的目的不相同。

　　在社會上謀生那不重要，老天爺既然是把我生下來，當然就有我一份口糧，不會餓死的，做人重要。你看現在，現在的社會，年輕人會做事不會做人，古時候的教育，會做人又會做事。為什麼？它是先教你做人，然後教你做事，人都沒有做好，就不要談做事了。我們在《論語》裡面，你看孔老夫子教學生，他教什麼？第一個是德行，第二個是言語，第三個才是政事，政事就是你辦事情的能力，你將來願意從事哪一個行業，你學會之後可以謀生；德行跟言語在先。最後才是文學，文學就是藝術，提升自己生活品質，這是最後的事情。這是現在人所謂的價值觀，古時候沒有這個名詞，古時候的教學是什麼價值觀？聖賢的價值觀、君子的價值觀。現在顛倒了，現在人只需要學會有能力賺錢就行了，做人不要學，社會就亂了；社會一亂，地球就病了。你看，我們的正報出了問題，依報就跟著出問題。依報是我們生活環境，生活環境離不開地球，地球在這一、二年種種災變是過去歷史上沒有看到過的。有些人問，為什麼會變成這個樣子？佛經上有一句話答案，「依報隨著正報轉」。佛這個答案太好了，把你的疑慮統統說出來。為什麼變成這個樣子？隨著你的正報轉，正報是什麼？念頭。我們的意念不善，我們不知道修福，起心動念、言語造作無不是罪，像《地藏經》上所說的。我們所造的是什麼，那我們所受的就是什麼，這個不能不知道。不但在中國儒釋道講這個道理，我們細心去觀察，幾乎這世界上各大宗教經典裡面都講這個，善心善行有善報，不善的心行有惡報。在個人，小的是我們身體得病，病苦，這是小的，大的那就變成災難。如果這個社會大多數人都造作不善，問題就嚴重了；造作不善的人很多，真正行善的人幾乎找不到，這個問題嚴重。

　　今天科學家提給我們一個信息，告訴我們現在宇宙上發現的一些真相，我們在想辦法證實，如果是真的，那給我們帶來很大的希望。量子力學家發現，我們所謂物質這個東西，最新的發現，物質不是真的。物質的本質是什麼？他們發現物質的本質是人的念頭，意念累積連續所產生的幻相。這個消息好，這個消息如果是真的，我們就能夠把地球上這些災難統統化解了。為什麼？它是念頭變的。那我們就知道，這跟佛經上講的是一樣的，依報為什麼出了事情？我們的念頭不好、不善。善跟惡在佛法裡面有很清楚的標準，十惡是不善，殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪婪、瞋恨、愚痴，這十條是不善。如果我們起心動念、言語造作跟這十條要相應了，對自己來講，那是中醫上所說的，你要跟這個十條相應，中醫說你害你的身體、損你的德行，傷身敗德。如果反過來，能跟十善相應，不殺生、不偷盜，不殺生是決定沒有傷害一切眾生的念頭，不但是動物不傷害，要愛護牠，植物，花草樹木也要愛護它，山河大地也要愛護它。佛門裡面教導我們，我們慈悲的對象是十方剎土，這是今天講宏觀世界，遍法界虛空界我們都要愛護。後面一句說微塵法界，這就是量子力學家講的微觀世界，要從高倍的顯微鏡之下來觀察物質現象跟精神現象。你看，從宏觀宇宙到微觀世界，沒有一樣不愛護的，十善遍法界虛空界，真正慈悲、真正是善意，對待一切眾生。

　　不偷盜，這個不偷盜要做到決定沒有佔別人便宜的念頭，想佔一點便宜，那是盜心，你雖然沒有盜的行為，你還有盜心在，這就不好了。不邪淫、不妄語，能不能做到？以真誠心待人接物。不兩舌，兩舌是挑撥是非，那個罪很重。綺語是花言巧語，有欺騙別人的意念，這是錯誤的。惡口是出言粗魯，讓別人聽了不舒服，這都不應該有。不貪、不瞋、不痴，要做到這一點，真的要懂因果。人真正了解因果的道理，自然會約束自己，那個力量比倫理道德、比法律力量都大。如果不相信因果，古人所說的，在高名重利的情況之下他會明知故犯，他還會犯錯誤、造罪業。這是真的，歷史上我們看到，在現前這個世界上那看到就更多了。我們在新加坡，住在旅館，旅館的老闆告訴我們，他們的服務人員不穩定。什麼原因？新加坡開了賭場，賭場需要服務的人，找這些旅館的，給他的工資多給他一、二百塊，人就跑過去了。這不是很大的利益，給你多一點小的利益你就跑掉，人與人之間沒有道義、沒有感情，唯利是圖，這還得了嗎？諸位仔細想想，像這樣的人，他有愛國心嗎？他眼睛看到是利，敵人多給他一點錢，他就會做漢奸，就會損害自己的國家，他要錢嘛！這是我們最近所看到的，太普遍了，這個社會，人沒有道義。真正有道義的人，員工跟老闆是一條心，有義氣，老闆的企業快要倒閉了，員工都不會走，不忍心看老闆遭難，他不要工資也在那邊做。這種人古時候社會常見，人家對這個員工佩服，員工對老闆知恩報恩。

　　古時候，富貴人家家裡用的傭人，家敗了他都不走，為什麼？有感情、有義氣，照顧到底。現在這個世界上沒有這樣的人，見利忘義這還是好聽的，他根本就沒有義，他忘什麼義？他只有利，他不知道有義。所以倫理沒有了，根本不知道，對父母不孝，沒有敬愛父母的心。責怪父母，父母沒有多賺一點錢給他，甚至於殺害父母，今天是這樣的社會。不敬尊長，現在社會普遍的現象。這是社會動亂的原因，也就是教錯了，教下一代先從倫理道德上下手，這個重要。可是今天你就是想用倫理道德教你的下一代，就有一定的困難。為什麼？整個社會沒有了，你一家講倫理道德，你的小孩走出家門，這個東西是古老的東西，沒用，他能相信嗎？他能接受嗎？你給七、八十歲老頭去講可以，他會點頭，是有道理；你跟年輕人講他搖頭，他不相信。所以現實的社會，沒有倫理、沒有道德、沒有因果，也沒有法律。法律管好人，壞人走法律的漏洞，變成保護壞人。現前這個社會，從前毛主席講無法無天，真是這樣的。無法無天到這種狀況，那就是天還是要來管事，還是要管，不管不行。這個天是大自然，大自然給你帶來疾病、給你帶來災難，這些疾病、災難都是你自己自作自受，它不是別人給你的。

　　我們殺害這些眾生，佛法裡面告訴我們，這個源頭還不是佛法講的，古老的印度婆羅門說的，六道輪迴，佛經上同意這個說法，「人死為羊，羊死為人」。你把這隻羊殺掉，你吃了牠，羊死了，羊死了投胎，牠又到人間來，牠做人了，牠做畜生的那個罪業受完，牠又回到人道來；人殺害這一切眾生，死了以後就變畜生，人死了就變成羊；這一生你吃牠，來生牠來吃你，冤冤相報，生生世世沒完沒了，這事多麻煩。所以佛在經上告訴我們，對於這些小動物，看到了要生憐憫心。牠為什麼會投這種胎？過去在做人的時候，造的罪業太重了。如果殺害生命太多，會得什麼樣的果報？這都是經上說的，像水上的蜉蝣，在水上走來走去的小蟲。那個小蟲壽命很短，只有幾個小時，死了又投胎，一天都要生死好幾次，不知道到哪一輩子你才還得完。你殺害多少眾生，那你要做多少番的生死，你才能還得了債。這還不算還債，這是消你的罪業，罪業消了之後得還債，經上講的，你吃牠半斤你還牠八兩，還債；欠命的要還命，欠債的要還錢，你說多痛苦！迷惑顛倒、沒有智慧，幹這種傻事，這不能做。

　　不幸遇到這些災難來的時候，我們在災難當中死去沒有罪。一個災難來了，好人、惡人同歸於盡，有人看到不服，那個人很好，他為什麼受這個難？那個人是個壞人，應該的，都是這個想法。其實這是感情用事，這是不知道真相。真相是什麼？一起遭難是共業，可是死了之後去的地方不一樣。念佛的人在災難當中過世，他到極樂世界去了，好事，不是壞事。不是學佛的人，一生行善積德的人，他在災難當中死了，他生天。修的善福少一點，他又到人間來，他又去投胎，到人間生到富貴之家，比這一生一定好，不是好事嗎？造作惡業的人，他到三惡道去了。公平得很！真看清楚、看明白了，你才真正相信業因果報絲毫不爽。

　　所以，我們從趣田上來說，那就是對待一切眾生，一切畜生、樹木花草、山河大地都要用慈悲心來對待。苦田，遇到貧窮的人，我們全心全力幫助他，尤其重要的要教他。貧苦，物質生活的貧苦不算真貧苦，真貧苦是什麼？沒有智慧、沒有文化，這叫真貧苦；沒有受過聖賢教誨，他無知，這叫真正貧苦。物質生活困苦的人，他要是接受聖賢教育，他不苦，他會很快樂。他要學了佛他更快樂。他希不希望把物質生活改善？不希望。為什麼？我活得很快樂，我何必找麻煩。真正學佛的人，一定聽釋迦牟尼佛的教誨，以戒為師，以苦為師。他會非常遵守佛陀的教誨，落實《弟子規》、落實《感應篇》、落實十善道，他統統做到，縱然是要飯他都很快樂，他不希望改善他的生活。這是真的不是假的，為什麼？他沒有欲望了。愈學佛愈深入，欲望就往下降，降到沒有欲望，可以跟釋迦牟尼佛一樣，日中一食，樹下一宿，這是乞丐的生活。

　　我在早年出家受戒的時候，我們的戒和尚道源老法師，受戒的時候他給我們講了個故事，真的，不是假的。他們家鄉，他好像是揚州那一帶的人，在他們那個時候，小時候，有個要飯的，長年在外乞討，晚上在一個破廟，哪個地方打個盹就可以了，白天到處遊山玩水，走到哪裡討一碗飯吃一點，他很快樂。他的兒子經商發了財，所以很多人就罵他：你不孝，你看看你這麼有錢、這麼富有，你怎麼能讓你的爸爸去要飯？這個兒子也很沒有面子，就派了很多人到處去找，把他父親找回來，好好的安在家裡供養。他父親過那個日子過不習慣，大概在家裡住了一個多月，看看人家防範鬆了一點，他又跑了，又跑出去討飯。人家問他為什麼？快樂！這不是普通人。真的，討飯是真的好，一身什麼都沒有，也不怕強盜搶他，也不怕小偷偷他，他什麼都沒有。每天遊山玩水，你看有吃的、有休息的地方，真自在！老和尚給我們講這個故事。真正幸福美滿的生活是快樂的生活，不一定是有錢，也不一定是有地位。他說這個要飯的真正懂得人生，真正懂得幸福美滿。他有機會，兒子發大財，他可以享一點福，不要，他說那不是福，那是苦，那不是樂。人身體還健康，你看每天遊山玩水真快樂，找幾個叫花子同伴，他怎麼不快樂？

　　所以傳道比什麼都重要，幫助人家一點物質，送一點給他，教導他比什麼都重要，那更重要。佛法真正利益眾生，幫助眾生破迷開悟，這就對了。一定要教他，把貧窮的根拔掉，那就是再清貧都要懂得布施。實在沒有錢布施，像我們這些道場，做義工那是布施，是財布施，叫內財布施。我來做義工，我不要錢，我在道場服務，我用我的身體來布施，叫內財。內財布施得的果報比外財要多，外財你拿出錢，拿出物資、資源來供養，你身沒有來。所以釋迦牟尼佛的一生，我們就曉得，他有沒有財布施？有，他用他的身體、用他的時間、用他的智慧天天在教化眾生，這是財布施。多少人得利益！學生學成之後，學生發揚老師利益眾生的事業，輾轉教化。人到覺悟了，願意走這個路。我們對不認識的，對於佛教毫無認識的，年輕時候你叫我去出家，叫我幹這個事情，死也不肯幹，怎麼會去幹這種事情？我這一生當中沒想到我會幹這種事情。

　　跟方東美先生學哲學，《哲學概論》最後一個單元是「佛經哲學」，我才真正重新認識了佛教，才真正了解佛教不是宗教。但是它現在變成宗教了，它確實不是宗教，它是教育。老師告訴我，佛家的經典是高等哲學，我從這兒入門，學了五十九年，明年一甲子了，愈學愈歡喜。遇到章嘉大師，那個時候我一個人在台灣，沒有任何牽掛，他勸我出家，教我學釋迦牟尼佛。老師對我們非常愛護，我們對老師非常尊敬，老師的意思接受了，聽話，走這條路。這條路續佛慧命，獻身幫助正法久住，好事情，是大事業，是好事情。這條路走了五十九年，也不是一帆風順，挫折也很多，但是快樂無比，縱然遇到挫折也很快樂。為什麼？業因果報清清楚楚，每一次為什麼會有挫折非常清楚、明瞭。每天講經、每天讀誦，五十九年沒有中斷過，你說這個多快樂、這個多幸福！我們用網路大概有十五年了，網路用得早，我們用衛星也有八年了，二００三年元旦開始用衛星。這些工具發揮很大的作用，因為我們在此地講經、在此地學習同步播出去，全球能看到，都能收到。大乘教常講，佛度有緣人，哪些是有緣？他打開電視機、打開這個頻道就是有緣人，他用電腦查到我們的網址，這就是有緣人。收看的人很多！所以幫助一切眾生，貧富貴賤都要幫助他。

　　「恩田」，這是父母，在佛法裡面還有護法，護法對我們有恩，如果沒有這麼多人護持、沒有這麼多人幫助，我們的長成就非常困難。佛法能不能傳下去，正法能不能久住，關鍵不在我，我沒有辦法，在誰？在護法。所以，護法的功德比弘法的人大，弘法好比是學校裡教員，護法是校長，他在這裡建成一個道場，他要不請你，你就沒有機會到這來教學。所以，他願意請你來，你在這個地方可以教一段時期，教一門功課、教兩門功課，這是他們的恩德。這個地方大家聞法，得到佛法的利益，得誰的？得護法的利益，這個要知道。出家人就是寺廟的住持，在家人就是一般在家居士道場的主持人，像馬來西亞許多淨宗學會的會長，這個地區佛法能不能興旺，是他們的責任。他們有見識，了解佛法的興衰，培養講經的法師，禮請講經法師到這邊來教學、講經，這個功德是他們的。像辦學校，學校辦得很好，政府獎勵，獎勵誰？獎勵校長，不是獎勵教員；學校辦得不好受懲罰，校長受懲罰，也不是教員。所以這些講經的，無論出家在家，統統是教員的身分，這個要搞清楚、要搞明白。沒有人邀請，那該怎麼辦？就釋迦牟尼佛講的入般涅槃，就走了，往生西方極樂世界去了，不住在這個世界上。沒人邀請就走了，有人邀請，那有緣，就多住幾年，不妨礙，沒有緣馬上就可以走，對這個世界沒有留戀。這是當教員的人，他就有這麼自在，有地方教去教，幫助苦難眾生，大慈大悲；沒地方教就走了、就往生了，到極樂世界去親近阿彌陀佛去，深造去了。所以是知道報恩，這些護法都是屬於恩德，跟父母一樣的，要尊重。

　　第四個是「德田」，德田是三寶，「三乘賢聖」。無論是阿羅漢、是辟支佛，還是菩薩，無論是在家或者是出家，他們大多數是來主持道場的。所以，佛法能夠興旺，社會能夠安定，國家能夠長治久安，世界能夠和平，三乘聖賢有大貢獻，就是這些道場的負責人。第一個，他一定會禮請有修有學的這些大德，無論是在家出家，請他到這個地方來講經教學，這是他本分的事情。同時，他要再進一步，不但要教學，還要培養後繼的人才，那他的功德就真大了，他真的就救了佛教。那是不是辦個學校？不一定。真正發現肯學的年輕人，一定先把三個根紮好，也就是跟孔老夫子一樣，先教德行。你真正能夠把《弟子規》、《感應篇》，《弟子規》裡面一百一十三樁事，《感應篇》是一百九十五樁事，你都能夠做到，然後《十善業道》很容易就落實了。如果是出家，要把《沙彌律儀》十戒、二十四門威儀也得要落實，但是那不困難，你前面的根太好了，這是你的德行有根了。德行有根之後，你可以選擇一部經，一門深入，真正有護持的人讓你身心安穩，你沒有憂慮。供養你的衣食住就可以了，你有安定的地方居住，衣食照顧很周到，就可以，自己天天用功；一個人行，一個小房間就可以。

　　過去韓館長對我的照顧，在她家裡，一個小房間，我在她家裡住了十七年，不容易。每天我的事情就是讀經、講經，講經的場所、聽眾她替我張羅，因為年輕，剛剛出來講經，誰認識你？誰來聽你的？所以就是韓館長到處去張羅，邀請她的這些朋友、她的一些道友們，有時候十幾個，有時候二十幾個。到以後，我講經的時候正常差不多有五、六十個人聽，沒中斷。天天晚上有一個小時到一個半小時，通常是一個半小時的多，晚上講一個半小時，白天的時間，我自己讀經、念佛。你看看這都是好樣子，一個居士，家裡比較富有，有房間多出來的，你就照顧一個人，你能照顧十年他就成功了。我在韓館長家裡住了十七年。以後聽眾多了，大家都拿一點錢，買了一個講堂，那個講堂差不多是有我們這個攝影棚這麼大，買了這麼一個講堂，就不再借講堂。自己有這麼個講堂，我們講經的時間就多了，上午講、下午講、晚上講，樂此不疲。講不一樣的經，所以一天三次，三次聽眾不一樣，就等於開課一樣，你能抽出時間你就來聽。我曾經最多的時候，一個星期講五、六種。我講經是在台中跟李老師學的。現在培養講經方便很多，我這麼多年，講經所留下來的這些錄像、錄音，大概是一萬五千個小時以上，不少過一萬五千小時。種類也很多，只要選其中的一種，一門深入，長時薰修，一種東西真正能苦學十年，你成功了。那個時候，他出家就是大法師，他在家也是大居士。真正有心人培養一個、兩個，無量無邊的功德，那真實的。不過這樣的人也很難找，誰肯萬緣放下，用十年寒窗，然後一舉成名？所以方法有，也並不困難，人難找。真正找到，犧牲奉獻，為正法久住，為繼承如來家業，這是廣義的福田，真正修福。

　　前面「調眾生，宣妙理」是幫助人覺悟，覺悟之後就教他積功德、修福田。有智慧、有福報，那後面，後面要救苦救難，不是你享福，得救苦救難。「以諸法藥，救療三苦」，這是度眾生，諸佛菩薩永遠沒有說是享福、享樂的，沒有。你看看佛門裡頭，自古以來這些高僧大德有沒有享福的？他教學就是享福。再高的地位，從前做到國師，皇帝以他做老師，國師，他的生活還是很簡單，沒有改變，那些修行人多半還是日中一食。太多了！生活非常簡單，為什麼？給別人做榜樣，一絲毫傲慢都沒有，不是說地位很高，就高高在上，不是的，跟貧苦的人接觸依舊是很多，這是德行。與大官，這是社會上，現在講的是高層次的人接觸，那是用智慧幫助他治理國家，跟貧窮人往來是幫助他離苦得樂，平等的教化。三教九流在三乘賢聖面前完全平等，他們沒有分別、沒有執著。

　　所以底下註解講，「諸佛度生，應病與藥」，就像大夫治病一樣，他害的是什麼病，需要用什麼藥來治他，應病與藥。「藥喻如來妙法，病喻眾生疾苦」，眾生的病苦。如來的妙法，給諸位說，現在能夠治社會的，所有一切人縱然是不同的病，一味藥能解決，這叫普世的教育。普是普遍，世是世界，世人普遍應該要受這個教育，就是倫理的教育、道德的教育、因果的教育。為什麼？今天全世界出了這些麻煩，就是因為這個教育沒有了。在古時候有，我們中國有，在外國有宗教教育也行，都能夠生效。現在是在中國這個教育不講求了、疏忽了，在外國現在逐漸科學抬頭，信仰宗教的人愈來愈少，社會崇尚利欲，許多宗教人士也被利欲吞噬，這是我們目前看到的現象，也去爭名逐利，把宗教教育放在一邊，不再學習。這是現前社會動亂的因素，也是地球上變異的原因。我們今天救社會，救這個地球，就要把這些東西找回來，勸導大家要好好的做人，都是做人出了問題，連帶我們的依報地球出了問題。

　　中國儒釋道的教育，外國宗教教育，真的能幫助我們解決這個問題。但是現在無論是中國、在外國，真正之大德太少，我們應當知道怎樣去尊重、去培養。是一樁難事，應該把這樁事情放在心上，遇到有這種緣分，有這樣的人，我們要關心他、要照顧他、要幫助他、要成就他。所以現在，如果沒有老師指導，真有這樣的人，紮三個根、四個根，這是基礎，一定要求他做到。一年要做到，一年做不到就不護持你，就請你走路；一年真正做到了，我們加倍的禮敬。督促他，督促他的方法很簡單，每天給我們講一個半小時，講給誰聽？就講給你聽，不要有其他的人，或者你家人、幾個朋友在一起，就講給你聽。天天讓他學、天天讓他講，學十年、講十年不就成就了嗎？十年之後，再把他介紹出去，找講堂對外公開講演，十年之內不對外。這是訓練什麼？訓練他忍辱波羅蜜。他會了也得忍十年，他要不能忍，他一出去講，講得還不錯，恭敬他的人多了、供養人多了，他就跑掉，他就變質，又落到名利裡面去，那我們就錯了。所以要觀察他，真能吃苦、真有使命感，這才能成就。

　　如《涅槃經》上所說的，「度眾生故，為說無上微妙法藥」。度，用現在的話來說，幫助眾生、協助眾生，眾生有苦有難我們要幫助他，那就是把無上甚深的妙法介紹給他。無上微妙的法藥是什麼？這部經就是的，這部經是無上微妙法藥裡面的標準。像《法華》、《華嚴》、《楞嚴》、《般若》這都是無上微妙的大經大論，有人指導沒有問題，可以學習，沒有人指導那非常困難。沒有人指導我們怎麼辦？我們就選這部經。這部經夏蓮居老居士會集得好，黃念祖老居士註解得好，給我們帶來方便，這都是近代人。所以我們發心把老居士的註解講一遍，算是我報他的恩。老人家在世，我們是老朋友，我每年會到北京去二、三次，就是去看他；他不在了，北京老朋友沒有了，所以我就不去了。早年去得那麼勤快，為什麼？這個老友，志同道合。弘揚這部會集本，夏蓮居老居士會集本，在海外是我一個人，在國內是他一個人，國內也沒有第二個人講這部經，我們碰到了真是難得。在美國我們才聯繫上，他在美國住了一個月，我們才曉得。以後，他出國不方便，我們回中國訪問比較方便，所以就常常去訪問他。寫這部註解不簡單，希望這部經、這部註解能夠流傳往後末法九千年，末法九千年的淨宗同學依這個法門得度，我們能信得過，有這個信心。這次遇到這麼多的一些災難，我把《華嚴經》停下來，這部經講圓滿，我再接著講《華嚴》，希望這個演義能夠早一天流通。演義是註解的註解。早年我給這部會集本做了一個科判，在這個本子裡，《大乘無量壽經》科會眉註，眉註是李炳南老居士註解的。那個時候趙樸初老居士還在，那是我的同鄉，也是我的長輩，他對我非常好，所以每次到北京我們一定都要碰面。這些老人都不在了，我也變得特別孤單。這個科判做出來之後，我送了一本給趙樸老，他看到了非常歡喜，他說這個本子好，這麼好的會集本，有這麼完整的科判，又有念老的註解，以後人學習方便太多了。這是無上微妙法藥，我們就指這部經，就指這個註解。

　　下面再給我們說三苦，「三苦者，一、苦苦，由苦事之成，而生苦惱者」。苦事，佛在經上講的八苦，八苦，前面是生老病死這四種。生老病死每個人都不能避免的，可是生之苦咱們都忘掉了，你出生的時候多苦，母親把你生下來。如果我們都忘掉了，也沒有法子體會，可是你可以仔細觀察小孩出生，那什麼樣子？出生痛苦。小孩為什麼會哭？苦，太苦了他才會哭，你看到哪個小孩生下來哈哈大笑的？他不苦他就樂了。你就曉得出生的時候，佛經上講「如風刀解體」，他離開母體的時候，他身上的嫩肉見到風就像刀割一樣，所以他苦，他痛苦，慢慢他才適應，那生苦。老苦，你還沒有老，你看看老人，眼也花了、耳也背了，行動什麼都不方便了，如果沒有人照顧，你就知道他晚年多可憐。這樁事情我非常關心，我走遍許許多多國家地區，每到一個地方，我第一個想看的就是當地的老人福利事業，參觀他們的老人福利事業，老人院。有些國家還不錯，國家養老，這是美國帶頭幹的，以前它有錢，它是全世界首富，這個例子開了，也有不少國家向它學。現在美國窮了，老人福利事業是它很重的負擔，它也不能夠廢掉，廢掉，人民不投他的票了，沒有人敢廢，這個東西一直都拖下去。

　　澳洲算是我在全世界看到的，老人福利事業做得最好的。澳洲主要是地太大了，土地不值錢，所以澳洲養老確實就像住在公園裡面一樣，物質的環境那是世界其他國家不能比的。為什麼？它土地不值錢，得土地太容易，設備非常好。澳洲的稅是很重，但是政府對人民照顧很周到，它真的做了事。可是缺乏精神生活，老人沒有精神生活很可憐，細細看看老人，跟他們聊聊天他非常歡喜，沒有人跟他聊天。尤其住在那個地方，不同的族群、不同的國籍，言語、文化、飲食習慣都不同，這很苦惱。我們看了之後心裡想到，這個老人院，從院長到底下所有的員工，要都能接受到中國孝道的文化、孝道的教育，把這些老人都當作自己父母來看待，有孝敬心，這批人所積的功德，他們將來個個都是到天堂去的，積大功德！一般人修福不容易，在老人院服務，修福就太容易，把老人當作自己的父母，用孝敬心去對待。這裡面員工都是受過訓練的，都是通過考試及格的，就是照顧老人面面周到，沒有孝順心，他把它當作公事來辦，就是沒有人情味，缺少這一點。

　　澳洲，去年陸克文選上總理，我給他建議，他跟我私交不錯，老人院這些員工一定要把孝道做出來。他鼓勵我辦一個老人院，做個樣子、做個模範，辦好之後向全國來推動，是好辦法。在今天做什麼事情，在中國人講，樣板很重要，我們一般講模範很重要，你讓人家真正看到，他就了解這個東西好，應該要這樣做法。尤其把因果教育告訴他們，他們真的懂得了，這是修大福報。學佛的人來照顧老人，將來他會成佛，決定往生。信仰宗教的人肯定進天堂，不信仰宗教，你照顧老人這是無畏布施，你自己得的是什麼果報？健康長壽。在那裡面修三種布施都是輕而易舉，你服務他是內財布施，你跟老人常常去聊天、常常去陪陪他們，這屬於無畏布施、屬於法布施。你讓他心裡生歡喜，不感覺得這是孤單，是個老人院，就像自己家庭一樣，這麼多年輕的員工、服務的人員都是自己的兒女、兒孫，他多快樂！這個福報多大！所以辦老人院是什麼事業？佛菩薩的事業，辦老人院是無上福田的事業。只要這一個老人院做好了，你就能影響到很多，甚至於將來推廣到全世界。辦這種事業的人是神聖，佛菩薩。你不能說老人，我照顧你吃飯、照顧你穿衣，照顧你日常生活，這不夠，你知道他內心多痛苦！因為這是老人院，換句話說，每個星期總有一、二個老人過世，就抬走了，他看了什麼味道？在這裡等，總有一天輪到他。坐吃等死，你看那個味道多難過！我們看到很寒心，真想幫助他。陸克文當總理的時候，他催著我趕快做，現在他下來了，我也不要做了。政府要有心，要有這個心，真正做的時候政府要獎勵，一個做好了，能帶動全國、能帶動全世界，把全世界的老人都照顧得好好的，你說這個功德多大。所以首先最重要的，是老人院裡從院長到員工，所有的人都要接受倫理教育、道德教育，特別是因果教育。他懂得因果，他就會全心全力的付出，他知道這是好因，將來結的好果，那好果不可思議，你到哪個地方去找這麼個機會去種福田？老人院就是福田，真正的福田。我們去參觀，這麼好的福田，可惜他們不知道種福，天天在那裡，不曉得種福，孝敬老人就是種福，他不懂這個，真可惜！

　　這就講到生老病死苦，沒有人能夠避免的。除這個之外，有「怨憎會苦」。人事環境裡面，你所遇到的冤家對頭，都看不順眼的，不想見他，天天要見面，你說麻不麻煩？學校念書，很不喜歡的同學，老師偏偏排他坐在一起，坐在一張桌子，怨憎會。喜歡的人跟事常常別離，叫「愛別離」，喜歡的不能在一起。第三種叫「求不得」，我們心裡想求的，欲望想的，做不到，求不得苦。這三大類，這是現前的每一個人都沒有辦法避免。最後一個叫「五陰熾盛苦」，這不是外面的，這是內心，五陰是我們自己色受想行識，用現在的話說，我們的肉體跟我們的精神，受什麼苦？煩惱、憂慮、牽掛，這個東西，熾盛是像火燒得很猛烈一樣，你的樂從哪裡來？所以這叫苦苦，佛法裡面講八苦交煎，就是講的苦苦。

　　第二種叫「壞苦」。佛法把這三種苦配做三界，欲界這三種苦統統都有，苦苦、壞苦、行苦統統有。如果你得到禪定，得到禪定你會生色界天，色界天裡面沒有苦苦，前面講的這八種苦他沒有。有欲，這八種苦就都有，沒有欲，這八種苦就沒有，欲界比我們高。生到欲界天，他不是投胎，他是化生，所以沒有親情這個苦惱，沒有親情，化生，他變化的。色界有四禪十八層天，他沒有財色名食睡，沒有這個東西，所以色界天人沒有睡眠，他的精神永遠是飽滿的，他不會疲倦。這個天好，欲界天不行，欲界天還是有欲望，但是它有六層天，愈往上去欲望愈淡薄。四王天跟我們人間幾乎沒有什麼差別，比我們淡一點，淡不多。忉利天跟我們差距就有很大，在我們看起來，他的欲望就很少，心也慢慢清淨，愈往上面去愈淡薄。但是他有壞苦，什麼叫壞苦？他有壽命，壽命到了他還是要死。壽命很長，很長也有到的一天，壽命到了他還要死，到死的時候他的苦才現前，他苦惱現前。一個人到死的時候感到有苦惱不是好事情，為什麼？他會向下墮落。臨終的時候心地清淨，沒有苦樂的感受，他會往上提升，他向上升，他不會墮落，這就是修持的功夫。如果色界天人禪定功深，他不斷向上升，色界十八層天，逐漸向上提升，那是好事情。如果他壽命到了的時候，他對於他所居住的環境、生活的環境還是有留戀的話，麻煩就大了，他就墮落，他到下面去受生了，他就不能往上去，這是他有壞苦。第三種「行苦」，遷流的意思。所以色界有這兩種苦。遷流是什麼？他不能夠停住，行就是停不住。

　　到無色界天，壞苦就沒有了，無色界他沒有身體。色界是有色、沒有欲。無色界連身體都沒有，他不要身體，六道都是凡夫，我們可以稱他們叫高級凡夫，高級凡夫不要身體。這個觀念在中國古時候，二千五百多年，老子講過，你看《道德經》上，老子說過這句話，「吾有大患，為吾有身」。他說我有很大的憂患，這憂患是什麼？我有個身體，沒有身體多好。老子這個觀念是無色界的觀念，沒有身體多好，有身體多麻煩。色界天還有身體，所以他還要有居住的房子，無色界天身體都沒有，房子也沒用了，他不要了。無色界，用我們世俗人講的話，靈界，靈魂居住的地方，他沒有任何物質這種現象；換句話說，它只有精神現象，沒有物質現象。物質會變壞，精神永遠不變。他還有什麼苦？他也有壽命，他的壽命是他的定功。最高的境界叫非想非非想處天，無色界有四層，最高的這一層，非想非非想處天，他的定功八萬大劫。一個大劫是我們這個星系，這個太陽系成住壞空一次；換句話說，這個太陽系壞掉之後，慢慢的又會還原，又有成住壞空。八萬次，你說這個壽命多長！可是還有到了的一天，到那個時候他的定功失掉，失掉他就生煩惱了。為什麼？他本來以為自己成佛了，以為自己這是永恆的不生不滅，不生不滅叫大涅槃，以為自己證得大涅槃，其實是誤會，沒有真正證得。定功失掉就是他壽命到了，在這個時候他會很煩惱，我證得大涅槃，怎麼會還有生死？於是對於這些聖賢教誨他開始懷疑、開始毀謗：這些大聖大賢騙了我，我到這個境界，怎麼跟他講的不一樣？這樣一懷疑、一毀謗，這個罪就很重，他不知道他自己錯，他還要毀謗聖賢。中國人說爬得高、摔得重，他從最頂上會掉到最下面，阿鼻地獄，毀謗聖賢的罪是墮阿鼻地獄。換句話說，非想非非想處的天人，八萬大劫到了，沒有不墮地獄的。

　　這給我們深沉的省思，我們學道要搞清楚，能不能發心去生天道？不能，生天道是錯誤的選擇。為什麼？它不究竟。雖然天人的福報比我們大，壽命比我們長，如果我們去看水裡面的蜉蝣，牠從生到死只有幾個小時，我們人能夠活幾十年，那不也等於我們是天人看牠一樣嗎？牠壽命那麼短。確實如此，不要說是無色界天，我們講欲界天都不得了，欲界天的忉利天，這不算高，第二層，忉利天的一天是我們人間一百年。假如我們人能活一百歲，忉利天人看到，你看早晨生的，晚上就死了，忉利天人看人間。夜摩天一天是人間兩百年。兜率天，現在彌勒菩薩住的那個地方，他的一天是我們人間四百年。如果我們用二十四小時來看，兜率天人看到我們人間活一百歲，幾個鐘點？六個鐘點。你要知道這個事實真相，對於生天的興趣就沒有了，不幹這個事情。有生天的這種功德、這種修為，把它用來往生西方極樂世界沒有問題，為什麼不到極樂世界去？到極樂世界才真的解決問題了。那個地方是真的永生，無量壽！真的，不是假的無量壽，真的無量壽。回歸自性，真的永遠沒有生滅。

　　這部經它裡面講的理論方法，都是引導我們往生淨土，親近阿彌陀佛，證得真正的大般涅槃。而不是像非想天人，把他那個境界誤認為是涅槃，他錯了，錯了不認錯，怪佛菩薩，這罪就重了；錯了真正認錯，他還不至於墮地獄，墮是肯定往下墮，因為他上面沒有了，他的福享盡了，就是他修的定時間到了，定功失掉，肯定往下墮，不至於墮阿鼻地獄，一般墮是可以墮落到人間，慢慢再修。從這個地方我們要想到，人謙虛之德重要，知過要懺悔，不能執著，這個很重要。諸佛菩薩是修行證果的過來人，他們不會欺騙我們，他們沒有理由欺騙我們。為什麼？證得這個境界知道，遍法界虛空界一切眾生跟自己什麼關係？一體。自己怎麼會騙自己？哪有這種道理？這個講到一體，也就是說佛教裡面講的倫理觀，倫理是講關係，真正講到究竟圓滿。我們中國老祖宗講倫理只講到人，講到「凡是人，皆須愛」，都沒有講動物，所以這個倫理是好，但是不圓滿。佛法倫理講得圓滿，講到最後告訴我們，遍法界虛空界一切眾生，連山河大地、樹木花草，跟自己是一體，一個法身。這個倫理是講到了家，講到究竟圓滿，道德講到究竟圓滿、因果講到究竟圓滿，這才知道佛法的殊勝、知道佛法的微妙，稀有難逢！所以，「行者，遷流之義。由一切之遷流無常，而生苦惱者」，這是無色界天天人的苦惱。今天時間到了，我們就學到此地。