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普賢行願品別行疏鈔　　（第一四五集）　　1992/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0145

　　請翻開經本第三百八十八面看第三行。《經》：

　　【若欲成就此功德門。】

　　這一句是結前生後，總結前面所說的。前面所講的是毘盧遮那佛無量的功德，說佛功德實際上就是說的自性功德，每個人都有自性，一切眾生的自性跟諸佛如來的自性無二無別，實際上是一個。由此可知，讚佛功德就是讚歎自性功德。諸佛的教誨，他的目的就是希望一切眾生都能夠破迷開悟，都能夠開發自性功德，讓自己的性德都能夠透出來，也就是說人人都成佛，這個自性透露就是成佛，這是佛教化眾生的目標。現在這一句總結結得很好，『若欲』，這是假設的話，假設大家也希望成就像毘盧遮那佛一樣的功德，這個好！我們有這個願望這是很難得，有了這個願望，我們自性功德如何才能夠像佛一樣真正顯露出來？這下面就教給我們方法。

　　【正示普因。】

　　『示』是指示，就是教給我們如何修普遍廣大的因行。這經文說：

　　【應修十種廣大行願。】

　　你要想成就像佛一樣的功德，你必須要修學『十種廣大行願』。這個地方十種廣大行願，就是普賢菩薩所修的。哪一個人發心修這十種廣大行願，那個人就叫普賢菩薩，所以普賢菩薩很多，不是專指一個人，這諸位要知道。像學校讀書一樣的，有初學的、有一年級的、有二年級的。通常我們供養的普賢菩薩，他代表的是等覺菩薩，是普賢菩薩裡面修學成就最高的，幾乎跟佛沒有兩樣。供這個等覺菩薩，也就是我們修學嚮往的目標，我們希望也能學得跟他一樣，是那個意思。這下面有解釋，這個解釋每一個字都非常重要。《疏》：

　　【希欲為願。造修為行。寄圓說十。】

　　這清涼大師解釋的很簡單，雖然解釋的很簡單，意思很圓滿，非常圓滿。下面宗密大師就給清涼這三句話再做一個比較詳細的說明。

　　【希欲為願等者。謂心心希望佛果。不得高推勝境。念念欲樂悲濟。不得退屈自欺。】

　　這是解釋第一句，就是『希欲為願』，解釋第一句，我們從這一句看起。希是希望，欲是欲求，換句話說，這兩個字的意思非常接近，用現代的話來說就是欲望。這個欲望不是求世間的名聞利養，是求圓滿的佛道，所以想求成佛也是一個希望，也是一個欲望，因為這樣一個欲望推動著你，你才會精進不懈，如果沒有這個欲望，那一定是懈怠懶惰，不肯認真去修學。換句話說，愈是勇猛精進的人，他這個欲望愈強，這是一定的道理。有強烈的欲望，希望自己能夠早一天成就，『心心希望佛果』。佛的果報實在講太高了，我們凡夫，這是佛門裡常講博地凡夫，煩惱一品都沒有斷，想成佛這是妄想，這不是事實，太過分了，今天遇到普賢菩薩，遇到他老人家，果然有這個願望，也不會叫你失望，即使生死凡夫滿身的罪業也行。你只要真正肯依照普賢菩薩的教誨，我們在一生當中還是能夠達到這個目標。所以祖師跟我們講不要『高推聖境』，不要把這個想的太高，高到自己不敢攀登，那就錯了。是高沒錯，但是有方法可以達到。

　　這個希是對自己的願望，欲是度眾生。諸位要記住這個法門是大乘法門，大乘法門一定是自利利他，如果只講自利而不去利益眾生，這與普賢菩薩的願不相應。換句話說，普賢菩薩想幫你忙幫不上，你一定有自行的願，又有度化眾生的願，所謂度化眾生就是盡我們自己的心力，盡心盡力把佛法推薦給大眾，介紹給大眾，這就叫度眾生，這就是度的意思，就是弘化的意思。這底下講『念念欲樂悲濟』，念念希望我們真正能夠給予眾生真實的快樂，真實的利益，眾生有苦有難，我們要幫助他解決苦難，這些事情是諸佛菩薩所做的，我們智慧能力很薄弱，但是也不可以推諉，我們有多少能力做多少事，盡心盡力，這個功德就是圓滿的，所以不可以自欺，這個意思就是說一定要盡心盡力。下面解釋第二句『造修為行』，前面是個心願，自利利他的心願，這個願都是圓滿的。

　　【造修者。謂造極調身瑩心。不得懷增上慢。造真。改惡修善。不得說食數寶也。】

　　這是解釋第二句，第三句就不必說了，意思大家都知道。『寄圓說十』，這前面說的太多了。『造』就是造作，起心動念、言語動作這個都是行為；『修』是把一切錯誤的行為修正過來，所以叫「造修」。大師在此地告訴我們『造極調身瑩心』，普賢菩薩這個修行的標準高，達到至善圓滿的境界，到這個境界，所以講造極，登峰造極。「調身」，身是身體，怎麼調身？身一舉一動合乎禮法，我們中國人從前講守禮，現在講守規矩，這是調身。我們一舉一動都有規矩，都不違背禮節，這是調身。言語要是具體來說，用十善的標準這是大家好懂，不殺生、不偷盜、不邪淫，叫調身；不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語，這也是調身。口是身，身體！「瑩」是光明的意思，是潔淨的意思，一塵不染，心要清淨光明。心裡怎樣才做到清淨光明？不貪、不瞋、不痴。我們這樣講法大家就非常好懂，這兩句在我們初學的人來說，圓圓滿滿包含了十善業。

　　『不得懷增上慢』，這句是非常重要的警惕，這個世間修行人自己修得很不錯，修的是十善，十善業修得很好，自己修得好怎麼樣？瞧不起別人。愈是修持得好，愈貢高我慢，這叫「增上慢」。有了增上慢，他所修學的戒與善，具足眾戒，那是戒律清淨，善行圓滿，但是他有增上慢，他的戒善就變成了世間福報的因緣。他來生到哪裡？來生享人天福報。因為他有戒，他決定在人天，要沒有戒只有善，那可能到三惡道享福去，這我們要搞清楚。沒有戒，他有善，來生到畜生道、餓鬼道去享福，他破了戒。有戒有善這決定是人天，五戒持得很好，得人身，那再要修善，人間享大福報。如果戒善更要精嚴，那就是到天上享福報去。要沒有增上慢，心地清淨，非常謙虛，即使遇到破戒的人，他也不起心動念，也沒有分別執著，一樣的恭敬。那這就變成出世間的戒善，就會超越六道，所以這裡特別提出警告，不可以懷增上慢。

　　下面又教給我們什麼是真？什麼是善？這個造跟修的意思是一樣，修要真修。這不能假修，要真幹、真修。『造真』，就是真修，就像善導大師在《觀經》註解裡面教給我們的，一切都要從真實心中作，這句話就這個意思，要從真實心中作，做什麼？底下一句是綱領，『改惡修善』，改惡一定要知道自己的惡你才能改惡，一定要能夠辨別善惡，你才知道如何修善，我們一定要覺悟，覺悟什麼？覺悟這個世間苦，這是真苦。尤其生在這個時代，這個時代是亂世，世界大亂，天下大亂，我們生在這個時代；共業不善，別業更苦，別業是個人的造業，你在這一生當中幾樁事情稱心如意？多少事情不順心，給你帶來的煩惱、帶來的痛苦、帶來的憂慮、帶來的不安，這是一定要覺悟的。這些現前我們受的果報，果必有因。換句話說，我們前世沒有修好因！所以日子過得這麼辛苦，實在講過得非常痛苦，真正覺察到了，這才有改過的希望。

　　學佛，早晚功課我在講席裡面說了很多遍，早課是提醒自己，希望在這一天當中六根接觸六塵境界，處事待人接物不要犯過失，早課提醒自己。讀經就是接受佛的教誨，佛是世出世間的大聖，是九法界眾生的典範、模範師表！我們以他做榜樣，向他學習，佛在這個生活當中用什麼心待人？用什麼心處世？用什麼態度來做事？這都是我們應當向他學習的，早課的意思在此地。晚課是反省，很冷靜的回想我今天一天起心動念有哪些過失？有了過失要把這個過失改掉，希望明天再不會犯同樣的過失，這是晚課的意義。如果諸位能用這種心態做早晚課，你學了三年，你不成為現代的聖人，至少也成為現代的大賢人。這是真的，不是假的。

　　這學佛學了這麼多年，沒進步，早晚課天天做，怎麼做的？原來是念給佛菩薩聽的，跟自己思想行為毫不相關，這怎麼行？這不但沒有利益可以說，反而造罪業，造什麼罪業？罪業大了，早晨騙佛菩薩一次，晚上又騙一次，佛菩薩不在面前，這是泥塑木雕畫像，你就很忍心去騙它，那當然你對世間任何一個人，縱然是父母、妻子也會欺騙他，為什麼？紙畫的、泥塑木雕的佛菩薩都騙他，你還不會騙人？所以做早晚課是在造罪業，我跟大家講真話，這是如何斷惡修善。

　　所以我們淨宗的同修，我勸大家早課念《無量壽經》四十八願，我們以阿彌陀佛為自己修行的標準，希望我們的心跟阿彌陀佛一樣，我們的願跟阿彌陀佛一樣，我們的言行也跟阿彌陀佛一樣，早課用這個提醒自己，以阿彌陀佛作為自己修行的標準。晚課念《無量壽經》三十二到三十七，念這一段，這一段經文諸位一看就曉得，講什麼？講善惡因果。所以我們拿這一段經文來反省、來檢點自己，我今天一天做了哪些善事？哪些惡事？要清楚，做的善，希望這個善能增長；做的惡，希望這個惡明天不做。斷惡修善，這早晚課就有意義，早晚課那是真修，那真的是無量功德。所以說『不得說食數寶』，「說食數寶」就是剛才講的騙人的，說食是什麼？人肚子餓了，想到哪個菜館，這道菜不錯，那道菜說了幾十道，肚子還是空空的，一樣也沒得到。就好像念經一樣，一天到晚念，念給佛菩薩聽的，自己一點受用都沒有，這叫說食。數寶，像銀行的出納，天天屬鈔票都不是自己的，數來數去自己一文錢沒得到，這就是數寶的意思，這都是錯誤。所以我們早晚課誦不可以流於形式，流於形式就是「說食數寶」，一定要得到真實的受用。這是在沒有教給我們十種廣大行願之前，先說幾句這個開頭的話，這是非常重要，底下要我們用這樣的心態來修學。我們看經文三百八十九面第四行，這是經文。

　　【何等為十。一者禮敬諸佛。二者稱讚如來。三者廣修供養。四者懺除業障。五者隨喜功德。六者請轉法輪。七者請佛住世。八者常隨佛學。九者恆順眾生。十者普皆回向。】

　　這是將普賢菩薩修學的十種廣大行願的名目說出來了，今天是我們這一次講經暫時結束的一天，明天我就到美國去了，下次回來我們還從這個地方講，今天我跟諸位略說大意，細說我們等回來的時候再從頭講起。這是本經到了真正重要的地方，禮敬、稱讚、供養、懺悔這都是我們平常修學的，普賢菩薩修學還不例外！換句話說，這十個項目是從初發心一直到等覺菩薩都不例外，還是修這十個項目。為什麼普賢菩薩修就叫做廣大行願，它廣在哪裡？它大在哪裡？我們只要把這兩個字搞清楚就行了。廣大都是指心願，心廣願大，心是盡虛空遍法界，這是廣；願是願度一切眾生，這一切眾生就跟阿彌陀佛本願一樣，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，統統包含在其中，這個願就大了。因此他的禮敬跟我們的禮敬在形式上一樣，見到佛也頂禮三拜，見到人也會點點頭打個招呼，在形式上是一樣的，但是在心境上不一樣。我們的心境是不平等的，是有分別的；菩薩的心境是平等的，是沒有分別的。他對佛的那個恭敬跟對一般人恭敬沒有兩樣，外表是一樣，裡面也是一樣，表裡一如，這是普賢法。

　　這十個項目次第是一定的，不能夠顛倒。好像我們這個大樓一樣，第一層、第二層、第三層，你要上來，一定要經過第一層，然後到第二層，再到第三層，所以後面的包括前面，前面不一定能夠包括後面，這它有次第。可是在普賢的心境，那前面要包後面，後面也要包前面，每一願裡面都圓滿含攝其他九願，這就大了，這就普了。不像我們我們初學的人，確實這第一裡頭不見得包括第二，但是第二會包括第一。因此我們在初學下手，諸位要記住一定要守規矩，要按部就班。我們是凡夫，凡夫不能學聖人，凡夫一學聖人，果報一定在阿鼻地獄。為什麼？聖人心清淨，沒有分別執著，像《華嚴》裡面講的「理事無礙，事事無礙」，那要到明心見性才是這個修學的條件，這修學條件才具足。如果沒有到明心見性，沒有到理一心不亂，事一心都不行，事一心什麼人？像阿羅漢、像辟支佛、像權教菩薩，權教菩薩是指別教三賢位、十住、十行、十迴向；圓教的十信位菩薩都沒有資格，都要守規矩按部就班。

　　所以修淨土的人我們知道，淨土法門在覺正淨自性三寶當中，我們是修清淨心，心淨則土淨，我們修清淨心的。同樣密宗也是修清淨心的，我們為什麼不選密而選淨土？諸位要知道，淨土是從基本上修起的，所以不容易犯過失；密宗是高級的法門，換句話說，它是到了事事無礙的境界，我們初學的人學那個法門就墮地獄。人家心真清淨，我們心不清淨。譬如飲食，密宗吃肉？你給他一碗大便，他也照吃，為什麼？他沒有分別執著，他是平等的。我們淨土宗心不平等，我們不能這個做法。這密宗的大德他吃肉，你給他大便他不吃，他是假的，不是真的，他境界沒到那個。我們在《神僧傳》裡面看到的，哪一位我記不得，年代太久了，剛學佛的時候喜歡看傳記。《神僧傳》是有記載的，有個法師他的規矩非常嚴，教他的徒弟戒律非常嚴格，但是他自己很隨便，常常居士們請客，他很隨便，一樣是也吃肉、也喝酒。徒弟不服氣，老師你叫我們要這樣那樣，你自己都做不到，師父一聽，好好明天我請你們吃肉，徒弟也很開心，明天準備好把這個鋤頭畚箕，每個人都預備好，他老人家帶他到哪裡？帶他到荒山野墳的地方，去挖那個死人，挖死屍骨頭挖出來了，叫他的徒弟們吃，沒有一個敢吃，他吃的津津有味；你能像我這樣子可以學我，你不能像我這樣子，乖乖持戒。徒弟沒有法子，只好聽他老人家的話。做不到！人家已經沒有分別執著，你還有分別、還有是非人我，你怎麼可以學？你的境界跟他差太遠了，這些都是事實。所以我們看古來大德乃至於現前大德，哪些我們不能學，他是什麼境界我們不知道，自己要曉得自己的境界，我自己還沒有離開分別執著，我執法執還沒有斷，那就乖乖持戒，這才不錯，因果可怕，這不是開玩笑的事情。這真正善知識的教誡，我們要記住，要認真努力去修學。

　　『禮敬』是修學的基礎，治什麼病？貢高我慢。這個貢高我慢是病根。眾生為什麼不能脫離生死輪迴？為什麼會墮三惡道？為什麼遇到善知識、遇到佛菩薩修學不能成就？原因都在一個慢字。所以前面宗密大師講：「不得懷增上慢」。這是一個非常嚴重的警告，傲慢的習氣是與生俱來的，這不是學的。你看看那個一、二歲的小孩，他還沒去學，你去觀察他，他有沒有傲慢？你仔細觀察他，他有沒有虛榮心？有沒有好勝心？你就能觀察的出來。所以佛說這是俱生煩惱，是前世的習氣，前世還有前世，換句話說，無量劫來生生死死累劫的習氣多重，太重了。這個習氣是修道的大障礙，是生死輪迴的根本，我們今天要把這個根拔掉，用什麼方法來拔除？用禮敬。

　　『諸佛』，不是指哪一尊佛，諸佛是講十方三世一切諸佛。三世，過去佛我們在《佛名經》裡面聽到釋迦牟尼佛跟我們介紹十方世界的諸佛，世尊在《佛名經》裡面一共講了一萬二千多尊佛，這在台灣很多道場過年的時候拜萬佛懺，《佛名經》叫萬佛懺，也叫萬佛懺，過年的時候叫拜萬佛，實際上是一萬二千多尊佛，過去佛，現在佛，那未來佛？諸位在座的統統是未來佛，不但你們在座的是未來佛，這外面馬路上走的統統都是未來佛，一切有情眾生統統是未來佛。我們對過去佛尊敬，對現在佛尊敬，對未來佛那個尊敬心是相同的，這叫「禮敬諸佛」。換句話說，我們今天對釋迦牟尼佛怎麼恭敬，對阿彌陀佛如何恭敬，要緊要把這個恭敬心用來對一切眾生，這是修普賢行。我對阿彌陀佛恭敬，對一切人不恭敬，尤其對一切作惡的人，自己看不順眼的人，那就錯了，那你修的就不是普賢行。不是普賢行，換句話說，往生西方極樂世界就沒有把握，這不一定能往生。如果修普賢行，不管你修的什麼樣的程度，可以說你往生決定有把握，這就是你的心願解行真的同佛。我們想想希不希望脫離輪迴，希不希望往生極樂世界？如果真希望，那就要真幹，把恭敬心確確實實在生活中要展現出來，要真正的做到，也就是前面說不得說食數寶。我們每天早晚課都念：一者禮敬諸佛，二者稱讚如來。其實那都叫說食數寶，祖師說的話沒錯。為什麼？天天在念，從來都沒做到過。所以這種念經就叫說食數寶。

　　所以「禮敬」對自己來說是斷除無始劫的習氣煩惱，對自行來講，斷煩惱；對度化眾生來說廣結法緣。你跟眾生有禮貌，一切眾生都歡喜你，他歡喜你，他就肯接納你，就肯聽你說法，就肯接受。所以修行要把禮敬擺在第一。在佛門正規的寺院道場，我們一入門，第一個見到的彌勒菩薩，彌勒菩薩就代表「禮敬諸佛」，他就代表這個。所以他擺在天王殿，擺在山門正當中，你一進門先就見到他，彌勒菩薩在中國的造型是布袋和尚，布袋和尚是彌勒菩薩在中國的化身，出現在中國五代後梁的時代。出現在浙江奉化，奉化距離杭州不遠，出現在杭州。他臨走的時候自己說出他的身分，他是彌勒菩薩化身來的，說完了就走，這就不是假的。說了不走那就靠不住。身分一露就走了。這個就是真的。所以我門中國人塑造彌勒菩薩的造型，就統統採用布袋和尚。布袋和尚的表法很明顯，他這個肚皮很大，能包容。所以他代表的是生平等心，成就喜悅相，對待任何人滿面笑容，親近平等，這就是禮敬諸佛。

　　有這樣的條件就有資格入佛門，有資格接受佛法。所以小心量的人，即使遇到諸佛如來也得不到東西，佛法雖然好，他那個小瓶滿的，裝不進去，他是滿的，所以心要謙虛，這才能夠接受大法。所以禮敬非常非常的重要，決定不能夠疏忽。禮敬裡面包括了持戒，也就是包括了守法，守法是屬於禮敬、禮法。不守法要講求特權，講求方便，這禮敬就沒有了。諸位要曉得，不守法講求特權方便，這就是貢高我慢，正是禮敬要對治的毛病。

　　『二稱讚如來』。我們從文字上來觀察，禮敬的對象是諸佛，稱讚的對象是如來，如來跟諸佛是不是一樣的？如果是一樣，何必用兩個不同的名詞？名詞不一樣，當然含義就不相同。這就是說禮敬是平等，決定沒有分別、沒有執著，但是稱讚就有差別。人家做個壞事，你要不要去稱讚他？這不可以的，只有他做了好事我們才稱讚。所以如來跟諸佛就有差別，諸佛是從形相上說的，一律平等；如來是從性德上說的。所以善財童子五十三參裡面，這五十三位善知識，前面曾經跟諸位報告過，代表我們社會各行各業男女老少。這個大社會裡面有善人也有惡人，有做好事的也有做壞事的，善財童子參訪禮敬是沒有兩樣，真的是平等，善人禮敬，惡人也禮敬，決定平等。但是我們仔細觀察對善人稱讚，惡人沒有稱讚，這裡我們就看出來如來跟諸佛不一樣。

　　你看善財童子參訪勝熱婆羅門沒有讚歎，為什麼？勝熱婆羅門代表愚痴，所以他沒有讚歎。參訪甘露火王有禮敬沒有讚歎，甘露火王代表瞋恚，瞋恨心很重，殺人如麻，他禮敬沒有讚歎。伐蘇蜜多女是個妓女，我們今天講淫女，他去參訪有禮敬沒有讚歎。這就說明，你所造作的跟性德相違背不讚歎，與性德相應的讚歎。這稱讚如來，不用稱讚諸佛，稱讚裡面有差別，禮敬裡面沒有差別，這些地方我們要知道，我們要學習。至於過失，中國古聖先賢教導我們「隱惡揚善」，善財童子在五十三參裡面表露無遺。為什麼惡事情我們不讚歎、也不毀謗、不說？因為我們不曉得造惡這個人的境界，不知道！他如果是大菩薩再來的，示現的，那我們要去說他的惡行，那我們就造口業、造罪業了。其實他沒有過失，他哪有過失？他那是教化眾生的手段，教化眾生的方便。菩薩善巧方便，我們凡夫沒有法子去測量的，沒有法子。

　　世間我們看的這個人無惡不造，他是不是佛菩薩化身的，我們不曉得，所以我們對他恭敬有加，他那種行持我覺得那不是好事情，我不讚歎就是了。所以這個態度是非常正確，如果我們在心行上犯了過錯，不是對不起聖賢人，不是對不起他，為什麼？他心地清淨一塵不染，我們讚歎他，他沒有歡喜心，我們毀謗他，他也不起瞋恨心，他的心是平的，清淨平等。而過失在哪裡？過失把眾生得度的因緣給斷掉了，這個造的罪業就大了。凡夫學佛，古聖先賢講得很好，學生對老師恭敬心很重要，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，所以他所學到的東西跟對老師的恭敬心完全成一個正比。如果我們看到這個老師的過失，常常在這裡宣揚，有意無意說這些老師的過失，學生聽了之後對老師的恭敬心沒有了，實在講於老師沒有損失，於學的人損失太大太大了，就是這裡面功過結罪這些事實要搞清楚、要搞明白。

　　諸佛菩薩應化在世間，經上說得很清楚，應以什麼身得度，就示現什麼樣的身分，跟眾生和光同塵。這眾生眼目當中怎麼有十全十美？總有過失。如果專門看過失，不看他善的那一面，不看他光明的那一面，世間沒有完人。釋迦牟尼佛大聖，是大聖人，他徒弟當中還有六群比丘，不聽話的，專門調皮搗蛋的，在外面出亂子的，釋迦牟尼佛學生。佛不行，你看這學生沒教好，專門在外面殺盜淫妄，什麼都幹。其實那些學生都是菩薩再來的，為什麼要這樣做法？佛法因緣生，學生裡面犯淫戒了，釋迦牟尼佛制這一條戒，這戒律就從這邊制的，這沒有人犯過，哪來訂法律？這就拼命犯過，釋迦牟尼佛一條一條來制戒，戒律就這麼來的。那些是菩薩，那些犯戒的菩薩對我們來講有大功德，我們凡夫怎麼知道？

　　所以換句話說，這善與惡的角度你從哪裡去看。我們讀歷史的人，我在很年輕的時候還沒學佛，學佛之後改過改了很多毛病，我沒學佛的時候，諸位看看《了凡四訓》，我跟了凡先生差不多，好勝，也有辯才，常常喜歡挖苦人。這談到歷史，就有很多人讚歎岳飛忠，秦檜可惡，談到秦檜恨到極點。我聽了之後我就跟他唱反調，怎麼唱反調？秦檜是對我們中國民族是大功大德。他們都很生氣，都覺得我說話不對，不辨是非。什麼功德？秦檜跪在岳飛的面前，教給我們民族世世代代不可以作奸臣，這個功德多大，他以身作則。說秦檜在哪裡？秦檜在天堂上，功勞太大了，對不對？岳飛是正面教導我們，秦檜是從反面教導我們，都是善知識，都是好老師，對於民族都是有很大貢獻的人。這個人教你不可以作惡，作惡你看就像他這個樣子，都是善知識、都是好老師。明白這個道理，我們看五十三參裡面善知識，作善的善知識，作殺盜淫妄的還是善知識，善財童子都去參訪。這是我們一定要能夠體會得到，這是真的，不是假的。所以這個稱讚跟禮敬裡頭是有差別的。

　　『三者廣修供養』。供養裡面兩個意思，第一個意思，與一切眾生結緣。世出世間一切法，佛說得很好，緣生法。沒有緣處處都是障礙，有緣一切都順利。過去李老師常常教導我們：沒學講經，先結法緣。我們還沒有學講經，先結法緣，到以後講經的時候，法緣就多了，聽眾就多了，道場就莊嚴了，要先結法緣，緣很重要。緣怎麼結？供養。這個供養一般人只看到物質的、錢財的供養，其實那只是供養品裡面的一種而已，我們要盡心供養，常常能夠念著眾生，念著與樂拔苦，這都是供養；念念當中我們要把佛法介紹給眾生，這就是供養心、供養願。事上供養，我們講機會，有機會就要做，機會不能夠失掉，一定要能夠把握住，不失去機會，這是屬於高度的智慧。廣結善緣，佛門有一句話說：「先以欲勾牽，後令入佛智」，這就是先修供養，廣結善緣，然後再把佛法介紹給他，他就歡喜接受。我們知道這個理論，明白了這個事實，這一條可以應用在我們生活上，應用在我們各種不同行業上，都要懂得。

　　我在美國遇到一些我們本省籍的僑胞，他們移民到美國，拿到美國的公民，這些年來在中國大陸投資，我看到了也很歡喜。他們來問我，大陸上現在投資，資本下去了，還沒有回收，將來能不能賺錢他還沒有把握。我就告訴他，你想不想賺錢？當然投資目的就是要賺錢。我就告訴他，你要想賺錢，你要跟投資那個地要有緣，要跟那個地方的人有緣，你的生意就好做，就會一帆風順。像我們建道場，我這個新道場一建立，我第一部經要講《地藏菩薩本願經》。為什麼？要跟地藏菩薩有緣，跟這個地沒有緣不行，這個道場就很難辦事，障礙重重。《地藏經》講的是孝敬，所以我們要以孝敬的心幫助那個地方的建設，你跟這個地方有緣了，幫助這個地方的人，你跟這個地方的人有緣了，建設一定是有利於居民福祉的這一類的建設，像交通水利與民生關係非常密切的，幫助他做這個建設工作；跟人有緣，那最好是在文化教育上結緣，幫助他們學習，幫助地方的文化事業。像我們在大陸贈送的經書、善書、《大藏經》，這些是給那些人結緣，我們跟大陸全國每個寺廟都結了緣。所以我們到哪裡去，人家為什麼歡迎？有緣。

　　今年我們發起向大陸贈送獎學金，我們跟大陸的人有了緣，這個獎學金是贈送中上學校，中學與大學，送的愈多愈好。我們實在講財力非常有限，所以我們現在目標暫定五十個學校，一個學校設十名，總共是五百個學生。我們做帶頭拋磚引玉，希望在台灣在海外資本家，工商業界的居士，都能夠在大陸中上學校普遍設獎學金，獎勵這些品學兼優的學生。我們跟他結緣，你將來在大陸無論從事哪一個行業，順利了。你跟他有緣，我的產品不見得比別人好，但是人家看了喜歡買我的，為什麼？我跟他有緣。緣非常重要，所以要會結，要把握這機緣。假如我們台灣跟大陸人緣結得廣、結得深，兩岸就會和平統一，就不會有戰爭，為什麼？我們善緣深厚，怎麼會打仗？沒有緣，那個麻煩就大了，就是個未知數。我們以緣結得深、結得廣，兩岸才真正會趨向於和平統一，對於兩岸都有好處。這是我們台灣同胞實在講是有能力做得到。我們基金會今年的目標是送書，希望明年我們基金會發起跟進設立獎學金。

　　好，今天時間到了，我們就講到此地，好，我們念佛迴向。