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普賢行願品別行疏鈔　　（第一七０集）　　1993/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0170

　　請掀開經本第四百六十八面，第四行從第二個字看起：

　　【後辯畜生者。謂飛者。走者。居空。居地。居水。其類繁廣。於中最有福德者。即龍王金翅鳥等。畜趣壽命不等。有極長者。壽一中劫。如經說。有龍王住世一中劫。能持大地。】

　　我們看這一段。這是說懺悔，大師將一大段分為三個段落，第一段教我們懺悔煩惱障，第二段教我們業障，最後這一段懺悔報障。報障，三善道是果，所以偏重在三惡道。三惡道自然就成了三小段，第一段是地獄，第二段是餓鬼，最後這一段畜生，這是三惡道。惡道當中畜生算是輕的，罪報算是比較輕的。畜生的種類非常之多，此地把牠分做『飛者、走者、居空、居地、居水』，這是飛禽走獸。在水族大概把畜生道全都包括了。畜生道裡面也有福報大的，像佛在經上跟我們說『龍王』福報很大。龍是一個很會變化的動物，不但能變大變小，牠也能變成人的形狀，我們世間人稱之為龍王。其實在我們本省，像福建沿海一帶拜的媽祖，台灣媽祖非常出名，媽祖是龍王，牠是水神，一般航海打漁都祈求龍王保佑平安，所以牠得到許多的祭祀，這是畜生道裡面有大福德的。另外一種就是『金翅鳥』，這個福報也非常大，幾乎與龍王相等，牠也是能夠變化的，經上舉出這兩個例子。

　　其實畜生道裡面無論在哪一類的畜生道，皆有有福報的，也有沒有福報的，沒有福報的就很苦了。像近代我們在社會上看到，現在中國也有了，外國很盛行，養的寵物，這些寵物可以說都是很有福報的，雖然牠的身是畜生身，諸位細細去想想、去觀察一下，養寵物的人家，寵物是主人對不對？一家人都是牠的奴才，都去伺候牠，牠的福報最大。養寵物的人沒福，很辛苦；牠做畜生身，享福！當然這些絕非偶然，世間沒有偶然的事情，佛在經上明白的告訴我們，人與人、人與一切眾生關係不外乎四大類，這四大類是報恩、報怨、討債、還債。養寵物也是這四種關係，你對牠那麼愛護，細心照料，比照料父母還周到，那是報恩。這個畜生前生對他有恩，牠自己造作了業障墮到畜生道，遇到前生的有恩惠的人，他還是要來報答。飼養動物並沒有愛心，但是也能夠把牠養得很好，生活照顧很好，討債還債的。畜生是來討債的，人過去生中欠牠的，這是還牠債。欠得多的，還的時間長；欠得少的，還的時間短。諸位想想依舊脫不了這四種因果關係，這是我們必須要看清楚的。

　　畜生之中壽命有很長的，一個中劫是天文數字。除此之外，小的動物畜生因為牠愚痴、牠執著，愚痴執著要不能打破，牠就很難捨牠的身相。經典裡面有一段故事，是世尊當年在祇樹給孤獨園，園裡面在蓋房子，可能是僧團的人數太多，房舍不夠用，添幾間新的房舍。做地基挖土的時候，挖到有一窩螞蟻，佛看這個螞蟻，看著看著笑起來，弟子們看到佛在那裡發笑，就向世尊請教，這螞蟻很平常，有什麼可笑的？佛就說，這一群螞蟻已經有七尊佛過世了，牠還沒有離螞蟻身。假設如經上所說一尊佛修行成就要三大阿僧祇劫，七尊佛過世最低限度也經歷二十一個阿僧祇劫，這螞蟻哪有那麼長的壽命！原因是螞蟻死了以後，又投胎在這個窩裡做小螞蟻去了，生生世世都受螞蟻身，都沒有離開螞蟻。這是什麼原因？執著，牠執著牠就是那個身相，執著那個地方就是牠的家，所以沒有離開那個窩，也沒有離開那個身，你想這多可怕！

　　佛教給我們於一切法決定不能執著，執著就麻煩。如果我們人執著這個身是自己，死了以後不太容易去投胎，做什麼？叫守屍鬼，死了以後變成幽靈，他不去投胎，他守著他那個身體，以為那個身體是自己，不肯捨棄，就變成守屍鬼。守屍鬼看他堅持多久，有很多堅持幾十年的他都不離開，那個很麻煩，什麼時候他不守了、捨棄了，他就投胎。這就是堅固執著帶來的障礙。在中國有，在外國很多，在美國幾乎每一個都市都有幾間很出名的鬼屋，它為什麼會變成鬼屋？以前住的人，死了以後不肯離開他的家，認為那個房子是他的，他不肯離開，他守在那個地方。房子雖然輾轉換了不少主人，可是那個鬼還在那裡，住在裡面的人得不到安寧，常常看到他現相，這我們在外國常常遇到的。他的原因就是堅固的執著，不肯離開。學佛的人，如果要有這樣的執著，道業不能成就，也決定不能往生。

　　所以世尊當年在世，僧團裡面生活方式是日中一食，樹下一宿，晚上到哪裡去住？找一個大樹底下打坐，那個時候的佛弟子都是用打坐入定恢復精神體力，不需要睡眠。可是佛規定樹下只可以住一個晚上，明天找別的樹去，不能在這個地方，原因在哪裡？怕你執著這個大樹不錯很陰涼，天天到這裡來，以後執著不肯離開，那死了以後還是離不開這個樹。樹下沒有男女婚配，樹下有動物、有小蟲、有松鼠，他來生就變成這個。還是離不開那個樹，這個麻煩就大了。所以佛制定的戒律，樹下只能住一晚，教你不要留戀。對於生活不起貪心、不起貪戀，這才能夠出得了三界，能夠脫離輪迴，道理都在此地。

　　所以我們看到螞蟻執著牠這個螞蟻身，長劫都不能擺脫，畜生業報業太可怕了！前面我們看到地獄壽命長，餓鬼壽命也長，畜生身不容易脫離，這就說明三惡道決定不能去。可是一般人死了以後，墮三惡道幾乎佔絕對的大多數，三惡道的業因就是貪瞋痴，貪心墮餓鬼，瞋恚墮地獄，愚痴墮畜生。我們想一想哪個人沒有貪瞋痴？學佛了知道貪瞋痴叫三毒煩惱，我們要捨棄貪瞋痴，遠離貪瞋痴。世間五欲六塵離開了，這又貪佛法，在佛法裡面搞貪瞋痴，諸位要知道依舊墮三惡道，佛是教我們斷貪瞋痴，不是教我們換貪瞋痴的對象。必須貪瞋痴慢念頭沒有了，菩提道中就一帆風順，障礙都沒有了，這是很要緊很要緊的。

　　說長壽有一中劫的，這是世尊在經上說的，這是講的『龍王住世一中劫，能持大地』。這個持就是我們今天講的守護神，「能持大地」的這個大的守護神就是《地藏經》上所說的堅牢地神，堅牢地神是龍王身，畜生裡面有大福報的，牠的福報超過鬼王。我們知道鬼王是閻羅王，城隍土地都是屬於鬼王，可是要比起堅牢地神，那還差很遠。這是說明畜生道中有很大的福報，這些福報都是過去生中修來的。由此可知，有人一生修福，有人生生世世修福，多世所修的福德，果報現前他得到享受，但是享福不一定在人道，有人生天在天上享福，有人得人身在人間享福，有人墮餓鬼在鬼道裡面享福，有人變畜生在畜生道享福，福報不會失掉的。修福的人福報是丟不掉的，跟功德不一樣，功德會失掉，福報不會失掉。但是福跟慧關係很密切，有福沒有慧那個太危險了，那個福報還不如不享，為什麼？享福又造罪業，福享完了，罪報現前了，那就是三途之苦，太可怕了！所以世尊在《金剛經》上就明白告訴我們，菩薩不受福德，佛勸我們修福，離一切相修福，菩薩不住相而行布施，布施是修福，修福勸菩薩不受福德，好！不享福。不享福是真正的享福，這個道理很深，但是並不難體會，我們如果細心去體會，能夠通達的、能夠明瞭的。不享福才是真正有福之人，享福未必是真的有福，因為它帶來了許許多多副作用，沒有不受福德的人那麼樣的自在，那麼樣的快樂。

　　【如上三惡道報。】

　　這一段是畜生裡面講的比較少，少的原因是我們容易體會，許多畜生道是我們親眼所見到的，牠的生態、牠的生活、牠所受的苦報，我們都能夠看得見，都能聽得見，都能體會得到。不像地獄、餓鬼，佛要不說，我們肉眼看不見，耳朵也聽不到。後面這一段是總結這一大段。

　　【三惡道報。罪苦無量。既預知者。固合遠避。】

　　佛在許多經論為我們不厭其煩的說明三惡道苦報的狀況，佛的用意很明顯，讓我們知道事實真相，自自然然就發心『遠避』，遠遠的躲避它。如何能夠躲避？決定不造惡業，你就不會有這個果報。雖然我們識心之中，佛家裡面講阿賴耶識，這些惡道種子都有，但是我們不造惡緣，惡的種子沒有緣不會結果，這就是為什麼修行人不會墮惡道。修行，修正一切錯誤的行為，錯誤行為都沒有了，惡的緣統統都斷掉了，沒有惡緣，縱然有惡因，不會結惡果，它的道理在此地。阿賴耶識裡面善的因也很多，最善之因成佛，成佛的因，成佛最快速、最穩當、最可靠、最殊勝的，無過於念佛求生淨土。換句話說，我們每一個眾生跟阿彌陀佛的緣都很深，也就是說西方極樂世界這個因我們早都具備了。這一生能不能往生？看緣，往生是果報，往生的緣是什麼？信願持名，我們在這一生當中把其他的放下，單單在信願行上下功夫，厚培往生之緣，深培往生之緣，這一生往生的果報決定得到，往生就不退成佛，所以這是一生成佛的法門。

　　其他法門成佛實在講很不容易，理論上講都沒有問題，都講得通，事實上不容易，因為要斷惑證真，那個斷煩惱不是一個容易事情。念佛法門之所以容易成就，因為它帶業往生，這個法門不需要斷煩惱，斷很難，只要伏煩惱就行了，伏比斷容易太多了！用什麼方法伏？這一句佛號，念頭一起來，不管是善念、是惡念，都是煩惱，這一點大家一定要明白，不可以說惡念是煩惱，善念？善念也是煩惱，因為真心裡面沒有念，無念是正常的，有念就不正常，所以喜怒哀樂都是煩惱，叫七情五欲。所以念一起，佛號立刻提起來了，阿彌陀佛把這個念頭就擺平了，把這個念頭就伏住、控制住。念頭只有一個，第二念是阿彌陀佛；或者念頭只有三、四個，第五念、第六念就是阿彌陀佛，行，還都來得及，伏住了，不讓妄念繼續發展，這就對了，這叫真正用功夫。真能控制得住，叫功夫得力了；功夫真的得力，煩惱少了，佛號多了。縱然沒有佛號，心清淨了；心裡沒有煩惱，心清淨，智慧增長。智慧從哪來的？清淨心起作用就是智慧。諸位要知道，智慧跟世間講的聰明不一樣，聰明可以用在善，也可以用在惡，用在善很好，用在惡很可怕！智慧只有善沒有惡，那叫智慧可貴，它可貴就在此地。有智慧的人只有善，決定沒有惡。所以知道怎樣避免三惡道，這個人就真的有智慧。

　　如何出離三惡道？能有這個念頭，那就是大智慧，那就不是普通智慧，大智慧。這一生當中要出離六道輪迴，要不出六道不出三界，縱然來生得人天果報，人天壽命盡了的時候，你能不能保證不墮三惡道？這就太難太難了！知道這個事實真相，才曉得三界六道不可住，一定要超越，底下說：

　　【志求善本。攝心在道。心若不住。緣諸惡法。當自責之。】

　　能夠自責就是覺悟，宗門裡面所說的「不怕念起，只怕覺遲」，要覺悟得快！所以要立志、要求善，斷惡修善，能夠辨別善惡是智慧。現在在本省社會裡，佛法從表面上看非常興盛，好像任何一個國家地區都比不上台灣。但是你細細去觀察，台灣佛教確實有問題，不純，太雜了。過去黃念祖老居士對台灣的佛教批評得就很不好聽，他在我面前沒有說過，他不好意思講，我聽他的學生告訴我的，老居士往生之後，學生們告訴我的，老居士在生前跟他們講台灣沒有佛教，台灣的佛教全都是假的，真正的佛教在中國大陸。老居士說這些話絕對不是安慰大陸的佛教徒，他講的是事實。這些事實我們同修有不少人曾經到大陸去旅遊過，甚至去朝山，你們一定能夠看到，大陸上有真正修行人。從哪些地方看到？恭敬。印光大師說：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。

　　我雖然每年都到大陸去看一下，但是時間很短，我去都沒有超過兩個星期，而且要走許多個城市，每個地方只住一、二天，無法深入去觀察。但是我去的目的也不在此處，我所走的多半是學校。但是有許多同修告訴我，許許多多地方，這寺院庵堂的修行人聽不到講經說法，得到我這些錄音帶，流通到大陸上的錄音帶，他們把錄音機放在佛像的前面講台上，聽經的人對著錄音機頂禮三拜，這樣恭敬！這很難得。而且經書頂戴而行，不是像我們隨隨便便拿著；頂在頭上，雙手捧著頂在頭上。看到對佛法、對講經法師如此的恭敬，我們曉得他真的能得利益，他要不是真得利益，那個恭敬心生不起來。

　　前年新加坡李木源居士組了一個團到大陸去朝山，他去了七十多天，走了很多道場，其中有幾個道場他們佩服得五體投地。這些出家人生活非常清苦，衣服都是破了補丁再補丁的，吃的東西很粗糙。他們海外團體到那裡去見到了，布施錢財人家不收，不要錢，送他布匹給他做衣服，拒絕，不要。問他要什麼？他要經書，要錄音帶。所以他們回到新加坡很感嘆，本來以為自己修行很不錯，結果到那裡去跟人家一比，天壤之別，人家在天上，我們在地下，不能比，他們真的放下了。但是錄音帶在北方，北方的氣溫變化很大，保存困難。像五台山那個地方冬天很冷，夏天很熱，錄音帶會變形。也就是說，錄音帶拿到那個地方很難保存一年，這樣他們才發心回到新加坡做CD片，雷射激光片。做成CD片它不怕熱，它也不怕潮濕，CD片放在水裡面都沒關係，而且音質不會變，可以保存一百年以上。大陸上沒有機器，送磁碟片給他還要送機器。新加坡被那些修行人感動得回去才做，自己真正生慚愧心，我們這個地方生活一切講享受，人家那麼苦，想幫助他改善一點，人家不要，拒絕！人家要佛法，人家要懂得怎樣如理如法的修學。所以黃念祖老居士講的話值得我們反省，值得我們警惕，我們是不是在真修。

　　這個地方這兩句好，『志求善本，攝心在道』。道是什麼？道就是真如本性。善本是什麼？善本就跟一般經裡面講的善根意思相同，這個根能生一切善法，這叫善本。佛告訴我們世間的善根有三，無貪、無瞋、無痴，叫三善根，離了貪瞋痴，世間一切善法就生起來了。貪瞋痴叫三毒，心裡面有貪瞋痴，就生一切惡法，不會生善法，善法不是從貪瞋痴裡面生的，志求善本在此地。攝心在道，我們這一生所求的沒有別的，明心見性，見性成佛，所有大乘法門都是以這個為最後的目標。我們念佛人求生西方極樂世界，生極樂世界為什麼？就是為了明心見性，在這個世界我們沒有辦法明心見性，換個環境修行。所以是一個目標，不是兩個目標，換個極樂世界，親近阿彌陀佛，這親近一個好老師，親近諸上善人就是親近好的同參道友，使我們達到明心見性就不難，容易了，往生的目的在此地。

　　底下說，『心若不住，緣諸惡法』。這個不住就是心不住在道上，不住在善本上，心還攀緣惡法，這一句就是說的我們現前的習氣，我們對這些道理明白清楚，可是起心動念還是緣一切惡法，這又是為什麼？這是佛在經上常講的，我們的習氣太深了，不知不覺毛病又起來了，不知不覺，習氣太深。這個不怕，這是正常的現象，如果要沒有這麼深的習氣，那不早就成佛、成菩薩了，怎麼還會做凡夫！所以這是很正常的現象。但是要覺，也就是要回頭。『當自責之』。自己要責備自己，自己要提高警覺，這個責備也不是像世間人講的後悔懊喪，那又錯了，那錯上再加錯。這個自責是怎麼自責法？一句阿彌陀佛，轉換成阿彌陀佛就對了，這就完全正確了。也就是修行沒有別的，轉念頭而已，把這一切是是非非的雜念，統統轉變成阿彌陀佛，這叫修行，這叫功夫。要轉得快，要時時刻刻會轉。

　　【念老病死甚為切近。】

　　這要常常想到，其實這都在我們眼前，我們每天六根都接觸得到的，看到老人想到我也會老，看到病人想到我會病，看到人死的時候我會死，這是很大的警覺！我們的眼睛不要看別的，單看這些，警覺心自然就高了。這些問題世間人不懂解決，我們怎麼辦？念佛求生淨土，這些問題全都解決了。每一天看到這個情形，我們念佛的念頭就更懇切、更認真了。這些生老病死擺在我們面前，對一個真正修行人來說，又何嘗不是善知識！他時時刻刻在提醒你、在警告你，你要認真、你要努力，你要不肯認真努力念佛求生淨土，這個現象你永遠擺脫不了。所以無始劫以來的生老病死，真正有志氣的人，到此為止！從此以後我再不搞這套了，再不搞生老病死，就是再不搞生死輪迴了，永脫輪迴。脫輪迴唯一的方法就是念佛求生淨土。

　　【苦海波深。都無際畔。】

　　『際畔』就是邊際，這是講的六道輪迴，六道輪迴確確實實是生死苦海。

　　【汝無始淪溺。苦惱萬端。】

　　我們無始劫以來，『淪溺』在生死輪迴之中，受盡了苦難。我們愚痴，一投胎到這個地方來，前生的事情忘得乾乾淨淨，就不記得了。佛在經上說，阿羅漢說到地獄心有餘悸，身上出血汗。一聽到地獄，從前去過的，想到那個時候情形，身上出血汗，恐怖至極。我們哪一個沒有墮過地獄？現在忘得乾乾淨淨的，跟你講了還不相信。我們前面讀的文實在可怕！過去李老師在慈光講座給大專學生說明地獄狀況，只說地獄的壽命，我們人間二千七百年是地獄的一天，地獄的壽命短命的都萬歲，中國號稱五千年歷史，在地獄裡還不到兩天！我們已經覺得很可怕。今天我們讀這個經，宗密大師引用《俱舍論》裡面所說的，這我們看到了，八熱八寒地獄，其中有一日一夜，地獄裡頭一天一夜，我們人間一百多億年！哪裡是二千七百年！一百多億年！這還不是最大的地獄。一天是人間一百億年，我們算整數，它也是一年三百六十五天，它的壽命八千歲，但是你要曉得那個八千歲，它的一天是我們人間一百多億年，不能去，太苦了！地獄裡頭所有一切刑罰統統要受。佛不說妄語，《金剛經》講得很明白，「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者」，不騙我們。實際上狀況是什麼樣子，佛就說什麼樣子，佛沒有加一點，也不減一點，老老實實把那個樣子為我們說出來。何必要造地獄業？為什麼不到極樂世界去作菩薩作佛？要去墮地獄！這真的是愚痴到了極處，有智慧的人決定不幹這個事情。

　　【今偶獲人身。幸逢佛法。不修白業。更造惡因。再落三途。復受諸苦。如是悔責。攝心不亂。】

　　我們看這幾句。從文裡面講『偶獲人身』，得人身難，太難太難了！說是很偶然的一個機會讓你得到人身，人身不容易得。得人身也是過去生中修的善根，這一生得到人身。『幸逢佛法』，得人身要聞不到佛法，這個人身不可貴，得到等於沒有得到；得人身可貴的是聞到佛法，聞到真正的佛法，這才是真正可貴。既然聞佛法，就要修白業，白業就是善業。古印度不像中國人，中國人習慣上講善惡，印度人習慣上講白黑，他們講黑業就是我們的惡業的意思，白業就是善業。得人身聞佛法，要不知道修善業，那就真的太可惜了。要知道修善，要全心全力去修善，這個人是真有智慧的人。佛在大小乘經論裡面都告訴我們，《行願品》後面也說得很清楚很明白，真正是「萬般將不去，唯有業隨身」，你一個人在這個世間，將來走的時候什麼都帶不去，只是你這一生造的業跟著你走，你要沒本事，隨業受報，隨業受報全在輪迴裡。

　　所以佛教給我們縱然修大的善業，我也不受，不受福報。不受福報怎麼辦？迴向求生淨土，把這個福德轉變成功德，往生淨土增高品位，這是完全正確，不受福德。如果『不修白業，更造惡因』，再造惡業的話，死了以後又墮三途。從三途出來，出來沒多久就又進去了，這種情形就像《地藏菩薩本願經》裡頭所說的，罪人好不容易在地獄裡罪受滿了，出來到人間了，他不曉得修善，又造惡。人間看起來壽命幾十年，地獄裡頭看起來幾分鐘，才出去幾分鐘他怎麼又回來了？就這個樣子。所以我們讀讀《地藏經》，真的就了解這個狀況。『如是悔責，攝心不亂』。能夠常常這樣想，常常這樣觀察，這都是觀察事實真相，了解事實真相，自然就能攝心，就能夠專注，才曉得唯有攝心不亂，才能夠永離惡道，永脫輪迴。

　　【安住於普賢廣大行願。精勤修習。】

　　菩薩在此地教給我們，我們的心要住在普賢大願，普賢的願行就是大乘菩薩的願行。普賢願跟一般菩薩願不一樣的，普賢的心大，菩薩的心量雖然還大，但是跟普賢菩薩一比還是小，普賢菩薩的心量是盡虛空遍法界，一法不漏；菩薩心量雖人講很大，能包容一個大千世界，兩個大千世界，十個大千世界，一百個大千世界，比盡虛空遍法界還是很小，所以普賢菩薩在所有一切菩薩眾當中，他是究竟圓滿的。因此佛在大經上常講，《華嚴》上就說，菩薩若不修普賢行，就不能成就無上菩提，這個道理我們很清楚，因為他心沒圓滿，心量不夠大，無上菩提他得不到。他能夠得到的，正等正覺，他不能成為無上正等正覺。唯有普賢菩薩才能夠成就無上正等正覺。

　　這個地方教給我們『安住普賢廣大行願』，這裡頭最重要的一句話就是我們的心量要擴大，我們起心動念不為自己，不是專為某一個地區眾生、一個國家的眾生、一個世界的眾生，不夠。一定要盡虛空遍法界，盡虛空遍法界我能力做不到，能力做不到，心做到了。這個心平等心，盡虛空遍法界平等心，平等一定清淨，《無量壽經》上講的清淨平等覺，普賢菩薩行願就是清淨平等覺。所以普賢廣大行願落實在修持之中，在生活之中就是《無量壽經》，《無量壽經》就是普賢行願的落實。你看經一打開，我們現在經本第二品開頭第一句就是「咸共遵修普賢大士之德」，所以古人稱《無量壽經》為中本《華嚴》，就是憑的這個。由此可知，西方極樂世界可以講從下下品，凡聖同居土最低的位次下下品，一直到實報土上上品最高的，都是修普賢行願。由此可知，西方極樂世界是普賢大士的法界，往生西方極樂世界的人都是普賢菩薩，凡聖同居土下下品普賢菩薩，實報莊嚴土上上品普賢菩薩，統統是普賢菩薩。

　　我們要問，既然都是普賢菩薩，為什麼普賢菩薩還有這麼多差等？從願上說平等的，從心願上講完全平等；從能力上講有差別，能力是功夫。初學的人跟老修的人不一樣，初學的人你才學幾天，人家學了幾十年，那當然不一樣，這上面才有三輩九品，那是從事上說，從能力上來講有差等，但是從心願上講是平等的，沒有兩樣。

　　『精勤修習』。我們要有這樣的大願大心，在事上隨分隨力，就是圓滿功德；我們盡心盡力了，盡心盡力功德就圓滿。由此可知，修學圓滿的功德，人人都能，不是說一定要有財富、有地位，才能夠修圓滿功德，不是的，盡心盡力就圓滿。如果有這個力量，有十分力量只盡了九分，那個不圓滿；我有十分力量，十分力量統統盡了，那就圓滿了。『一切罪報，無不得免』。普賢行願功德不可思議，一切罪報統統消除了。

　　【故下經云。悉能破壞一切惡趣也。】

　　這『一切惡趣』當然包括三惡道，你要問為什麼？前面經文裡面說得很清楚，「罪從心起將心懺」。一個人他這個心能安住在普賢行願，他的心全變了，從前是凡夫心、輪迴心。這諸位要知道，心裡頭有分別、有執著、有貪瞋痴慢，這個心是輪迴心、是凡夫心，所以他有業障、他有果報，無量劫來所造作的這些善惡業因統統都有果報。現在他聞到佛法，尤其聞到不思議的大乘佛法，他那個心變成普賢心，普賢心裡面沒有分別、沒有執著、沒有貪瞋痴慢，這個業障消除了、沒有了，果報當然不受，因沒有了，緣沒有了，哪裡還會有果！這個懺除業障的道理在此地。

　　最近我們在講《金剛經》，《金剛經》裡頭也是闡明這個道理，要用《金剛經》的標準來說，一個人要具足四相，就有業障、就有果報。四相是我相、人相、眾生相、壽者相，你就決定不能夠脫離輪迴，所以佛說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。菩薩的定義是覺悟的人，菩提翻作覺悟，薩埵翻作眾生，覺悟的眾生。即非菩薩就不是菩薩，不是菩薩，你還是迷惑顛倒的眾生，你沒覺悟！覺悟的人離四相，離四相業障就消除了。你要問何以見得？四相頭一個是我相，我沒有了，縱然有業障，誰受？必須有我，他才會受！地獄，誰墮地獄？我墮地獄，我做餓鬼，他有我，他才去了；我沒有了，什麼地獄、餓鬼、畜生與他不相干，他沒有我了，沒有受的了，道理在此地。四相實實在在講就是一個我相，我相沒有了，四相統統都沒有了。

　　我從哪裡來的？我從妄想裡頭來，根本就沒有個我，是從妄念裡面變現出來的。但是要曉得那是假的，不是真的，因為我是假的。從我跟人，那個人與我相對的都叫做人，那個人範圍很大，跟我相對的就叫人相，相對的時候萬物，所以那個人相並不是我以外就是人，不是這個意思，一切萬物統統叫人相，跟我相對的。我跟人從哪裡變現出來的，那叫眾生相，眾緣和合變現出來的。眾緣佛把它一歸納總不外四大五蘊，我們今天講的動物、植物、礦物，總不外乎四大五蘊，那叫眾生相。所變現這些幻相，它會存留一段時期，這一段時期它不會變壞，好像繼續存在，因為這個現象是相續相，相續不斷現這個相，這稱之為壽者相。壽實在講是指的時間，它在一段時間當中保持這個幻相存在，所以四相是從一個相裡頭生出來的，我相。於是佛法裡面講的善惡標準就在我，凡是執著我的都是惡，為什麼？增長四相，破四相才能出輪迴，才能明心見性。我相不破，決定不能出輪迴。所以作善做得再多，我做的，有個我就好了，你這個善事做得再多，六道裡面享福，天道、人道、畜生道、鬼道裡面去享福去了，去感這個，不能出三界，所以佛說那個不是善法。無我是善法，無我，不在輪迴當中，不在六道裡面，這就真的是善法，佛法裡頭善惡的標準訂在此地。很多人不了解，我們作善，那不為自己那為誰？一切人作善總想這善事為我，為我家裡頭，這個觀念錯了，這就是輪迴心、輪迴業，想了生死、想出三界，想作佛、作菩薩，存個輪迴心幹的是輪迴事，那怎麼能成功？

　　【疏四障者。】

　　這是解釋《疏》裡面講的四障，我們通常講二障、三障，大家容易懂。但是講到四障就不太好懂了，這是解釋什麼地方？在四百五十三頁，諸位翻開四百五十三頁倒數第二行：「三障四障無不皆懺」。三障說完了，底下說四障。我們再翻過來，曉得這段文是解釋哪裡的，我們找出來了。『四障者』：

　　【如隨好品所列。】

　　「隨好品」是《華嚴經》的一品，都是佛在本經所說的。這個四障是；

　　【業障。煩惱障。報障。見障。】

　　前面講的三障就是，『業障，煩惱障，報障』。前面把三障講完了。四障就是三障再加上一個『見障』，見是錯誤的見解。如果說三障，這個錯誤的見解包括在煩惱裡；要說四障，就是把煩惱裡面的見煩惱，錯誤的見解把它提出來，單獨說障，因為錯誤的見解實在講很嚴重，你看法看錯了，煩惱是你想錯了，看錯了、想錯了。

　　【業報二障。約因果分異。】

　　這是總說，業跟報是從因果上講的，業是因，報是果，你造的因一定有果報，是從這個地方說的。

　　【煩惱及見。於煩惱中約利鈍分異。】

　　所以說三障，煩惱跟見合在一起，就不分，合在一起。說四障，把它分開，煩惱跟見分開。為什麼把它分開？它兩種雖然都是障，它性質不同。煩惱鈍，見利，猛利。但是要曉得，雖猛利，它容易斷；煩惱鈍，很難斷，所謂是藕斷絲連，它不好斷。煩惱跟見就是我們常說的見思煩惱，見惑思惑，煩惱就是思惑貪瞋痴慢疑惡見，這是見思煩惱。貪瞋痴慢疑這五種叫煩惱，它的性情鈍。惡見是見煩惱，惡見裡面，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種用這一個字做代表。所以『煩惱及見』就是平常講的見思煩惱，或者講的見思惑，就是這個意思。大小乘經論裡頭常常講到：

　　【故成四也。】

　　這四種都是障。

　　【又所知障亦名見障也。】

　　『所知障』也是屬於這一類，我們通常也有講二障，煩惱障跟所知障，所知障也可以說是錯誤的見解，所以也能夠歸納到這一類。我們今天就講到此地。