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普賢行願品別行疏鈔　　（第一二九集）　　1992/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0129

　　請掀開經本，三百四十面第四行，從第二個字看起：

　　【六端正等者。即端嚴可觀。名端正義。對上願佛。】

　　這是解釋經題「華」這一個字，華，清涼大師為我們說了十個意思，這是第六，『端正』。在《疏》裡面說「行與願俱，無所缺故」，而宗密大師在註解裡面給我們講的是『端嚴』，端正莊嚴的意思。必須行願相應才是端嚴的意思。願是指普賢菩薩十大願王，行是將每一願都圓滿的做到，這個花才開得豐滿、才開得莊嚴。普賢行願實在說，是很不容易修學的，不但我們凡夫做不到，實在說，就是二乘聖者，像辟支佛、阿羅漢也做不到，權教菩薩還是做不到。那我們要問為什麼原因？心量不夠大，關鍵在這個地方。一定要圓教初住以上，別教初地以上，這些菩薩們破一品無明，見一分真性，這個真性就是這個真實的心量。雖然它沒有圓，沒有圓滿，確實見了性。性德跟如來果地上的德能就沒有差別；換句話說，他有諸佛如來同樣大的心量，那修學任何一個法門都稱性。大乘佛法裡面常說，稱性起修，這個稱性起修是普賢行，不是其他的行門。

　　因此佛在大經上明白的告訴我們，如果不修普賢行，就不能圓成佛道，這是當然之理，我們絲毫懷疑都沒有。那現在問題來了，什麼問題？既然這是大聖所修的，這是明心見性的菩薩，這是大聖。我們要用什麼態度來面對十大願王？經典裡面明白的告訴我們，普賢菩薩十大願王導歸極樂，他導哪些人？當然都是修普賢行的人。修普賢行的是從圓教初住到等覺，就是《華嚴經》上四十一位法身大士，是指導他們往生西方極樂世界的，他這個十大願王才能夠圓滿。換句話說，明心見性的這些法身大士們，雖然修十願，十願不能夠圓滿，一定要到西方極樂世界才圓滿。何以說到西方世界就能圓滿？因為生到西方世界，就蒙阿彌陀佛不思議威神加持，所以他能夠圓滿，很容易圓滿，同時又得到十方一切諸佛如來的加持，是這麼一個道理。

　　我們明瞭之後，在這一生當中修學十願，確實是做不到，但是我們要發願求生西方極樂世界，那是很有可能，問題就是你願不願意去？如果願意去，《十六觀經》裡面給我們講往生的條件、往生的方法，講得非常多，非常具體。以《十六觀經》所說的，換句話說，上從等覺菩薩，下至阿鼻地獄眾生，各個有分。我們生到西方極樂世界，我們一一修行，統統都是普賢行。所以普賢行門，我們到西方極樂世界才能夠如法如理的修學。這部經對我們來講，我們並沒有白讀，依舊是很有用處的，所以這是端正的意思，行與願要相應。在現前我們雖然做不到，可是不能沒有心嚮往之。我力上做不到，我心裡很想把它做到，有這個心願就好，這個心願也相應了。

　　第七是無染義，這個花，這個花是用蓮花來做代表。蓮花潔淨無染，那它代表一一行門都能夠做到清淨無染：

　　【即塵水不染。名無染義。】

　　『塵』跟『水』都是表法的，塵是代表六道，水是代表四聖，聲聞、緣覺、菩薩、佛。佛也不染，不要說是菩薩以下，連佛都不染，對於佛都不執著，這就對了。所以蓮花，這出污泥而不染，這個蓮花根是長在泥裡面，泥就代表五欲六塵，代表的三界六道。從根長成這個莖，莖在水中，水代表四聖法界，花開在水上，所以不但塵不染，水也不染，這就是超越十法界。超越十法界，那怎麼個說法？《華嚴經》，佛不得已給我們說了一個名字，叫一真法界。一真法界也不能執著，一執著就又錯了，這是不得已而說的。離開了十法界，才證得一真法界，這才到真正的究竟圓滿。那我們要問了，哪些人證得一真法界？《華嚴》是圓教初住菩薩就證一真法界了。我們這聽說初住不是成佛，其實初住菩薩就是佛，那禪宗不是講得很明白嗎？明心見性，見性成佛，那怎麼不是佛！他是真佛，決定不是假佛。十法界的佛，比不上這一真法界初住菩薩。為什麼？十法界裡面的佛沒見性。像天台家所講的，藏教的佛、通教的佛都沒見性，這是屬於十法界裡面的佛。別教菩薩才算是見性，其實別教的佛就相當於初住、二住，他不是圓滿佛，這我們一定要曉得的，所謂是清淨不染。

　　為什麼佛給我們說世出世間法都不可以染著？染就是執著，你不執著就不染了，染是執著。所以佛在「出現品」裡面講，這是在前面，這部經的前面，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。佛真是慈悲到了極處，把一切眾生你為什麼迷、為什麼墮落、為什麼搞六道輪迴、為什麼搞生死之苦，一語道破，那個病根就是妄想，就是執著。妄想執著就是此地的『染義』，染這個字的意思。因此佛教眾生超越輪迴生死，方法只有一個，叫我們把妄想執著捨掉就成功了。妄想就是所知障，執著就是煩惱障，破二障，就是把這兩樣東西捨掉。這個話雖然說得很簡單、很容易，為什麼我們做不到？做不到的原因，這是習氣，無始劫以來我們天天打妄想，這妄想打成習慣了，六根接觸六塵他就起執著，執著也養成一個習慣，這個習慣不是這一生養的，生生世世在培養，這是根深蒂固。實在給諸位說，它沒有根，真的有根那就不好斷，沒根！換句話說，是真正覺悟、真正明白、真正肯放下，這一生當中決定可以做到。

　　所以佛對於真正覺悟的人說法，就是教給他方法，你沒有真正覺悟，就是我還不想放下，還不想看破，那就沒法子。還要打妄想，還要執著，那佛對你是一點辦法都沒有。假如你說我真的不想打妄想，不想執著，但是我沒有辦法，這個行，你只有這一念，佛就教給你方法，佛才幫得上忙。就是你真正明瞭，這就是真實的覺悟。

　　所有一切法門，我們講八萬四千法門，無量法門，這個方法門道都是幫助你放下妄想執著的，統統都是的。念佛這個法門，是佛為一切眾生所開導最方便的法門。因為念佛隨時隨地都可以念，什麼限制都沒有。口不念，心裡照樣念，這心裡老實念這句佛號，想這句佛號，就不打妄想！我們六根接觸到外面六塵境界，那分別執著的心才動，阿彌陀佛，就把這個念頭趕緊拉回來，千萬不要自己念著阿彌陀佛、阿彌陀佛，看到外面境界，這心馬上跟別人轉去，那就壞了，那就不能成功，必須要把外面境界統統轉變成一句佛號。所以佛沒有別的法子，教我們憶佛念佛，現前當來必定見佛，見佛就是成佛。這是在所有法門裡面，最方便、最殊勝的一個法門。我們要會用，這個會用就是會轉，在一切境界裡頭會轉。禪宗裡面常講，「不怕念起，只怕覺遲」，那個覺就是轉。我們說得再俗一點，就是把心換過來，把那個分別執著的心把它換成阿彌陀佛，這就對了。

　　我們要問，許多的法門，為什麼叫我們換成阿彌陀佛，不換其他的方法？諸位如果深入大乘經典，你就明瞭，教我們把所有念頭轉成阿彌陀佛，不僅是釋迦牟尼佛這樣教導我們，阿彌陀佛這樣教我們，十方一切諸佛如來都這樣教我們。道理在哪裡？前面講的，往生西方極樂世界，生到西方極樂世界就成普賢行願，就成功了。其他方法轉變的，沒有這麼快，要叫你在很短的時間，跟法身大士一樣修普賢行，那做不到。除往生這個方法之外，其他的法門不容易，這是實話。所以諸佛如來，大慈大悲，把這個方法教給我們。所以同樣是轉念頭，轉念頭所得利益的殊勝，不能為比。這下面說：

　　【對前三昧佛。】

　　在十種佛裡面，這個意思相當於『三昧佛』。

　　【此二即當華字。】

　　這兩個意思就是端正無染，跟『華』字的意思完全相應。第八個意思，叫「巧成義」，巧成。

　　【即願巧成就。名巧成義。即當嚴字。對上業報佛。】

　　清涼大師在註解裡面給我們講的是「所修德業，善巧成故」。這裡面講了兩樁事情，一個是德，一個是業。德是德行，業是事業。我們淨宗學會的同修們，我們提出修學的綱目總離不開德行兩個字。而特別我們提出五德，五德是《論語》上，孔夫子的學生對老師公認的，老師有五種好的德行：溫、良、恭、儉、讓，我們以夫子五德做為修學的基礎。在佛法裡面也離不開這個意思，佛法裡面像《觀經》給我們講的三福，這三福是德。從孝養父母，奉事師長，一直到發菩提心，讀誦大乘，勸進行者，都是德。行在哪裡？行在六度，行在十願，這個行是事業，所以德業。如何能夠將自己的德行、事業都能做到圓滿，那就是巧成的意思，那就是經上講的莊嚴的意思。嚴是莊嚴，或者是古今裡面講的嚴飾，飾是裝飾。凡是我們盡心盡力，都叫圓滿。

　　所以這圓滿的不是在形式上來觀察的，不是從這上來斷定，而是在心力，你真正盡心、真正盡力了，這就是圓滿成就。因此任何一個修行人都可以修到圓滿。因為這個圓滿不在外界的條件，如果從外表上條件來看，那大家懸殊就很大。這個世間人智慧福報不相等，從形相上來看，那很難講圓滿；從心力上來講，那就人人都能達到究竟圓滿，是取這個意思。可是此地給我們講巧成，著重在巧。巧就是所謂的善巧方便，善巧方便是智慧，縱然我們盡心盡力，沒有智慧，往往像世間所說的弄巧成拙。由此可知，不但佛法，連世間法的成就都要智慧。所以古時候，我們儒家、道家的教學跟佛法沒有兩樣，都是要求的開智慧。不是學一個死呆板的東西，他是要啟發學生的智慧，這才是教學真正的目標。唯有智慧才能夠辨別真假，辨別邪正，辨別是非，辨別善惡，辨別利害。

　　佛告訴我們，對我們眼前有利，將來沒有利，這不是真的利；對我們眼前沒有利，對將來有大利，這個是利。如果對於現在將來都有利益，那這是最圓滿、最殊勝的利益，沒有智慧見不到。所以說沒有智慧的人，只看眼前的利益，明天有沒有利益、明年有沒有利益，他見不到。往往眼前有利，將來有大害，那就不是巧成義。那他沒有善巧，換句話說，也沒有成就。所以這個巧成，一定是建立在智慧的基礎上，一定要有真實的智慧。像我們眼前這個社會，我們把眼光往遠一點的看，將來這個社會會變成什麼樣子？一切眾生，無論是中國人，是外國人，一切眾生都有一個共同的願望，希望和平，希望安定，希望繁榮，希望生活過得更美好，這是所有一切眾生的願望，這是我們一定要看清楚，我們真正了解人心。如何能達成這個願望？必須要真正能夠做到語言、文字能夠溝通，沒有隔閡，這個願望才能達到。

　　這中國的大一統，秦始皇的功勞很大，他有什麼大功勞？就是統一文字，統一度量衡。現在這個世界許多的國家民族，就像我們中國春秋戰國那個樣子一樣，將來這個地球會統一的；不統一，就有鬥爭，和平安定就得不到。那麼將來，我們在現在觀察當中，將來什麼工具來統一？必定是電腦，這個趨勢已經很明顯了。電腦會把所有文字這些不同的東西，都能夠把它變成相同，把所有一切隔閡都能夠把它化解。

　　我們中國有世界上最悠久的歷史文化，這些東西拿到世界任何一個角落，都受到別人的尊重與歡迎。現在障礙在哪裡？人家看不懂，我們說話他聽不懂。他要真正能懂得的話，他就歡喜接受。這大乘佛法，他真正理解，一接觸就生歡喜心。我們這麼多年跟外國人接觸，稍稍明白一點，他就很歡喜、很高興，可惜是文字語言的隔閡，不能幫助他深入，所以這個要靠電腦。現在我們台灣從事於這個工作也有十幾年了，將我們中國這些古典（古時候的典籍）全部輸入電腦。但是在本省，真正有認識這樁事業的人並不多，說實在話，不如大陸。大陸對於這個工作非常重視，可惜他們的經費不足。當然不是他這一個機構不足，大陸上所有一切機構的經費都不充裕，特別是這個事業。這個事業，電腦現在是日新月異，年年在進步，他們所用的都是很舊的這些機器，機器設備跟台灣比至少要落伍十年。我們東西是新，但是我們不重視；人家雖然舊，但是人家很重視。這就是我們把眼光往遠處看，將來是電腦的時代，不會用電腦就等於現在人不會寫字。所以我鼓勵年輕的同修要學，要努力認真的去學習。人家問我，我說我不要學了，我今年六十七歲了，我用不著學了，我鼓勵大家認真來學習。這是講到巧成，一定要有智慧、要有遠大的眼光，盡心盡力去把它做圓滿，德與業都要做到圓滿。

　　【九芬馥等者。】

　　清涼大師說，「眾德住持，流馨彌遠故」。德能無量無邊，所以稱為眾德。《論語》裡面講夫子的德行，歸納為五大類；佛為我們講大乘修學基本的德行，歸納成三福，三福總共十一句，這稱之為眾德。每一條裡面，在日常生活當中，對人、對事、對物那就是萬德莊嚴，這一展開就是萬德莊嚴。所以有芬芳的意思，有住持的意思，這個意思好！

　　世出世間，說到事業，無論事業大小，要能將這個事業保持、延續、發揚光大而不衰敗，都是建立在德業的基礎上。如果把德失掉了，事業無論大小，都沒有辦法延續，這是我們要知道的。佛的事業是教化眾生，隨著每個人的緣分不相同，所以教化的面與教化的深度，自然就有許多的差別。由此可知，三福最後一句，佛的意思是教我們與一切眾生廣結法緣。勸進行者，就是跟眾生結法緣。緣要結得廣，將來你幫助人就多；緣要結得深，你成就人才能究竟，所以緣要廣、要深，深能成就人，廣能多幫助人。每一尊佛菩薩度眾生的數量都不一樣，原因在哪裡？在因地的時候，就像在我們現在這個狀況之下的時候，我們跟人結的緣大小不相同，所以到成佛，成佛是證果，他度眾生的數量就不一樣。由此可知，廣結法緣非常的重要。結緣的方法很多，前面講的巧成，要有善巧方便，與一切眾生廣結法緣，諸佛如來教化眾生的事業才能傳之久遠，發揚光大。這是我們每個佛弟子，無論出家、在家都有責任。

　　最後一個意思，「開敷義：眾行敷榮，令心開故」。開敷是花開了，花開見佛，取這個意思。眾行以一般來講，就是六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。如果以《華嚴經》來講，他講般若再展開，為願力智方便。所以跟前面十度，十波羅蜜，《華嚴經》說的。這十波羅蜜都能夠圓滿的做到，這就是開敷的意思。令心開故，心開意解，一定在這個境界裡面才是真實的圓滿。通常我們講，根本智、後得智兩種智慧的圓滿，就是這個意思，所以這是對前面講的心佛。這個華，十個意思簡單介紹到此地。我們再看下面第六，經題裡面第六個字，第六個字是嚴字，莊嚴之嚴。

　　【六釋嚴字十義者。即上十華。同嚴一佛。為嚴不同即是十義。】

　　在這裡我們也又看到了，這個意思在《華嚴經》可以說是遍布全部的經文，一即是多，多即是一；一即一切，一切即一。所以經題用一個『嚴』字，樣樣都嚴，都歸到這個嚴字。前面說華，嚴也到歸到華；現在講嚴，華也歸到嚴，大方廣佛統統都歸到嚴，我們要細心體會這個意味，這意味無窮，這個是宇宙人生的真相。

　　【又此十華。如次嚴前十佛。即是十義。故以華為能嚴。嚴前法界。成於十佛。故嚴為總相。】

　　清涼大師這個解釋文字不多，也沒有給我們細說。可是意思是圓滿具足，要是宗密大師不給我們細說這段的意思，我們沒有辦法體會，看不出來。所以這段我們的重點還是放在鈔裡面，大家來看這個《鈔》。

　　【六釋嚴字十義。分三先標。次釋後結。】

　　這句，我們通常講的科判，就是段落，段落的交代。

　　【釋中有兩解。初解十華嚴一佛。後解十華嚴十佛。】

　　『一佛』、『十佛』前面都說過。

　　【初中疏云。即上十華同嚴等者。謂前十華亦即十度。】

　　這麼一解釋我們就明白了。原來這個『十華』，華代表因行，代表修因。《華嚴經》上，這最重要的是兩位菩薩，這大家都曉得，文殊、普賢。我們頂樓上佛堂供的就是華嚴三聖，當中是毘盧遮那如來，兩旁邊就是文殊、普賢。普賢代表的十願，代表的願；文殊代表行，文殊代表十波羅蜜，表這個法的；行願相應，那就是毘盧遮那如來。所以佛門裡面供養的這些佛像，它有表法的深意。十度：

　　【一含實。當般若。】

　　此地所說的是用蓮花來表法。蓮花它特殊的地方就是花果同時，不像一般的花，先開花後結果；蓮花是花果同時，果是蓮子，那個蓮花裡頭就長蓮蓬，蓮蓬裡頭就是結蓮子，花果同時。那麼實，『含實』，蓮子把它比喻作『般若』，般若是六度裡面的中心，最重要的，也是三學裡面戒定慧，慧學。後面，十度後面有智，智跟般若一樣不一樣？不一樣。般若表根本智，智代表的是後得智。根本智在《般若經》上常講，「般若無知」，無知是講的根本智，又說「無所不知」，無所不知是後得智。所以佛教我們要學，學什麼？要學根本智。根本智起作用就是無所不知，這實在是妙極了。我們今天實在講，什麼都不知道，古大德註得這麼詳細，我們看不懂。善知識給我們講解講得很清楚，我們聽不懂，把意思都聽錯了，曲解了。原因在哪裡？就是因為我們有知；因為有知就有所不知，這個麻煩大了。諸佛菩薩他跟我們不一樣，他無知；因為無知，他就無所不知。我們要不要信佛？能不能相信佛？相信佛，佛教我們求無知，我們真的就求無知，這才叫信佛。我們天天還要求知，那就錯了，那就不相信佛了。

　　讀經，要想經裡頭的意思；看註解，要研究註解裡頭所說的義理，這一種方法學彿，不會開智慧。所以諸位要曉得，禪宗宗門用的方法跟教下完全不相同。宗門常常譏笑教下，說教下用的方法把人的悟門都堵死了，不容易開悟。為什麼把悟門堵死？就是他有知，從有知下手，這教下從有知，跟你講經說法。宗門裡頭什麼？不講，天天叫你打坐、修定。你有念頭起來，要問了，那香板就打下去，把念頭打掉。沒有念頭也照打，沒有念頭，無明，把無明打掉。所以有念也打，無念也打，他這個手段不一樣，方法不一樣，從根本智下手。

　　殊不知教下是我們把它用錯了，因為它還是求的根本智，只是手段不相同。古時候有，現在沒有了。古時候學教的人，就是教下的教學，除了禪宗之外，統統叫教下。有五年學戒，那個五年學戒就是求根本智。換句話說，學佛的頭五年是學無知，不是學有知。五年怎麼個學法？他不是用參究。禪宗用參究的方法，教下用什麼？用讀誦的方法，叫你讀經。每一宗他所依據的經論不相同，像華嚴宗，華嚴也叫賢首宗，念《華嚴經》。《華嚴經》每天念，念五年，不要想裡頭的意思，只管去念，念得字沒有念錯，句子沒有念錯，老實念，念五年。諸位要曉得，五年念下來，心定了，妄想沒有了，執著也沒有了。因為你有妄想，你會念錯，你念得不錯，這妄想沒有了，用這個方法把妄想打掉。老實念，也就沒有執著了。所以用念誦這個方法，把妄想執著打掉，念到心清淨，念到得定了，智慧就開了，所以讀經這個方法是修根本智。

　　我在講堂跟同修們曾經多次報告，讀誦是戒定慧三學一次完成。我們讀一個小時，就是這一個小時修戒定慧；讀兩個小時，就是兩個小時修戒定慧。當然你讀誦的時間愈長愈好，這個戒定慧，定就是三昧，慧就是根本智，就是無知。到心真的定下來，三昧現前之後，後得智自然就開發了，所謂是一聞千悟。我們六根對於外面六塵，一接觸就通達明瞭，那叫智慧開了。

　　你要問這是什麼道理？實在講，這個道理並不難懂，諸佛如來所說的一切法是什麼？就是宇宙人生的真相，佛說的是一個，是真相。說真相必須你見到真相，你才能說得出真相來；你沒有見到，你怎麼能說得出來？這你見到了。怎麼見到？離開妄想執著就見到了。眾生為什麼見不到？是因為妄想執著障礙了你，這叫業障，叫二障，把你障礙住了，你見不到真相。現在五年功夫修定，得到三昧了，這兩種障礙不能說完全斷掉，減輕了很多。把這個心定五年下來，這減輕了很多。這一減輕，你一接觸的時候，雖然看得不能像佛菩薩那麼真，看得也差不多，也相似了。所以一聽佛菩薩講解就豁然大悟。我看沒看清楚，一聽佛一講，這一下明瞭了，清楚了，就這麼樣入的境界。由此可知，定慧比什麼都重要。

　　這個慧就是根本智，換句話說，就是要學無知，不要學這樣也曉得，那樣也曉得，這就糟了。你樣樣都知道，那修什麼？那叫修六道輪迴。其實說穿了，你說樣樣都知道，你樣樣真的不知道，你所知道的全都知道錯了，不是真相，你知道都是虛妄相，都是妄想，真相你哪裡會知道？真相唯有心地清淨的人才知道，所以這一點非常的重要。所以含實，當般若。

　　【二光淨。即智度。】

　　『光』是光明，『淨』是清淨，這就是『智度』，就是無所不知。所以無所不知，你從這句就能看出來，無所不知是什麼樣子？是心地清淨光明，那就無所不知。心地清淨光明，一定是以無知的三昧做基礎，是從這個地方生出來的。

　　【三微妙。即方便度。】

　　這常講的，善巧方便。方是方法，便是便宜。便宜，要用現代的話講，就是非常適合，就是這個意思，這個方法太適合了。那這樣一個好的方法，當然一定要高度的智慧，要真正的明瞭，你才能做得到。所以佛給我們最微妙、最善巧的方法，叫我們這個迷惑顛倒的眾生，也能在一生當中證得無上菩提，那巧妙到了家，這就是用念佛求生淨土的方法。無量無邊的方法，諸位要是冷靜去觀察一下，這個方法巧妙到極處。唯獨這個巧妙的方法能夠普度眾生，不但能普度，能叫一切眾生平等成佛，這不得了。這是任何一個法門不能相比的，能幫眾生成佛，但是不能幫眾生平等成佛。他這個方法是平等成佛，完全建立在平等的基礎上，平等的理論上。所以因平等，緣平等，果報平等，這真是不可思議，所以這叫『微妙』。

　　【四適悅。即戒度。】

　　『戒度』，用現代的話來說，就是守法，守規矩。佛怎樣教導我，我依教奉行，這就是戒度。所以諸位看到這個戒，這是《華嚴經》，不是普通經典，不要想到狹義的戒律，五戒、八戒、十戒、菩薩戒，你不要想到這些，為什麼？那個範圍太小，太窄小了。想到佛教給我們的，我們都能夠依教奉行，佛講種種戒律也在其中。除了戒律之外，佛所講的理論、所講的方法、所講的境界全都包括了。簡而言之，就是守法，守規矩，也就是經上常講的依教奉行，這就對了。你能夠做到一分，你就得一分的收穫，也就得一分的喜悅。佛家常講，法喜充滿，這是真的，不是假的。這一種喜悅是從自性裡面流出來的，所以它不是煩惱。我們世間人的歡喜是煩惱，喜怒哀樂，喜悅，歡喜寫在第一個，那個煩惱，七情五欲。佛這個喜悅是自性裡面流露出來，這不是煩惱，跟七情裡面的喜不一樣，完全不相同，這叫法喜充滿。所以守法，依照佛所教導我們的認真去做，你一定能夠得法喜。

　　【五引果。】

　　花能夠結果，開花之後會結果，有這個意思。

　　【即當忍度。】

　　忍辱，《金剛經》上為我們說，「一切法得成於忍」。世間法、出世間法，要想圓滿成就，一定要忍。所以《金剛經》裡面，雖然宣說菩薩六波羅蜜，而講得最多的、說得最詳細的，六度裡頭只有般若跟忍辱，這兩條講得最多。為什麼？般若能生，忍辱能成。把這個布施，布施雖然能生，未必會得結果，沒有忍辱就得不到結果。要真正得結果，要靠忍辱波羅蜜，所以這個忍是非常重要。要堅忍，尤其在現代這個時代，這個時代科技相當發達，物質的誘惑力量很強，修行的人如果沒有忍辱的功夫，你的念頭隨著外境流轉，你的道業就不能成就，所以要樣樣能忍。首先就是自己的生活，生活我們只求衣食足就夠了，衣能夠保暖，能吃得飽，能有一個小房子可以遮蔽風雨，夠了。決定不能夠去追求奢華，一昧要追求奢侈，那你的煩惱就多，你的壓力就大了，這對你修行就造成了重大的障礙。如果我們的生活簡單，在台灣這個日子很好過，確實無憂無慮、無牽無掛，那個心很容易與道相應。這一點是值得注意的，就是我們要能忍耐，要能夠忍受得了。

　　世法要忍，佛法也要忍。大乘佛法經論多、法門多，也是五光十色，這個也不錯，那個也很好，如果你樣樣都學，那你也就完了，你一樣都不能成就。所以要忍耐，要忍，我只學一樣，我其他的統統放下，這也是屬於忍辱。一定要曉得，我生到西方極樂世界，見到阿彌陀佛，我想學的，我願意學的，我有能力學的，比這個世界不知道多多少倍！你到西方極樂世界，你有無量壽，換句話說，你的時間長，有的是時間，有最好的指導老師，阿彌陀佛，有最好的同參道友，觀音、勢至諸上善人，你還怕學不到東西？無論聽到人家這個經典好，那個經典好，我都統統好，點頭好，等我到西方世界再學，現在不學，現在我一心一意專求西方，專求生西方，這就對了。所以在目前一定要修大忍辱，所有法門統統放下，因為我們知道，任何一個法門在這個環境裡面修學，很不容易成就，這是真的。到西方世界去修學，可以說很容易成就。這是忍辱度。

　　【六端正。即願度。】

　　這個意思剛才說過，行願相資，行願相應，這就『端正』。

　　【七無染。即禪度。】

　　禪心清淨，所以我們念佛，得到念佛三昧，得到一心不亂，那都是禪。佛在《大集經》裡面就講得更清楚，念佛是無上深妙禪。所以你得到一心，得到念佛三昧，那就是無上深妙禪。佛講這個話，我們愈想愈有道理，愈想他這句話愈真實。因為其他的禪，如果不是上上禪定，不能超越六道輪迴，四禪八定都在色界、無色界，沒有辦法超越。阿羅漢的九次第定才超越三界，但是還沒有明心見性。由此可知，念佛三昧決定得生淨土，生到西方極樂世界，沒有一樣不圓滿。所以他確實當得起甚深深妙禪，這是真的當得起，所以這個念佛法門決定不能輕視。雖然這個法門很普遍，真正了解這個法門、認識這個法門的人並不多。我們對它能夠粗粗明白一點，這是非常值得幸運的。

　　今天時間到了，我們就講到此地。