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普賢行願品別行疏鈔　　（第十一集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0011

　　請掀開經本，第八十一面第六行。

　　【三妙用自在者。疏妙有至交映是。】

　　這是把《疏》文給我們指出來。

　　【妙有得之而不有。真空得之而不空者。不見真界之人。聞說三乘因果。則起心取相而求。聞說諸法皆空。則不喜化生嚴土。若得真界。即知一切皆同真界。不空不有也。於有處見之。有則與之不異。故有即不有。於空處見之。空則與之不異。故空即不空。】

　　這是說《疏》文裡面，在六十三面。諸位把六十三面這個文看一下，就曉得這段講的是什麼地方？第六十三面，倒數第四行第二個字。第二個字看起，我念一念：「妙有得之而不有，真空得之而不空，生滅得之而真常，緣起得之而交映」。就是這四句，這四句是講一真法界的作用。前面講過本體，講過現相，現在要說明作用。這個作用，實在講，全是如來果地上的境界。由此可知，西方極樂世界確實是說的一真法界，也就是諸佛果地上的境界，絕對不像他方世界，乃至於我們現前這個世界，確實是不一樣的。

　　大師在此地為我們開示的，一開頭講『不見真界之人』，這就指凡夫。不但凡夫沒有見到一真法界；小乘，就是阿羅漢、辟支佛，乃至於權教菩薩，都沒有見到一真法界。什麼人才見到一真法界？佛在經上告訴我們，圓教初住菩薩以上，別教初地以上，也就是常說的，要破一品無明，證一分法身，那個法身就是真界。換句話說，無明煩惱沒有破，一真法界見不到。這見不到一真法界，給我們談一真法界，我們難以理解，那就可以能夠想像得到，我們沒法子見到。什麼叫一真？首先要注意到的是，真就不是假的。我們今天這個世界是假的。你看《金剛經》上不是給我們說得很好嗎？「凡所有相，皆是虛妄」。他那個世界是真的，不是假的。《金剛經》又說，「一切有為法，如夢幻泡影」。這都是說明我們眼前的境界不真實，必須要到相當程度，你才見到宇宙萬有的真相，這叫真界。

　　真界怎麼叫一？你看我們現在這個境界，不是一，是多。怎麼是多？它變化。一年有春夏秋冬四季，那不是一，每個季節不一樣。一天有早晚，也不相同。說我們人，人有幼年、有少年、有中年、有老年，這也不一。那你就曉得，一是永遠沒有變化，永遠常住，這才叫一。一就是一般宗教裡面所期望的永生。我們佛法裡面講的不生不滅，這才是一。有生滅就是二，就不是一了。

　　這個境界真能得到嗎？還是我們幻想當中的？真有這回事情嗎？給諸位說，真有。怎麼曉得真有？我們現在雖然沒證得，但是在理論上我們知道。理上講得通，當然事實就有可能。凡事它都有理，有理一定有事。今天這段純粹給我們講原理。我們在前面看到一真法界，前面說過是性起，不是緣起。性起是一真，緣起是生滅。不但染緣起是生滅，染緣起是講我們六道輪迴，包括其他宗教所講的天堂，天堂也是染緣起。四聖法界，這是淨緣起，淨緣起還是有生滅。這個淨緣起裡面，實在講，包括了藏教的佛、通教的佛。由此說，染與淨都是生滅法。必須要到我們通常講純淨，純淨就不是染淨之淨。染淨之淨，它是相對的。我們講這個淨，是離開染淨兩邊這個淨。這個淨就是一真法界了，它離開兩邊了。兩邊是生滅法，離開兩邊，不生不滅。

　　所以這個地方講不見真界之人，這就是指權教菩薩以下的，指這些人。『聞說三乘因果』，就是佛常常在講經說法，說聲聞、緣覺、菩薩，講這三乘。聽說講三乘怎麼樣？著了相，就著了相。『則起心取相而求』。給你講聲聞，你就發心想證聲聞果；給你講緣覺，你就想證辟支佛果；給你講菩薩，你也想成菩薩，你起心動念想去學。但是你這個心念，你這個心是個生滅心。這是佛在教學當中，最常見的現象，包括我們自己在內，我們也是如此。哪個人不是這個學法？都是這個學法。這個學法，不能說錯，但是給諸位說，這是初級的學法，不是佛法高級的學法。高級的學法，那我們想像不到。

　　這是講有，三乘因果是說有。說有，你就執著有；說空，你就執著空，你不曉得空有是一。這就不懂，真的不好懂。我們總是把空有分開，空決定不是有，有決定不是空，在一真裡面是一，空有是二。一，空有是一，空就是有，有就是空。這個事情，剛才說了，不是我們境界。雖不是我們境界，我們常常聽說。你看《心經》上說，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」。那個色就是有，有不異空，空不異有，有就是空，空就是有，這就是一。由此可知，《般若心經》是一真的境界，是一真法界的境界。這部經雖然很短，大家天天念，念了不懂。怎麼曉得你不懂？因為你還執著空，執著有，所以你不懂。如果你真懂了，空有兩邊都不執著，那是你對《心經》真正懂得；雖念而不懂。這段文，可以說就是《心經》這四句話的註解。這個註解，包括上次講的一段都是這四句話的註解。

　　『聞說諸法皆空』，這是聽佛講空的道理，他就著空。『則不喜化生嚴土』。化生嚴土是說什麼？西方極樂世界蓮花化生，七寶莊嚴，他不喜歡這個。為什麼？這是有，他著空，空，他這個不要。所以禪宗說，念佛一聲，要漱口三天。他怕這個有染污了他。這就說都是沒有見到真界的人，他才會有這樣的執著。這個執著叫偏執，偏在一邊，不是偏在有，就是偏在空。這是絕大多數的現象，可以說在佛法裡面，中下根性的人都是在這個範圍之內。下面講，那是真正見到一真法界的人，他們的觀念跟我們不相同。這個觀念拿現代的術語來說，就是人生觀、宇宙觀不一樣。這個觀念，也就是《法華經》裡面所說的佛之知見，跟如來果地上的見解相同，所以叫入佛知見。

　　底下說『若得真界』，這個得是你證得，你證了一真法界。『即知一切皆同真界』，沒有一樣不同。怎麼個同法？古德有個比喻，「以金作器，器器皆金」。譬如你到銀樓裡面去，你們女同修很喜歡玩這些東西。你看看那個黃金做的東西多少種，琳瑯滿目，美不勝收，千差萬別，它是一樣東西，黃金。從黃金上看，同，沒有一樣不同。你要見到真界，真界是什麼？真界就是自性，真如本性。見到真界，你才曉得一切萬法，沒有一法不是自性。難道我們這個身體是自性嗎？我們這個大樓是自性嗎？連面前這個毛巾是自性嗎？給諸位說真的，統統都是，沒有一樣不是。這就奇怪了，為什麼說樣樣都是？如果把前面所講的，你能夠聽懂、聽明瞭了，此地你一點疑惑都沒有。性起，沒有一法不是自性變現的，這就是大乘法裡常講的，性相不二，性相一如。性在哪裡？就在相上。因為相是性變現出來的，相就是性，性就是相。性沒有兩樣，相哪有兩樣？我們今天看到這個相都不同，千差萬別，是我們什麼？分別心裡頭分別出來的，不是真的。真相，真相是一樣的。如果我們大家統統都沒有分別心，給諸位說，我們面貌都是一樣的。你看那看相的，不是常說嗎？相隨心轉。因為你心不一樣，相才不一樣。心要是一樣，相就一樣。所以佛的相決定是一樣的。佛沒有妄念，佛一心，不管哪一尊佛，他那個面貌決定是一樣，不會有一點差別，心一樣。這是事實真相，唯有佛與大菩薩他們知道，他們看得清清楚楚。

　　相隨心轉，這個意義很廣，意義很深。其中第一義，隨誰的心轉？隨著自己的心轉，不是隨別人的心轉。如果隨別人心轉，那佛跟佛一定也是千差萬別。佛成佛，決定不可能說大地眾生同成佛道，這個境界決定不能夠現前。可見得這個轉，是隨自己的心轉。佛法裡面所講的「依報隨著正報轉」，這句話才能夠講得通。我們自己心地清淨，見一切法沒有一法不清淨。我們自己心慈悲，見一切人都是好人，都是很慈悲的人。境隨自己的心轉，不是隨別人的心。這是功夫，這是千真萬確的事實。所以西方世界，你去看看《無量壽經》。《無量壽經》講，那個世界所有的人，那人數太多了，沒法子計算的，每個人相貌都相同，體質也一樣。那個世界是個平等的世界，絕對平等，完全平等，這是不可思議。十方一切諸佛世界，跟西方極樂世界都不一樣。諸佛世界跟我們這個世界差不多，唯獨西方淨土很特別。華藏世界雖然是一真法界，那個純度還比不上西方極樂世界。

　　我們再看下面這文，『不空不有』，就是非空、非有，這是事實真相。『於有處見之，有則與之不異』。這個「與之」就是與空不異。這個有就是《心經》上講的色，「色不異空」。有，是有相，是有作用；空，是沒有相，沒有作用。這兩個怎麼能合得起來？諸位試想想，你離開一切分別執著，這個現象多少你會體會到一些。所以佛法的修學有它的難處。難在什麼地方？難在你不得其法，那就難了，一生都不能成就。如果你要得其法，懂得這個方法，不難，人人都可以成就。成就淺深，那當然不一樣，但是決定有成就。那個門道在哪裡？給諸位說，門道就在一心。一心，是入一真法界唯一的一個法門（就是門徑），唯一的一個門徑。所以淨土宗，他所求的一心不亂，一心是能入，一真是所入，能所不二，這的確是不可思議。所以學佛的人從哪個地方下手？諸位一定要知道，從清淨心下手。絕對不是從博學多聞，你從博學多聞，你一生不會見到。為什麼不會見到？你心不清淨。你念的東西愈多，清涼大師講的，增長邪見。念得愈多，頭腦愈複雜，愈會想；愈會想，就愈會分別，愈會執著，愈是見不到事實真相。所以，這個東西要入門，那個頭腦要簡單才行，不能複雜。大家現在學佛，路子都走錯了。從哪裡去？從一個複雜的，唯恐自己頭腦不複雜，這就是完全背道而馳。

　　這次日常法師從美國回來，他來看我的時候，他現在在教佛學院，我就告訴他，我叫他你仔細去觀察一下，佛門不管哪一宗，不管哪一派，密教、顯教、宗門教下，一開端的訓練，統統是訓練一心不亂，從這上下手。所用的方法不一樣，但是那個目標完全相同。譬如說教下，叫你五年當中念一本經。他是不是叫你對這本經理解？不是。就是天天念這本經，就不准念第二部經，這個頭腦，五年也單純了。把你亂七八糟的妄念統統給排除掉，用這個方法。在我們佛門講，就是訓練清淨心，把你拉拉雜雜的胡思亂想統統捨掉。禪宗用參禪的方法，目的也是這個。密宗裡頭用持咒的方法，還是這個目的，不管用什麼辦法，目標相同。

　　這五年當中，叫你念經，他不是叫你解意思。你一解意思，這句話什麼意思？這段什麼意思？那就壞了，又錯了。變成什麼？胡思亂想。所以一定要曉得，經沒有意思，沒有講法，你只好好的去念。我在前面跟諸位說過，念經是修行。修什麼？修戒、修定、修慧，戒定慧三學一次完成。不僅僅是修戒定慧，連六度都在其中，真是六度萬行統統在其中。如果拿淨土來說，包括了三資糧，真是三學、三慧、三資糧、六度萬行全在裡面，他一次完成。所以你念的時候恭恭敬敬的念，誠心誠意去念，誠心就是不用分別心；心一有分別，心就不誠了。這個誠的意思，古人所講的「一念不生謂之誠」。我心裡沒有一個妄念，這是誠心。你要用這個心去念，老實去念，這部經從頭到尾念下來，你念一個鐘點，你修一個鐘點；念兩個鐘點，修兩個鐘點。修戒，戒是諸惡莫作，眾善奉行。我念經的時候，心裡一個妄念沒有，諸惡莫作，連妄念都沒有了。造作，不但口造作、身造作，動念頭都是造作。我念頭都不動，心都不造作，這諸惡莫作。眾善奉行，經是佛從真如本性裡面流露出來的言語、文字，我們用這個方法去念，念到我們自己一念不生，這是至善。

　　「止於至善」，儒家只喊出這句口號，沒有達到這個境界。佛法是這個境界，止於至善，一念不生就是至善，沒有比這個更善的，你看戒圓滿了。你念的時候，心裡頭沒有妄念，沒有妄想，沒有分別執著，這就是定。專心去念，這就是定。所以念經是修定，念得字字分明，句句清楚，沒有念錯，沒有念顛倒，這就是修慧。這是什麼慧？這叫根本智慧。《般若經》上講的般若無知，無知是真正的智慧，它起作用的時候就無所不知。所以真智慧是無知，起作用是無所不知。般若無知，無所不知，跟這個意思相同，空有是一，不是二。你看修智慧的時候，真智慧的時候，要空；起作用的時候，它就有了，自然就有了，不必要去學，空有確實不二。但是空是體，有是用，你得到體，自然它就起作用。你要真正曉得修行要在這裡下功夫，決定不能搞多，不能搞亂了。

　　譬如我這個地方提倡的，我勸人念《無量壽經》，日常法師勸人念《菩提道次第廣論》，一樣。為什麼？都沒有理解，都不必解釋，只要用這個方法，在五年當中，使你身心清淨。心地清淨，智慧自然就開了。智慧開了，世出世間一切法都通了，這叫做佛法。絕對不是說我這個法門比你那個法門好，你那個法門不如我這個法門，你還是分別執著，你永遠不得其門而入。為什麼？你用這種心，你雖然五年一樣修一個法門，你是用的妄心修，不是真心修；你得用真心去修，真心就是離一切分別妄想，不分別，不執著，不起心，不動念，這是真心。起心動念、分別執著是妄心，這個道理佛在《楞嚴經》上講得非常之清楚。所謂是「因地不真，果招迂曲」。因是什麼？真心。大乘佛法完全建立在真誠的基礎上。所以五年是什麼？五年就是培養你的真心。真心是本有的，拿什麼培養？就是把你的那個妄去掉，把你的妄想執著捨掉，你的真心自然顯露，然後用這個心去起修，那這一切法迎刃而解。你看這麼深的經典就不難，一看就明瞭，一接觸，自己心裡頭就有體會。你能夠在有處見到有與空不異；見到空處，空與有也不異，真正體悟到色即是空，空即是色。空有不二，萬法一如，這樣就能契入一真法界。契入一真法界，在我們佛學裡頭有個名詞，那最低限度你是圓教初住菩薩。

　　我們今天這一代學佛無論在家出家，比起前一代差得很遠。絕對不是說我們這一代的人聰明智慧福報不如過去的人，決定不是的。我可以講，我們現在這一代的人聰明智慧福報超過過去人，過去那古人遠遠不如我們。我們今天在佛法上不能成就，完全是觀念、方法上錯誤了。所以一定還是要遵循古老的方式，我們才會有成就。我們再看底下這段文，八十二面第一行，最後一個字看起：

　　【不空故。自然不失修行。不有故。自然不取於相也。】

　　這兩句話非常重要。這就是大乘經論上面常講的雙遮雙照，中道第一義諦，既不著空，也不執有。『不空故，自然不失修行』，這就是不著空，他修不修？真修。天天在修。念佛的人，天天念佛；打坐的人，天天打坐；念咒的人，天天念咒，他真修。這個修，他沒有落空。雖修怎麼樣？雖修他不著相，念而無念，他不著相。不著相，就不著有。修，不著空、不著相，他也不著有。這個修，前面題目上講「妙用自在」，這就自在了。為什麼你不自在？你有執著就不自在，你沒有執著就自在了。修而無修，無修而修。在念佛的人，念而無念，無念而念，念跟無念是一，不是兩樁事情。這個話決定不能把意思錯會了。聽說念而無念，無念而念，那我不念就是念，這就是你把意思錯會了。那我們可以說，你吃飯，吃就是不吃，不吃就是吃。好了，你一個禮拜不要吃飯，不吃就是吃。行不行？不行，意思決定不能夠錯會。所以修決定要修，不僅我們念佛，諸佛都念佛，這大家在《無量壽經》上看到的。釋迦牟尼佛還念阿彌陀佛，大勢至菩薩是等覺菩薩，都攝六根，淨念相繼，他念佛，他不中斷。這是什麼？他念，有修，有修而不執著，這與一真就相應了，與真界就相應了。

　　我們今天修，修執著；執著與一真不相應。但是執著在初學的人是有必要的。為什麼？初學的決定不能見性，決定與這個境界不相應。那怎麼樣？所以叫擇善固執。擇善固執是對初學人講的。就跟教學一樣，小學生一定要守法、守紀律，中學生要稍微放寬一點，大學生都完全開放了。他年齡不到，他不懂事，所以這個幅度是逐步的開放，開放到最後，那是大自在。佛法也是如此，你還有分別執著的時候，那好了，佛就跟你說，你執著善，不要執著惡，擇善固執，用這個方法。你到一切都不執著了，給諸位說善惡就沒有了。善惡從哪裡來的？執著、分別出來的。分別執著裡頭才有好醜、邪正、真妄、善惡，才有這個東西。離開一切分別，什麼真的、假的、善的、惡的都沒有了，所以清淨心裡頭一法不立。

　　六祖說得好，「本來無一物」，本來無一物是真的。你說善惡，你說真妄，你說邪正，你說是非，是這樣，東西在哪裡？說穿了，是什麼？都是你一個錯誤的觀念，沒有事實，你哪裡去找事實？統統是眾生錯誤的觀念。在一真法界裡頭，你想錯了，你看錯了，你做錯了。所以你受很多的苦報，說穿了，很冤枉。就好像人作惡夢一樣，每天晚上作惡夢，嚇得一身冷汗，嚇醒了；假的，不是真的。可是你不知道那個夢是假的，你當真，所以你嚇得一身汗，嚇醒了。如果你曉得那個夢是假的，你就不執著了。夢裡頭有一頭老虎要來吃你，我就行行菩薩道，我就供養你一餐，你也就無所謂，你曉得那是假的。可是你不知道是假，你認為是真的，所以你貪生怕死；這個時候的，這個錯誤的觀念統統顯露出來了，把這個事實的真相完全失掉了。

　　這些理論剛才說過了，是佛與大菩薩的境界。我們如果懂得，真正能夠體會到，能夠把它應用在我們生活上，你能夠用一分，你就得一分的自在；你能夠用兩分，你就得兩分的自在，就看你會不會用。真正去體會，佛法，說老實話，是非常現實，學了馬上就起作用。用在自己生活上，用在自己處事待人接物，心地清淨光明，事情做到非常有分寸，做到恰到好處。這個恰到好處，就是有，就是不著空；心地清淨光明，不著有，空有兩邊都不著，這是自利。自利，利自己什麼？利自己的清淨心，利自己的智慧。我的心在日常生活當中，一天比一天清淨，智慧一天比一天增長，這是自利。利益眾生，利益社會，是把一切事情做得恰到好處，那是利益大眾。過與不及都是缺陷，你能夠做到恰到好處。底下這幾句話剛才我們在《疏》文裡面念到的：

　　【生滅得之而真常者。】

　　『生滅』是相對的，如果你真正得到一真法界，這個生滅的相沒有了。一切法本來就是不生不滅，這個話非常難懂。因為我們看一切有情眾生，有情眾生就是我們現在講的動物，動物有生老病死，植物有生住異滅，甚至於礦物、地球還有成住壞空，這都是生滅法。我們所看的這個境界，剛才講是假相，假相裡頭確實沒有生滅。我舉個比喻給諸位看，我們現在這本書，這書是相，我們把這個書拆開，變成一張一張的紙，書沒有了。那麼多紙訂起來，這個書生了，書成了。書拆掉，變成一張一張的紙，書滅了，這有生滅的相，很顯然看的生滅的相。你仔細一看，這個書原本就是紙訂出來的。這一張一張紙拆開來，它還是一張一張。從這個紙張上看有沒有生滅？沒有生滅。訂起來是它，拆開來，它還在。這就看到真相，一切萬法，無有一法不如是。

　　這個現象，現在科學家懂得了。科學家曉得，這一切森羅萬象都是由基本物質組成的，所謂是排列的方程式不一樣。從基本的物質來觀，沒有一法不是一樣的。真的跟我們古人所講的，「以金作器，器器皆金」，那個比喻是比喻得恰好不過了。現在我們把它分析成原子、分成電子、分成粒子，把這個物質再分，分成到最後，到不能再分了，我們佛法裡面叫極微之微，用的這個名詞。現在科學上不知道用的是什麼名詞，我不懂得。一切的物相，全是這些基本物質組合的，排列的。組合的方式不一樣，排列的方式不一樣，所以方程式不一樣，才有這麼多元素，才有這麼多物質。一分解，完全是一樣，這就是《金剛經》上講的一合相。一就是基本物質，合是組合。小而微塵，大而世界，統統都是這一個基本物質組合的假相，組合起來，它是在；散掉了，它還存在。你從基本粒子上來看，不生不滅。今天科學才了解。釋迦牟尼佛在三千年前，沒有任何科學儀器，他就把今天這個物理的現象講得清清楚楚、明明白白；這不能不佩服。他怎麼看到的？給諸位說，沒有別的訣竅，就是你心清淨了，清淨到極處，這個世界的真相你就看到了。這個現象，就是《般若經》裡面所講的，諸法實相，就是一切法的真相，真相大白。所以「生滅得之而真常」，你才曉得覓生滅了不可得。生滅不可得，生滅是我們一個錯覺。換句話說，是我們看錯了，想錯了，一切法才有生滅。一切法確實沒有生滅，如果你要見到這個事實真相，佛教裡頭也有個術語，叫你證得無生法忍。無生法忍就是一切法不生，一切法無生，一切法無滅，無生無滅，你就證得這個果位，見到宇宙人生的真相。拿現代的名詞來講，這就是物理現象。這是很深的物理學，非常高深的物理學。這底下一句就說出來了。

　　【生滅之法。不出遍計所執。及依他緣起。】

　　我剛才所解釋的就這麼兩句話。所以你覺得一切法有生、有滅，是你的『遍計』，遍是普遍，計就是計度、分別。你在那裡計較，在那裡度量，你在那裡分別，都是從執著這裡產生的，絕對不是事實真相。前面這句是你自身的誤會。外面，這個依他起，『依他緣起』，是你把外面的相錯認了。就好像我剛才比喻，這個書是許多紙裝訂起來的，這就是緣。書，哪裡有書？不過是這麼多紙裝訂起來，我們叫它做書。那換句話，書根本就沒有，裝訂起來也沒有書，拆開來也沒有書。你把它執著這叫做書，你是執著它「遍計所執」。它這個現象，現象是依他起相。你把依他起相，又加上一個遍計執，這個麻煩大了，所有一切錯誤都從這個地方發生的。

　　不知道事實的真相，依他起不是真實的，依他起是假的。在三性裡頭，唯有圓成實是真的，圓是圓滿，成就真實。那就是此地講的一真，真界，真界是圓成實法。這個道理你要真正體會了，給諸位說，你一切的憂慮、恐怖都沒有了。就是《心經》上說的，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。你的煩惱、憂慮、恐懼統統沒有了，真是離苦得樂。煩惱、憂慮、恐懼，苦！這個理明白了，徹底擺脫掉，苦離開了。離開苦，那你享受的就是樂，自在真常之樂，你會得到。這段的確是難懂，所以大師還有比喻，後頭再用比喻說：

　　【若得真界。】

　　你真正認識一真法界，真正契入一真法界。入一真法界，沒有別的，就是你要得一心。怎麼得一心？心裡面沒有一切妄念，沒有一切妄想，沒有一切分別執著，就行了，那就是一心。只要得一心，『真界』就現前。得一心，那個時候就是真界現前。所以一心與一真法界是一，不是二，這是事實。所以講，空有是一，不是二。這是講你得到真界，換句話說，你得到一心。

　　【即知遍計如繩上蛇。本無所有。全是麻繩。】

　　現代我們講比喻，比從前人方便多了。因為現代科技發達，我們常常引用科學的這些工具來做比喻，很容易懂，古時候沒這些東西。所以他舉的比喻，繩子、繩索，晚上看不見的時候，這個腳一踩到繩索，以為什麼？踩到『蛇』了，踩到蛇很恐怖，怕蛇咬到，用這個比喻。根本那是一條繩子，不是蛇。但是他一踩到了那個繩子，嚇一跳，以為踩到蛇了。這是什麼？蛇是『麻繩』，是麻搓成的繩子。本來就是麻繩，它不是蛇。因為從麻繩上，因為你錯想了它，你誤會了，以為它是一條蛇。這個以為就是『遍計』，你自己心裡普遍計度，我踩到一條蛇了，其實是錯誤的，其實它是個繩，不是一條蛇，根本就沒有蛇。這是用這個比喻，比喻什麼？沒有生滅可得。

　　【既無法可生可滅。】

　　那個繩不是蛇，哪有蛇的生滅？沒有。這是用這麼一個比喻來說明。如果拿近代科學來講，那比這個容易懂得太多了。所以我們讀經，對這些古人不能不佩服，這麼深的義理，從前人怎麼會懂？我們現在的確得力於科學的幫助，是很難懂的，往往我們都能夠體會得到。從前沒有這些科學儀器，也沒有現代科技這麼發達可以解釋宇宙，解釋太空，解釋物質，在從前都沒有達到現在這個境界，他們能夠懂，真是不可思議。近代科學家已經否定了物質的存在，所謂物質，完全是我們的錯覺。物質是什麼？物質是光波震動產生的現象，這是近代科學家所發現的。這個發現，比從前講原子、電子就更深一層了。佛經上有沒有講到？講到。還是出不了佛經的範圍。佛經在哪些地方講到？《華嚴經》上就有，《唯識論》上有。

　　講阿賴耶識，阿賴耶識有三個相，第一個是無明業相，第二個是轉相，第三個是境界相，境界相是相分。相分從哪裡來？相分是見分變出來的。他講光波震動，就是講見分變成相分。這科學家一提出來，我們對於佛教經論熟悉的，立刻就想到了，就是這回事情，這個意義非常之深，是講的物質的根源。所以《華嚴》上說「情與無情，同圓種智」，就是根據這個道理。物質跟精神是一樁事情，也就是前面講，色跟空是一，不是二。所以它能夠轉變，色相能夠變成空，空裡面能夠顯色。就好像我們晚上作夢一樣，夢是我們心變現的。心是空，心裡頭沒有夢；心裡面有夢，那應該夢就不能變化，不能轉變。你每天晚上做的夢都不一樣，可見得你心裡頭沒有夢。但是心能夠現夢境。所現的夢境，你說有沒有？當然有，不能說沒有。你說真有嗎？這又是空的，夢境了不可得。我們眼前這個境界，是我們真心所現的相。現的相雖有，有而不有，有與空無異。我們眼前這個相，諸位要知道，跟夢境一樣，了不可得。你在這個現相裡頭有執著，我這個要得，那個也得，這是你的妄念，是你的妄想，完全錯了，所以你的生活有痛苦。如果你要曉得我們現在這個境界就如同夢境一樣，如夢幻泡影，你在這裡非常自在，活活潑潑。為什麼？我一切隨緣，一切不執著。你一生無憂無慮，無牽掛，快快樂樂的過一生，這個自在！快樂裡面充滿了智慧，這是佛法教給我們的。

　　實在講，唯有充滿智慧，你才有真正的快樂。沒有智慧的快樂，不是真正快樂，那在佛法裡面講，壞苦。因為你那個樂是什麼？那個樂是外面刺激。外頭境界失掉了，苦又來了。真正快樂是從智慧生的，從內心生的，像泉水一樣，自己往外面噴，那是真正之樂。真正明白這個境界，這就叫圓成實。『既無法可生可滅』。

　　【但是圓成真常也。】

　　這個境界是真實的，這個境界是常住，常住就是永恆的，是真實，是永恆。

　　【依他無性。】

　　『無性』就是沒有自體。『依他』是什麼？他是緣。許多因緣湊合的，他沒有自體。像這本書，這本書是紙張，這裡面還穿著有線，還有膠水，許多因緣合成的。這個書有沒有自體？沒有。自性就是自體，它沒有自體。沒有自體的體，是什麼？就是圓成實的真體。所以你曉得，這一切緣起裡面的東西，依他起就是緣起，一切緣起沒有自體，他的自體就是性起，就是真如本性。你入了這個境界，你才曉得一切法沒有離開自性，一切法就是自性。

　　就像我們作夢，你忽然如果覺悟我在作夢，整個夢境就是你的心，心變成夢境，我心在哪裡？這個時候清清楚楚、明明白白，境界現前，它變成境界了。全夢即心，全心就是夢。你說這個夢裡頭，哪一個不是自己？全是的。夢裡面當然有自己，我是自己，夢裡頭也有別人，別人還是自己。自己夢變現的，絕對不是你自己心外會有個東西跑到你夢裡去，沒這回事情。夢裡面也有山河大地，夢裡面也有虛空，全是你自性變現的。你覺悟到，原來夢中沒有一法不是自己，這就叫開悟了。

　　我們今天人迷惑顛倒，不曉得盡虛空遍法界是一個自己；諸佛菩薩知道，知道盡虛空遍法界是一個自己。所以他的心清淨，他的心平等，他在一切境界裡面，沒有分別，沒有執著。為什麼？全是自己一位，用一個清淨平等心來對待，對於一切迷惑顛倒的眾生，用大慈悲心來幫助他，幫助他就是幫助自己，自他不二。所謂是同體大悲，同一個自性，自性是一，不是二；所謂是生佛不二，眾生跟佛是一，不是二，萬法一如，這都是說明性體是一個。就好像我們能作夢的那個心是一個，它會現許多不同的境界出來。這是說明依他起性，就是緣起無自性。這樁事情《解深密經》裡頭講得很透徹，講三無性：生無自性，相無自性，勝義無自性。《解深密》是經上說得透徹，講三性，三無性。無性之性就是實性。

　　【依他無性。攬緣而起。故即生無生。即滅無滅。】

　　覓生滅之相了不可得。

　　【如繩無自性。全是於麻。】

　　這是用分析，古人分析，沒有現在人分析的細。『繩』子一分析是麻所搓成的，『麻』再一分析就變成分子，分子再一分析就變成原子，變成電子。這仔細慢慢去分，分到最後，你才曉得整個宇宙大千原來是一個物質，同樣一個物質組合的。那就證明了《金剛經》上所講的一合相，就沒有錯誤了，一合相。一合相是見到這個相的，可以說見到相當真實，還不是究竟真實。究竟真實，《金剛經》上說「一合相即非一合相」，那才是真正的真實。怎麼即非一合相？原來一合相就是性。相從哪裡來？相是性變現出來的。所以境界相，就是相分是見分變現出來的。見、相兩分都是自證分裡面變現出來的。自證分是本體，見分，我們現在講精神，相分，我們今天講物質。物質跟精神是同源的，同一個根源，同一個本體變現出來的。所以精神能夠變成物質，物質可以化為精神，性相同源，性相不二。這個地方分是粗分，分到這個地方，叫你覺悟，叫你能夠從這裡去體會。

　　【故依他即圓成真常也。】

　　從這一分析，你才知道事實的真相，這是講無知的真相。下面說：

　　【況三性皆無性。但是法界真常。】

　　這才叫徹法底源。實在說不是一乘大經，講不到這個境界。唯識裡面只講到三自性、三無性，沒有講到這一層；這一層要在《華嚴》上才看到。三自性、三無性可以說是相當之深，但是沒有到究竟圓滿，這句才是究竟圓滿。所以『三性皆無性』，遍計所執性，依他起性，圓成實性，講三自性裡面是以圓成實為真實。你看到這個地方，圓成實也不真實了。為什麼？圓成實是見分，真正的真實是自證分。自證分就是『法界真常』。但是法界真常：

　　【居然可見。然此宗云。】

　　『此宗』是講華嚴宗。此宗云：

　　【依他。不唯依眾緣之他。全依真界而起。為依他也。】

　　這個『依他』，與其他經上講的依他不同。其餘經論裡面講依他，是講依他起性，就是一切萬事萬物都是許多因緣湊合才成的，這叫依他起性，這是我們能夠懂的。這也就是講的緣起，無論是染緣起、淨緣起都不出這一個定律。可是《華嚴》裡面講的依他，那個他，不是指這個。他是指什麼？他是指的真界，指的法界真常。這個依他，把性起都包括在其中，這是講到究竟圓滿。『依真界而起』。

　　【設假因緣。】

　　『設』是假設，假設我們就藉『因緣』而說：

　　【因緣亦依真界。】

　　離開了『真界』，覓『因緣』了不可得。哪來的因緣！

　　【故關鍵中說。法界起諸法時。有性起門及緣起門。】

　　這一句總結，這是在做結論，就《關鍵》中來講。『法界』，法界講一真法界，這是講本體，就是我們常講的常住真心、真如自性，此地用法界這個名詞。『起諸法』，就是生起現相，十法界依正莊嚴，乃至像西方極樂世界，《華嚴經》講的華藏世界，這就是諸法。我們真如本性裡面變現出這些法相，變現這個法相出來，『有性起及緣起』兩門，這是總結。

　　再給諸位說，這前面我們已經讀過「性起跟緣起」是一個緣起，不是兩個緣起。你要把它搞成兩個緣起，那佛法又變成二法。所以大家記住一個最高的原則，佛法是不二法，這是最高原則。你能把握住這個原則，我相信你學佛不會走叉路。不管怎麼講法，不管怎麼樣分法，一，決定是不二，你才能真正入佛法的這個境況。譬如講顯宗、密宗，若執著顯宗對，那個密宗，那是二法。二法，決定會迷失了自性，決定會產生分別執著，到最後鬥爭。最後，學佛都成不了佛，墮到阿鼻地獄受果報。為什麼？破壞佛法。佛法是不二法，這是最高的原則。

　　既然是一個緣起，為什麼要說性起跟緣起？前面說過，覺悟了叫性起，迷了叫緣起，就是迷悟。對於這個緣起，悟了，我就叫你性起；迷了，我就叫你緣起，緣起跟性起是一樁事情。從迷悟上建立的假名而已，你不要把它當真，這假名。這些名相都是遍計所執性，名相是遍計所執性。這樣不但顯、密各宗不會打架，佛法跟外道也不會打架。為什麼？你在學佛裡，真正覺悟了，你是性起。他去搞別的宗教，甚至於搞邪門外道，他是緣起，染緣起，染得重一點而已，你看得清清楚楚、明明白白。在你眼睛裡面看的是性起，沒有一法不是性起。但是在他的見解、他的想法、他的看法裡面是染緣起，染有輕重不同。所以我心清淨，他不清淨。我要一定跟他爭，一定要跟他解釋，我變成跟他兩個差不多了。

　　所以諸位要曉得，那個相罵相打的，兩個程度一樣高，他才會罵得起來、才打得起來。一個高，一個低，決定打不起來，程度一般高的。那高的人對底下一笑，就完了，就明瞭了。底下那個低的人再怎麼爭論，那個高的人不會當真。所以凡是兩個相打相罵，一般高。我們過去小時候在學校念書，同學吵架了，老師處罰，兩個都罰跪。往往我們覺得，我有理，明明他沒有理，為什麼我也要罰跪？以後我學了佛才恍然大悟。為什麼？兩個一般高，處分，兩個一起處分，很有道理。不管有理沒有理，總兩個差不多就是了。如果真的有懸殊的相差，決定是鬧不起來的。所以緣起跟性起是一樁事情。讀了這麼多，其目的是教你省悟。悟什麼？萬法是一，不是二。教你悟這個，十法界依正莊嚴，統統是一法界。

　　古德常說，理雖頓悟，事須漸修。理，我明白了。可是我還有很多毛病、習氣沒有辦法，這怎麼辦？要慢慢的來修。所謂修就是改正，把我們錯誤的看法、想法、做法慢慢的把它改正過來。從哪裡修？從你生活上修，從你工作上修，從你處事待人接物上修，那叫真修行。不是躲在深山裡面，藏在洞裡面，每天盤腿打坐，念經敲著木魚，不是那回事情。是在日常生活當中，把我們的觀念修正過來；觀念修正過來，行為自然就修正過來了。心是主宰，心正，言行哪有不正的？言行裝得再正，心不正，那還是不行，那是假裝的，不是真的。心正，言行自然就正了。修行，說穿了，修心而已。把你的觀念修正過來，把你的思想修正過來，就這麼一回事。與宇宙人生的真實相相應，所謂是我們修行的最高標準就是這個。用什麼標準來修？宇宙人生的真相。愈接近這個真實相，那就叫佛菩薩。離開了真實相，自己要去造作，這假的，虛情假意，那是你自己製造出來的，那是錯誤的。把這一切錯誤修正過來，這叫真正的修行。

　　這段後頭還有一段，「言緣起得之而交映者」，這一句，我們今天時間到了，這還得留待下一次再講。好吧，今天就講到此地。