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普賢行願品別行疏鈔　　（第一００集）　　1991/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0100

　　請掀開經本，二百五十頁，從倒數第四行看起。我們上一次因為時間不夠，這段沒能夠講完，還是從前面看起。

　　【後牒釋中三。】

　　我們把它念一念，這講過了。

　　【初釋事法界。次釋理法界。後釋無障礙法界。今初也。】

　　這指前面《疏》文這一行半為我們講『事法界』。事法界容易懂，雖說容易，實際上也很不容易，要真正理解它不是容易事情，確實需要智慧，需要冷靜的去觀察。

　　【事法界者。謂三世差別邊際。意識所知。並名法界。故十八界攝百法。法界獨攝八十二也。】

　　百法裡面八十二法。

　　【雖眼等緣境不同。別開五根五塵。然亦是同時意識所知也。縱八識名界。取其因義。亦事法界攝。】

　　諸位讀過《百法明門》、《三世論》的都能夠明瞭。所以這個界就是界分。界分實在講，界限是從分別心起來的，如果沒有分別，這個法界就是一真法界。因為有分別，誰有分別？意識分別。在八識裡面意識分別，末那執著，賴耶含藏，賴耶像個倉庫一樣，什麼都藏在裡面，不會消滅的，這些還屬於『事法界』。總而言之，能夠思惟想像，能夠說得出來的，可以說都是屬於事，真正的理要離心緣相。當然名字、言說，那更不必說，那才能夠如理。

　　【故知事法界攝差別法無不盡也。】

　　這個總結很好，一切差別現象統統是事，事才有差別。

　　【故不思議法品云。諸佛知過去一切法界盡無有餘等。】

　　這個小註裡頭給我們註得很清楚。『等』，等什麼？「等取現在未來」。因為他說過去，過去一切法界、現在一切法界、未來一切法界統統包括了。「既云一切，明知約事也」，這再引經來證明，給我們說明什麼叫事法界。簡單的講事法界，就是八識可以緣的幾乎都是事法界的範圍。明顯的來說，一切差別現象，我們今天起心動念，觀察宇宙萬法，一切人、一切事、一切物，森羅萬象差別不同，這全屬於事法界。

　　【言不出者。然差別種類事法。若一一列名。千卷不盡。】

　　不要說別的，『差別』的名相，確實這個是比喻，『千卷』是比喻分量大！這一千冊單單記名相也記不完，這是古時候千卷就很多，現在千卷不多。古時候人少，現在人口也多，每一個人一個名字，不得了。現在這個世界上四十多億人，要造一個名冊，那單人名，還有物名；動物的名稱、植物的名稱、礦物的名稱，這一切事相的名稱，千卷哪能記載得了，萬卷也記載不了，這是形容其多。

　　【今以色心等統之無餘。故云不出也。】

　　所以佛說法都用歸納，細說說不盡，統統把它歸納，一切法歸納不外乎心法、色法，這是不出心與色。『心』，今天我們講精神的一部分；『色』，就是物質的一部分。以精神、物質這兩大類，就把一切法統統包括盡了。下面說：

　　【色心。即六境之色。六識之心。】

　　『境』是外面的境界，換句話說，心以外的都叫境界，境界不能包含的就是心，這心境兩法就分別出來了。為什麼分做六法？因為心的作用在我們人身體上有六種器官，這作用不同。眼的作用是見，耳的作用是聽，眼耳鼻舌身意，這叫『六識』。六識的對象對外境，這外面所有一切境界也把它歸納成六大類，這六大類就是色聲香味觸法，這統統包括盡了。

　　【萬象森羅者。】

　　這註解講到這個地方，解釋前面第一句，「事法界者，不出色心」，解釋這句。下面這解釋森羅萬象，森羅萬象是什麼？看註解，看《鈔》，『萬象森羅者』：

　　【亦即色也。】

　　統統指的物質。

　　【意顯森然羅列可觀之狀。】

　　這個『森』是指的森林。在我們台灣地少人多，原始的森林大概都已經砍伐盡了，所謂是已開發國家當中森林不太容易找到。想想從前，地大人少，不要說很久，政府遷到台灣來的時候，民國三十八年，我們台灣的人口只有六百萬，所以樹木到處都會看得很多，原野到處都是的。城市範圍都不大，離開城市外面都是原野，都是農田，那個景觀跟現在不一樣。人在那個環境裡面心是平靜的，不像現在，現在你張開眼睛看的街上淨是人，淨是高樓大廈，心裡面煩躁不平。人少了，見到人，都很歡喜，很親熱；人多了，看起來都討厭，看了都不順眼。所以人少了很親切。像我們在國外，很不容易見到中國人，不管認識不認識，看到中國人的樣子都格外親切。為什麼？人少了！到台灣為什麼就不親切？太多了，一樣的道理。

　　我們今天走到人口稀少的國家，像加拿大，加拿大的人口稀少，土地非常廣大，但是他的土地幾乎百分之八十都在北極圈裡面，非常的寒冷，不能夠住人，愈往北去愈不能居住。所以他的人口都接近美國的邊界，往北面去人丁稀少，要走很遠，開車開好幾個小時才有個小城市，一點點大，像我們的鄉鎮一樣，甚至於比我們鄉鎮還要小。看不到人，車開幾個小時見不到一個人，所看到什麼？森林，到處是樹木，原始的森林。所以這個森然『羅列』的是許多排列在那個地方，人生活在那個環境的確他心是平靜的。所以你看加拿大的國旗是一個楓樹葉，你看到這個標誌，就是和平的標誌，絕對看不出他有野心，絕對看不出他有侵略性，看不出來。樹葉做標誌，楓葉很多、很美。這是舉的物質森羅萬象，就是「森然羅列可觀」。

　　【故再舉之。】

　　所以用這一句形容色法，種類無量無邊。下面講「依正境智」。

　　【依者。凡聖所依之國土。若淨若穢。】

　　十法界的眾生，以心地的清淨程度分為四聖六凡，凡聖差別在哪裡？凡夫沒有斷煩惱，聖人的煩惱已經斷了，就在這差別。你要是把煩惱斷了，那你就不是凡夫，就是聖人。煩惱也很複雜，佛講無量的煩惱，也把它歸為三大類，叫見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，分為這三大類。這三大類當中只要斷一種，就叫聖人。阿羅漢斷了見思煩惱，見思煩惱是六道輪迴的業因；換句話說，有見思煩惱就有六道輪迴。六道輪迴從哪裡來的？是你自己製造的。就像蠶一樣，自己吐絲，自己結繭，把自己關在裡面。我們看那個蠶，好笨、好愚痴！我們跟牠沒有兩樣，比牠還愚痴，比牠還笨。為什麼？牠那個繭只有一層，我們這個繭有六層，六道，六層！愈包到中心愈苦！我們不如那個蠶繭。所以見思煩惱斷掉了，這個繭就沒有了，哪有六道？沒有這個東西。這一點要知道，這是事實的真相。所以見思煩惱斷了，超越三界，超越六道輪迴了；塵沙煩惱破了，開智慧了；無明煩惱破了，就見真如本性，就見一真法界。換句話說，宇宙人生的真相，你這個時候才能見到。沒有見性，你就決定見不到真相，你所見的是虛妄相，《金剛經》上所講的，「凡所有相，皆是虛妄」，見的是虛妄相，不是事實真相。

　　因此這個環境就有淨有穢，四聖法界淨，他煩惱斷了，心清淨居淨土，六凡心不清淨居穢土。從前的人心地比我們清淨，雖然住在地球上，那個時候的大地比我們現在清淨。不要說別的，年歲大一點的人應該記得，四十年前淡水河的河水是清的，從上面可以看到水底，那個時候的人心比我們清淨。現在我們的心沒有他們清淨，我們看淡水河是混濁的，依報隨著正報轉，我們要知道。但是這個事實真相，不學佛的人不相信，哪有這個話？真正深入佛法的人深信不疑，確實環境是隨心地來轉。這裡面當然還有共業、別業，那說起來就多了。

　　【正者。凡聖能依之身。】

　　正報是講人身。

　　【謂人天男女在家出家外道諸神菩薩及佛。五十五善友不出此十。】

　　這『五十五善友』，就是善財童子五十三參，五十三參裡面有五十五個人，有的一會兩個人，像德生童子、有德童女，那一會就兩個。但是這樣的兩個人一會的不多，所以總共五十五位善知識。這五十五位善知識不外乎『人天、男女、在家、出家、外道、諸神、菩薩及佛』，不出這個範圍。這是把十法界所有的有情眾生統統都包括了。

　　【於中有逆有順。有正有邪。】

　　『順』，這是正法，『逆』是邪法。

　　【善財見聞。皆得證入。】

　　那我們行不行？你要是善財就不成問題，你要不是善財，問題就大了。不是善財，順逆都不能證入，不得其門而入；如果是『善財』，順逆都入，都能『證入』。大家想想，我不是善財，那不是善財就完了。善財是一個代表能證入之人，這個人就叫善財。善是表善根，真正有善根，財是表福德。《彌陀經》上說得很好，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。換句話說，什麼人得生西方極樂世界？善財。凡是生到西方極樂世界的人也都是善財，在《華嚴經》上講，就是善財。

　　所以善財是代表多善根、多福德，又加上多因緣，因為五十三參，五十三位善知識是多因緣，三個條件統統具足。那不是指一個人而說的，他是一個代表。所以我們自己一定要是善財才行，這才能契入。善財如何能在順逆境界都能夠證入？不僅僅佛家說這個事情，連孔老夫子也說，「三人行，必有我師」。換句話說，善財是什麼？善財就是一個好學生，真正具備良好學習的心態與方法的這種學生，佛家叫善財。三人行，有自己一個，另外還有兩個，哪兩個人？這兩個人就跟善財五十三參一樣，一個是好人，一個是壞人。你把世間所有一切人，這兩類不都統統都包括了嗎？不是善人就是惡人！就這兩大類！跟著善人能契入、能證入，跟到惡人也能證入。孔老夫子是這個意思，《華嚴經》上也是這個意思。

　　跟善人，學他的善行，向他學習，他這些好處我都得來了，就證入。跟惡人，跟不善人，我見了就反省，他是我的一面鏡子，他那些惡行我有沒有？如果有，趕快改過來；沒有，勉勵自己有則改之，無則嘉勉，那個惡人也是我的老師，也是我的善知識，我在他那裡又得了好多好處，沒有不得利益的。問題就是你會不會學？世間人所以不能入門，不能證入，見到善人生歡喜心，喜歡他，歡喜心是煩惱，見到善人生煩惱。見到惡人討厭他，厭棄他，那也是煩惱。換句話說，見到善人生煩惱，見到惡人也生煩惱，那怎麼能證入？這樣修行是煩惱天天增長，喜怒哀樂、貪瞋痴慢天天在增長，這是怎麼也不能夠證入。

　　所以學佛，大經裡面一再教我們，修什麼？修清淨心。善財之所以能夠契入，就是順逆境界統統修的清淨、平等、慈悲，他修這個。於一切人、一切事、一切法決定沒有分別執著，因為他入了，他入了一真法界，宇宙人生的真相他統統搞清楚、統統明瞭了。我們回過來想一想，我們的修學跟他恰恰相反，這不能成就。這種心態不能徹底改過，永遠不能成就。聽經、念佛，只能在阿賴耶裡面種一個佛法的種子，做為將來的緣因而已，這一生中決定得不到利益。這是諸位同修千萬要記住，如果想在這一生當中，就能得到佛法真實利益，必須把這個心態改過來。首先學著對人、對事、對物決定不感情用事。喜歡是感情，厭惡也是感情，什麼叫不用感情？喜怒哀樂愛惡欲叫七情五欲，捨掉了，這個人叫理智，他用智，不用情。用智，一切萬事萬物決定是平等的，你不會去愛一個人，也不會去討厭一個人。到你心地清淨，上可以供佛菩薩交友，下可以跟阿修羅、羅剎、餓鬼做朋友。為什麼？平等了。在說，菩薩喜歡你，阿修羅、羅剎也喜歡你。為什麼？因為你跟他沒有衝突！所以要能與一切人物事相處，因為一切萬法都是自性流露出來的。與一切萬法不能相容，就是自性裡面出問題了，自性裡頭有問題、有了障礙，生了毛病。所以這是我們要明瞭、要學習的。

　　【正表皆事法界。】

　　五十三參，參訪五十五位善知識統統屬於事。

　　【境者。所知之境。謂權實差別之教。所詮差別之義。】

　　這個教，簡單來講就是言語文字。教學的工具、教學的方法，屬於教法，言語文字裡面必定含著有義理，這是教理。學什麼？要學義理，那你就真正得到東西。如果學文字，那是皮毛，雖然精於文字，講得天花亂墜，寫的著作等身，理不明，煩惱不斷。理要是明瞭，煩惱一定斷了，為什麼？理是智慧。智慧現前照破無明，煩惱裡面最根本的是無明，無明照破了，塵沙、見思自然沒有了。見思好像是枝葉，那個樹，樹的枝葉那是見思。枝葉拿掉了，樹還是在，樹沒有死，過一個時期它又會長出來，又會生。無明是根本，根拔掉了，枝葉不要去管它，幾天就完了。

　　那你就曉得，我們學佛法學什麼？要學其根本。根本是理，根本是智。此地講的『境』，就是智所對的境界，這就是以佛法來說，佛的所有一切經，所有一切方法有權有實，『權』是方便法，是誘導你的，『實』是真實法。哪些法是真實的？在中國，自古以來，各宗各派祖師大德們公認的，《華嚴》、《法華》是實，其他統統是權，這大家公認的。就教義上來看，教科書，就是從教科書內容來說，這個說法是說得通的，是沒有錯誤的。隋唐一些大德說《無量壽經》是實，不但是實，是第一真實。為什麼說它第一真實？因為《法華》、《華嚴》最後都歸極樂。《華嚴經》上，這有文字太明顯了，到末後總結論的時候，十大願王導歸極樂。《彌陀經》、《無量壽經》專講極樂，字字句句統統是極樂，也就是《華嚴》、《法華》的歸宿，《華嚴》、《法華》是實，它是實中之實。

　　若以《無量壽經》來講，《華嚴》、《法華》還是權。你看隋唐這些大德們講的，《華嚴》、《法華》也只是《無量壽經》的導引而已。那導引是權！入那個那是真實，諸位深深去體會這個意思。為什麼？這所以然的道理要清楚，清楚就不懷疑了，這心才真正能定得下來，能靜得下來，定靜，真智慧就現前。我們今天智慧不能現前，定不下來，也靜不下來，原因在哪裡？疑根沒斷。雖然祖師大德這麼說，說了提起我們的疑情，但這個懷疑不能打破。要想破疑生信，也不是個簡單事情，很難很難，這也要看各人的善根福德因緣。善根福德厚的，有因緣遇到善知識，幾句話一點，恍然大悟，這個疑根破除了，清淨信心現前。《金剛經》上說得很好，「信心清淨，則生實相」。實相是什麼？實相就是真正的般若智慧。你本性裡頭般若智慧現前，宇宙人生的真相恍然大悟。

　　所以權實這是一個說法，這個說法說得很好，絕對不是說除了這個講法，就沒有其他的講法，那又錯了。為什麼？我們從經義裡頭再來觀察一下，凡是有差別的都是權，無差別的才是實。這裡《華嚴》跟眾經比，《無量壽經》跟《華嚴》比，是不是有差別？有差別就不平等，不平等就不清淨，那哪裡是真實！所以真實法裡頭，沒有一切分別執著。還有一切分別執著，絕對不是真實法。《華嚴經》上說得很好，「圓人說法，無法不圓」。由此可知，權實在人心，不在法。那在法？心真實，法法真實；心不真實，沒有一法真實。諸佛如來所說一切法給你，沒有一句、一法是真實，這又是一個說法。前面一個說法從事上說的，這個說法從理上說的，理事要圓融，你就不打架了，才不會說這個法門高，那個法門低。為什麼？心裡面有這樣的分別執著，這是障道因緣。不管你學哪個法門，你決定不可能契入、證入，不可能證入。證入的人身心清淨，永離分別執著，證入了。真正證入的人，他的態度一定是自謙而尊人。

　　還有說我這個法門好，他那個不如我的，我們一聽這個話，這個人沒有證入，絕對沒有證入，證入的人決定自己謙虛，尊敬別人。就像五十三參裡面五十五位善知識，你去翻《華嚴經》，每位善知識自己謙虛，我自己的德學能力都不夠，我只能學這一個法門，我比不上那些善知識，他們通達無量無邊甚深法門，自謙而讚他，這真正悟入了。為什麼？他知道法法平等，讚他是希望什麼？人人能夠依一門深入，法門確實是平等的。以淨土宗來講，《無量壽經》上講得很好，專依《無量壽經》發菩提心一向專念，決定往生。不依《無量壽經》，依其他經典，依其他法門，念其他佛菩薩名號，或是念其他的經咒，能不能往生？能往生，這才是真平等。

　　經上三輩往生說得很清楚，那是三輩之後有一段經文，慈舟法師判這個科判叫一心三輩。所以你要注意，往生不往生的條件，真正在一心，我們念佛的人專依《無量壽經》，專稱阿彌陀佛的名號，如果不是一心，不能往生。不是學這個法門的，譬如他念《金剛經》，或者念《大悲咒》，或者念《普門品》，只要他念到一心不亂，迴向求生淨土，他決定往生。為什麼？往生的條件是一心不亂，所以不管你修學哪一個法門，只要修到一心不亂就證入了。這是同修們一定要記住，這樣才不會謗法，才不會說，我修這個法門，我障礙別的法門；我修這個法門，我破壞別的法門，這就大錯了。為什麼？一切佛法都是佛說的。你反對這個法門，反對那個法門，就是毀謗三寶，謗佛、謗法、謗僧，如果照《戒經》上講，毀謗三寶是墮阿鼻地獄。一個修行人怎麼會去謗三寶？所以這個一定要清楚、要明瞭。

　　在我們今天這個世界上，法有邪正，這要辨別清楚的。為什麼？有假佛，很多，這是《楞嚴經》上說的，「末法時期邪師說法如恆河沙」，這個要辨別。邪師什麼？妖魔鬼怪，他也示現做一個出家人，披著佛的袈娑，也受戒，住持寺院，在那裡行邪法，欺騙一些善男信女，這個造罪業就重。你雖然是善心，你跟他學，去擁護他，最後你什麼也得不到，幫助他造罪業，所以這是要揀別的。只要是正法，決定不可以分宗派，不可以分法門，一律恭敬、稱讚、供養，決定是平等的，這是學佛。佛法以外的，世間有許多宗教，只要是正教我們也要禮敬讚歎，邪教，那當然就另當別論。

　　佛門裡面有邪師說法，其他宗教裡頭也有邪師說法，這個我們要辨別清楚。所以真正的基督教徒、天主教徒跟一般不一樣。為什麼？他有個道德觀念。所以我們在外國，看到許多外國宗教徒，他們那個處事待人接物，跟我們中國教徒確實不一樣。我們學佛的，他對我們很尊敬。他們的一個心態就是凡是信神的，心裡面有神的，這個人都是善人，都不會在這個社會為非作歹，所以他們都尊敬。不像我們中國的基督教徒，看到非基督教徒都是敵人，恨不得都要把他消滅掉，這是很大錯誤觀念。所以那個思想都是清一色的思想，決定不能容人的，這實在講，跟他們的教義是有違背的。他們的上帝耶穌叫你要饒恕人，他對於不是他的教徒是決定不能饒恕的，這就跟他經典相違背了，這是背師叛道。經上說，那個人打你的耳光，這邊還送給人打，他辦不到，他都要殺人，要把人消滅掉，他怎麼肯讓人打？背師叛道。所以要曉得，所有宗教裡面都有邪師，不僅是佛法，我們要明瞭。

　　凡是正法，我們統統要尊敬；凡是邪師邪法，我們敬而遠之。佛在《華嚴》裡面教給我們的，我們敬重他，不讚歎他。禮敬諸佛在事上，稱讚如來那是理上，不一樣。事，我們對你恭敬，惡人我對你也恭敬有禮貌，善人善事，我讚歎，惡人我是不讚歎。善財童子參訪就是如此，這裡頭有惡人、惡事，有禮敬沒有讚歎，善人善事，有禮敬又有讚歎。這是諸位細讀《華嚴》就都看出來了，這些統統都是教我們在這個社會上待人接物處事。所以經論的教訓就是我們處事的標準，我們應當要學習。這是說權有許多差別，真實是一個理，決定沒有分別執著，是平等的。所以《無量壽經》經題就非常好，顯示得很清楚、很明白，清淨平等覺。下面再解釋智，「依正境智」，再解釋智。

　　【智者。因智差別不同。果智無量勝解。故釋題云智分因果。】

　　智慧，諸位要知道不是從外面來的，智是本有的，本有的為什麼不同？因為本有的智慧被煩惱蓋覆住了，煩惱蓋得多的，你那個智慧透出來的就少；煩惱蓋得少的，它透出來就多。像我們這個燈光度數完全一樣，這盞燈我給它蓋了一層紙，那透出來的光很亮；這盞燈我用十層紙把它遮起來，光就不亮了，就顯得陰暗，裡面光明完全相等。十法界智慧大小不同，就像這個比喻。佛的智慧完全沒有障礙，換句話說，充分發揮，照遍法界。菩薩就有一層紙，那也相當明亮，他障礙很少。緣覺就兩張紙，阿羅漢就三張紙，天人就四張紙，人就是五張紙，透出來就不多了。再往下面去，愈去就愈差，阿修羅就六張紙，到阿鼻地獄十張紙，一點光都透不出來了，看都看不見了，就這麼個道理。

　　智哪有差別？沒有差別。實在講是你的妄想執著有差別，這是「出現品」上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。所以你還要打妄想，你還要執著，那你就不能證得，你的自性光明透不出來。所以要知道，因自己造的，解決還要靠自己，諸佛菩薩不能幫助你斷煩惱，一定要自己解這個結，所謂是解鈴還須繫鈴人，是你自己結的，要自己解，任何一個人沒有能力代替。假如有能力代替我們，諸佛菩薩大慈大悲，何必我們要修行？不要修了！楞嚴會上阿難就打了個妄想，認為你們要苦修，你們不修不能證果；我不需要，我是佛最喜歡的弟弟，到時候佛就幫我，我就證果了，打這麼一個妄想。楞嚴會上一遭難，這一覺悟，才知道，佛也不能代替他，沒有人能夠代替，一定要靠自己。佛的慈悲教導，幫助我們只到此為止，佛把這個事實真相講清楚、說明白，理論、方法、境界佛可以告訴我們，路是要自己走的，他不能夠代替我們。

　　由此可知，佛法修學修的什麼？一言以蔽之，斷煩惱而已。把你自性裡面這些障礙把它去掉就行了。所以佛法的修學，真實的功夫就是在斷煩惱、除習氣，煩惱習氣不除，讀再多的經都沒有用。清涼大師說的是真話，不是假話，煩惱習氣不斷，念再多的經，修再多的法門，都是增長邪見。煩惱習氣不斷，不讀經論，用功修行，念佛、參禪、持咒，沒有斷煩惱，也不去學任何法門，增長無明。

　　這我們就真正體會到，整個關鍵就是要破除煩惱。所以對於世緣淡一分，煩惱就減一分，性德就往外透一分。對於世緣能夠淡兩分，你煩惱就斷兩分，自性功德就透兩分，就這麼個道理。所以不斷煩惱怎麼行？煩惱從哪裡斷？從心上斷，不是從事，事上斷不了。所以佛法的戒律，大乘戒跟小乘戒不同。小乘戒在事上斷，斷得不乾淨，斷得不清楚；大乘戒從心上斷，斷得乾淨。所以小乘戒論事不論心，大乘戒論心不論事，為什麼不論事？事是假的，不是真的，凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影。他對於一切事不著相！所以大乘比小乘活潑，大乘比小乘難修，因為要不動心難，事上遠離比較容易。所以小乘戒容易守，大乘戒很難持，可是效果絕對不相同，大乘斷得是乾淨俐落，這個智差別就這樣產生的。

　　簡單的說，心地愈清淨，智慧就愈大。所以戒定慧三學，次第也從這來的，因戒生定，因定開慧。定就是清淨心，定就是一心不亂，無量無邊的法門統統修的是一心，一心就是禪定，沒有一個法門不是修定的。定是離分別執著，你才能得定。心裡有分別執著，永遠不會得定，為什麼？那是定的障礙。心裡面有分別執著，決定念佛不會真心的，因為那是一心的障礙。離一切分別執著，才能得一心不亂。一個念佛人，你問他為什麼念佛？我要求一心不亂。求到沒有？沒有求到。我曉得你永遠求不到，為什麼？你有一個一心不亂障在那裡，你達不到，一心不亂也丟掉，一句佛號念到底，一個念頭不生，就得一心不亂了。念佛還有一個一心不亂，已經是二心，不是一心。一心不亂，就是一句彌陀念到底就是一心不亂！所以那個一心不亂是妄念，那個一心不亂是障礙，一定要懂得，這個念頭不可以有，這個心不能動，這是細微之處，一定要知道。

　　為什麼我們功夫不得力，境界不能現前？你想想障礙太多了，妄想太多了，又要得一心不亂，又要見阿彌陀佛，又要見蓮花，那問題多了，這妄想執著太多了，那怎麼能成就？這樣念佛，還是屬於雜修、亂修，何況要同時學很多經論、很多法門的？這是同修們一定要覺悟。《華嚴》是真好，好處就是對於宇宙間一切事理，因為經的分量大，所以就講得很透徹，講得很多。其他經沒有講到的，《華嚴》都講到了，經文分量大，這是這部經的好處。可是你要能夠體會，要能夠領略，特別要能夠受用，都要把它用在自己生活上，這才能得到真實利益，學以致用，學了就有用處。

　　所以『因智差別不同』，這是因地，十法界因地差別不同，所以『果智無量勝解』。勝是殊勝，對於宇宙萬法，每個人看法、理解不一樣，對於現實狀況，人有人的看法，天有天的看法，阿羅漢有阿羅漢的看法，菩薩有菩薩的看法，都不一樣。為什麼不一樣？智慧不一樣，你看法就不一樣。佛眼睛看我們這個境界全是一真法界，法界確實是一，因人所見不同。好比是一樣的一個境界，我們每個人都戴個有色眼鏡，所戴的顏色都不一樣，我戴的是綠眼鏡，看的這個房間綠色的；他戴的紅眼鏡，不對，這個房間是紅的；那個人戴的藍色眼鏡，這個房間，你們兩個都講錯了，是藍色的；十個人戴十種不同有色的眼鏡，每個人看法都不一樣。這就是比喻因智不同，果智，你的看法理解也不一樣。必須把眼鏡統統摔掉，大家看法就一樣了，真相這才了解了。什麼眼鏡？妄想執著。妄想執著的成分不一樣，就好比那個眼鏡色彩不相同。『故釋題云，智分因果』，這是在清涼大師解釋題目用了這一句，這是宗密引用清涼這句話。下面設兩個問答。

　　【問。境智豈不即色心耶。】

　　前面講色心，『境智豈不』也就是『色心』嗎？

　　【答。色通迷悟邪正。境智即一向趣入諸位修行。決斷邪正。】

　　差別就在此地，看起來是一樣，再細細觀察還不一樣，還是有不一樣。『色』完全是講物相，物質，物相裡頭確實有迷有悟、有邪有正，我們常講世間法。『境智』，境智是佛法，專就佛法而論，境智不管大小它都契入，它一個方向。因智差別不同，譬如菩薩果位，五十一個階級，從初信位到等覺位，這五十一個階級從哪裡分的？就是因智不同。愈是地位低的，智慧小；愈是地位高的，智慧大。智慧不管大小，都是趣向菩提正道，這是決定一致的。所以佛法不管哪一個宗，不管哪一派，八萬四千法門，無量法門，它方向是一個，目標是一個，都是要成無上正等正覺，所以它跟色不一樣。

　　所以是『一向趣入』，這句很重要，一個方向趣入無上正等正覺。『諸位修行』，這個諸位就是以大乘菩薩五十一個位次，小乘四果四向，八個位次。『決斷邪正』，這才叫智。小智能夠判斷小的邪正，大智能夠判斷大的邪正。小的邪正容易判斷，大的邪正，我們沒有智慧就不能判斷，這個在現前就很多。超過智慧一點點的就不能判斷，不能判斷，再固執自己的成見，這就犯了錯誤，以為自己看的是正確的，你只能看到這個境界，再往深遠看不到了。

　　所以這個邪師說法，為什麼聽眾那麼多？為什麼信的人那麼多？的確超過正法。這個問題是什麼？大眾智慧很淺，他就看到這一點。正法必須要再往遠一點，他見不到。所以很難辨別邪正，自己智慧太少了，不肯虛心的學習。雖然每天念經，經裡面意思不懂，那也是枉然。經論講得太深，沒有人給你講解，即使有人給你講解，講得很清楚、很明白，我們是不是聽懂了？還是聽不懂，這聽不懂還不礙事，就怕聽了之後把意思會錯了，那個麻煩才大。這些事情很多，有很多那些講的，幾乎跟我講的意思完全不一樣，錯會了意思，曲解了意思，你說這個多麻煩。他在外國到處宣揚說我說的，你說這怎麼辦？由此可知，智是真正的難，智一定從清淨心生，所以它的德用就是決斷邪正。底下還有個問題：

　　【問。豈離邪境而說正耶。】

　　這個問題都是我們的疑問。是不是離開邪境才說正法？

　　【答。由心迷悟之異。境亦成差。】

　　關鍵還是在心之迷悟，因此迷悟不同，看境界就不一樣。下面一個比喻：

　　【如蛇是迷心之境。】

　　這是個古寫的，毒蛇猛獸的蛇。

　　【繩是悟智之境也。】

　　古人常常用這個比喻。尤其在晚上走路，地上有一條繩子，一下踏到，嚇了一跳，踩到一條蛇了，這不得了。迷的人以為那個是蛇，覺悟的人，那是一條繩子不是蛇，所以他們兩個人境界就不一樣，用這個比喻。迷人錯會境界，往往生很多煩惱，做錯很多事情受惡報。覺悟的人對於境界清清楚楚、明明白白，不迷惑，不會造業，也不會受惡報，這迷悟不一樣。所以那個對的境界感受完全不相同。底下說：

　　【相用顯然者。總結成事法界也。】

　　這是解釋末後這句，總結「相用顯然，皆曰事也」。在佛法，把整個法界歸納起來，一一諸法歸納起來，不外乎體相用，體是屬於理，一切現象、一切作用統統是事。下面第二段這是講理，理就是講本體，所以一切相用統統是事法界。

　　好，我們今天時間到了，就講到此地。