華藏淨宗弘化網

普賢行願品別行疏鈔　　（第一五一集）　　1992/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0151

　　四百一十面，我們從第六行當中大字看起，這是一個段落。

　　【是故應知如來所現身無有量。以無量故。說如來身為無量界等眾生界。】

　　這些句子在《華嚴經》以及華嚴宗這些祖師們的註疏當中，我們可以看到很多，實實在在都是不可思議的境界，但這不是理想、不是推論，而是真正的事實。我們初學的人不能接受，可以說我們從無始劫以來從來也沒有想到這麼一樁事情，我們所現的身能夠跟一切眾生數量相等，誰曾經想過這個事情？所以這不是凡夫的經驗，不但不是凡夫的經驗，就連二乘阿羅漢、辟支佛也沒有這個經驗，也沒有這種想法，必須到大菩薩，我們常講的像《華嚴經》上講的法身大士，他們明瞭，他們見到了。法身大士裡面程度淺的見到諸佛的化身，分身，他自己本身也有這個能力，但是不究竟、不圓滿。到地上菩薩，我們在經上常講的摩訶薩，他們雖然能力沒有達到究竟圓滿，但是知見圓滿，像這樣的話佛說出來，他們完全沒有疑惑，都能夠接受。什麼原因？那是自性的功德不可思議。我們明瞭自性功德這樣的能力，絕不是僅限於佛陀一個人，我們每一個人本能都有這個力，所以人人皆有，各各不無！我們有，現在這個能力失掉了，這個身，業報身，我們想再化一個身，辦不到，不要說分無量無邊身，分兩個身我們就做不到，從這裡就看到我們這個業障好重！

　　修行實在講就是去業障，業障去掉一點，他能力就恢復一點，所以這個能力隨著修持功夫的淺深、斷業障習氣的多少，他這個能力逐漸逐漸恢復，所以這恢復實在講不值得奇怪，因為是本能，不是從外面來的，本來就有的，到如來果地上他的業障習氣完全斷盡了，斷得乾乾淨淨，所以他的能力圓滿的恢復。盡虛空遍法界，應一切眾生現無量無邊身是本能，有沒有意思去現身？沒有，有意思就變成凡夫。我想化一個身、想變一個身，這是凡夫，凡夫才有念頭，佛菩薩沒有念頭，沒有念頭怎麼會現身？這《楞嚴經》上講得很明白，「隨眾生心，應所知量」，隨心應量，眾生他有念頭，他念頭起來，佛菩薩沒有念頭，那個有念起來，這個無念的真心有感應，他自然就現身。像我們敲磬，我們敲它有念頭，那個磬應的時候沒有念頭；我們輕敲，它聲音就小，我們重敲，它聲音就大，我們有意去敲，它是無心來應。諸佛菩薩在法界上以種種身應一切眾生是無心而應，無妄想心、無分別心、無執著心，所以他就能夠遍應。這一節是說明這個道理，『如來身為無量界等眾生界』。下面說：

　　【佛子。菩薩摩訶薩應如是知。】

　　當然華嚴會上都是法身大士，普賢菩薩說這些話是代表佛說的，華藏會上這些菩薩們當然能夠接受，應當『如是知』。

　　【如來身一毛孔中。有一切眾生數等諸佛身。】

　　這些全是性德不思議的作用，現身是小中現大，一中現多，「一即是多，多即是一」，一中現多，正報是說我們身體，身體最小的是毛孔，毛端毛孔是正報最小的。『一切眾生數等諸佛』，這一切眾生可太多了，那沒法子數得清，盡虛空遍法界無量無邊的世界，這世界裡面有多少眾生這個數字誰能算得清楚？佛毛孔當中放光，光中化佛，化多少佛？能夠化跟虛空法界一切眾生相等的那麼多佛，所以《華嚴經》念了之後，對於一個人學佛的意念真的會把他引起來，這樣殊勝，這樣的果報那我們一定要，要就要認真的修學，這是除了佛法之中任何法門裡面學不到的。佛法的修學沒有別的，完全是認識自性、明瞭自性，恢復自性無量的功能，這就是佛法。你所得到的沒有一絲毫是外來的，全是你心性裡頭本來有的。佛經裡頭常講心外無法，一切法都是「唯心所現，唯識所變」，識就是心的作用，心作用變現不同的相狀。下面解釋：

　　【何以故。如來成正覺身究竟無生滅故。】

　　這是把他能現的這個原因說出來，他為什麼能現，我們今天為什麼不能現？這兩個比較一下就清楚了，他證得『究竟無生滅』，我們今天是有生有滅，這個生滅是念頭！我們是一個念頭生、一個念頭滅，生滅的妄念，生滅的念頭是妄念，為什麼是妄？本來沒有的。換句話說，這是病態！人本來是健康的，現在生病了，所以這個心裡頭念頭起滅，這就是心生病了，它不是正常的狀況。現在我們找到佛、找到菩薩、找到經典法門，佛菩薩就像是大夫，經典法門這是良藥，我們用這個藥來治自己的病，病要是好了，病好了大夫也不要了，藥也不要了。病好了還抱著大夫、還離不開藥，那又生病了。《金剛經》上說得好：「法尚應捨，何況非法」，病好了就不要了，病沒有好一定要，離開是決定不行的。有病的時候法不能捨，病好了法要趕快捨掉，不可以執著，這個原因就在此地。佛的心是常住真心，常住是永遠不變的，永遠就是那個樣子，那叫真心。我們的心生滅，妄心！那個念頭有生、有滅就不一樣，前一個念跟後一個念就不相同，所以它不是常住的，它是剎那剎那在生滅的，這是妄心。所以真心的功能失掉了。

　　【如一毛孔遍法界。一切毛孔悉亦如是。當知無有少許處空無佛身。】

　　這就為我們說明了佛身遍一切處，哪裡沒有佛！是我們肉眼凡夫見不到。為什麼說佛身遍一切處，佛身是什麼？是真如本性，真性遍一切處，性就是佛。禪家講「明心見性，見性成佛」，佛就是講自己的心性，心性確實是遍一切處，盡虛空遍法界都是這個心性變現出來的，不管你是覺悟還是迷惑，真性它也沒有覺悟、也沒有迷惑。覺，它也是這麼變；迷，它還是這麼變。所以真性上沒有迷悟。這個明白了，哪個地方沒有佛！

　　禪宗裡頭有一個小公案，從前我們受戒的時候，戒和尚道源法師在說法的時候給我們舉出來。他說以前有一個很頑皮的小沙彌，在大雄寶殿上拉大便，這還得了！這個知客師看到，馬上抓他到老和尚那裡去要嚴重的處分。老和尚就問他：你怎麼在佛殿上拉大便？這個小沙彌就說：那請老和尚找個沒有佛的地方給我拉大便。老和尚一句話都說不出來。為什麼？盡虛空遍法界都是佛身，到哪裡找一個沒有佛身的地方？所以也不處分，沒事。《華嚴經》上說的。這是真的，一點都不假！我們凡夫起心動念胡作妄為，以為沒有人知道，叫自欺欺人。

　　我們在《無量壽經》上看到的西方極樂世界，往生到那裡去的大眾，每個人的天眼、天耳、他心也是盡虛空遍法界，所有一切眾生，你一舉一動他都看到，你說悄悄話，他也聽得見，你起心動念他都知道，你能瞞得過誰？只能瞞得過瞎子、聾子。我們凡夫睜開眼睛都是瞎，看不見，耳朵豎起來也聾，聽不見，只能瞞這些人。真正心地清淨沒有分別的人，諸位要曉得沒有分別就沒有界限，所以他這個心量是盡虛空遍法界的，我們這個心為什麼這麼小？起心動念有執著、有分別，這一有執著、一有分別這個心量就小了，你就沒有辦法超越你的界線，界線是自己劃的，不是別人劃的。所以離開一切分別執著，我們的心量是盡虛空遍法界，這大乘經上常講「心包太虛，量周沙界」，那是真心，那才自在。為什麼那麼看不開，一定要計較、一定要執著？真叫自己跟自己過不去，這就佛菩薩所說的「可憐憫者」，這自己跟自己過不去。一毛孔如是，一切毛孔皆如是；一佛如是，佛佛皆如是；諸佛如是，眾生亦復如是。眾生跟佛是平等的，「生佛不二」，一個是覺察到了，一個是沒覺察到。底下這一句話，我們也常常聽到古來祖師大德在文章裡頭常常引用。

　　【佛子。菩薩摩訶薩應知自心念念常有佛成正覺。】

　　這話應該懂得，一切諸佛都是自心變現的，在虛空法界確實念念有修行證果成佛的，這修行證果成佛的從哪來的？是我們自心變現的。諸位要明瞭，同樣一個道理，應知自心念念常有眾生墮阿鼻地獄，對不對？套一下，一樣的，十法界依正莊嚴都是自心念念變現的。自心是能變，唯一的能變；十法界依證莊嚴是所變，能所不二，能所一如。我們再看底下這一段文：

　　【何以故。諸佛如來不離此心成正覺故。】

　　這個心是真心，我們跟一切諸佛同一個真心。妄心就不同，妄心是大家自己劃界線，劃的界線不一樣就不同，界線統統撤掉了，是平等的。真心是一個，妄心就多了。這底下一句：

　　【一切眾生心亦復如是。】

　　這一句話就交代了，一切眾生跟佛無二無別。

　　【悉有如來成等正覺。】

　　這底下解釋：

　　【釋曰。引此佛身與眾生數等者。證前能禮之身。所禮之佛。數齊同也。又既佛有等眾生數之身住於生界。眾生心中又念念有佛成正覺。故知佛前本有多身。身前本有多佛。但以執境迷心。致令都不見耳。】

　　這裡頭關鍵的一句『執境迷心』，我們凡夫病根就這四個字，境是境界，堅固的執著這個境界，把自己的真心本性迷了，因此這個事實真相我們見不到，病根就在這四個字。

　　【佛以善覺三昧而現之。即果門入也。】

　　佛跟我們不一樣的，我們在此地留意他有『善覺三昧』，這個名詞要跟諸位說說，「善」是善巧方便，「覺」是覺而不迷，「三昧」是永遠保持著善覺。三昧是梵語，翻成中國的意思是正受，是正常的享受，善覺就是正常的享受。這四個字如果你明白、如果你會用，那你這一生當中快樂無比，你是世間第一個最幸福的人。覺是智慧，對自己、對境界、對人、對事、對物清清楚楚明明白白。善是跟大家相處，都能處的恰到好處，那你怎麼不快樂？執境迷心，那麻煩就大！學佛，要緊的學這個。這是《大方廣佛華嚴經》上的。你們看看大乘佛法，那《華嚴》不必說了，哪一位菩薩不是相貌圓滿、衣著整齊、大方美觀，神仙人物，哪有像現在學佛學的灰頭土臉的，人家見到就討厭，這個佛還能學嗎？這佛法還能弘揚嗎？毛病都是這前面執境迷心，好像不是灰頭土臉那就不是佛弟子，什麼時候佛跟你說的？你這種形相見到佛，佛看了搖頭，我哪來的這學生！你要不相信，你看看佛像、你看看觀世音、大勢至，是不是穿的很漂亮？怎麼會學的那麼呆、學的那麼笨、學的那麼苦？要多讀《華嚴》，多學善覺三昧。前面所說的都是宇宙人生的真相，真相你才能見到，這是『果門入』，那佛已經成佛了，他完全證得、完全得受用。

　　【今以普賢觀行而見之。即因門入。】

　　這一句對我們來講很重要，因為果門我們沒成佛，佛的境界我們永遠沒辦法想像得到的。因門我們就有分，因門是接受普賢菩薩的教導，佛是善覺三昧見到，我們今天用『普賢觀行』同樣也能見到，「普賢觀行」是什麼？這十大願王，真正如法修學這十大願王你也能夠見到，雖然不能見到圓滿，可以見到局部，見到一部分，這是從『因門入』。西方極樂世界大家在《無量壽經》上見到，西方世界凡是去往生的人，即使凡聖同居土下下品往生，生到西方極樂世界也是修普賢行。換句話說，就是修的普賢觀行。所以西方極樂世界是普賢的法界，這個我們在《無量壽經》上得到證明，連四十八願裡面都講得很清楚。所以魏默深居士講《行願品》列入三經之後成為淨土四經很有道理，一點都不錯。西方世界統統修普賢行，都是普賢菩薩，這是真正無比的殊勝。

　　【因果之相雖異。所入之境無差。】

　　普賢菩薩示現的因相，諸佛如來所現的是果相，因跟果有差別，但是所入的境界沒有差別。

　　【故得因該果海。果徹因源也。】

　　這兩句話的意思是告訴我們因中有果，果中有因。請看經文：

　　【一一身。遍禮不可說不可說佛剎極微塵諸佛。】

　　清涼在《疏》上告訴我們：

　　【一身之禮等剎塵數。是周遍相。】

　　我們在這裡低頭一拜，拜的哪一尊佛？盡虛空遍法界所有一切諸佛統統拜到，一尊佛沒有漏掉。前面跟大家說過我們現在雖然是能力上做不到，我們有業障，能力做不到，心要做到，這個心裡面常常觀想，常常這樣想是消業障非常有效的方法，因為佛在經上說「一切法從心想生」，想佛就成佛。《觀經》三福這第三福裡面講叫菩薩們深信因果，那個因果就是「念佛是因，成佛是果」，我們一天到晚憶佛念佛，這個人哪有不成佛的道理！決定成佛。

　　我們同修這些經典都念過，都聽了好多好多遍，但是怎麼樣？你所憶的、所念的還都是名聞利養、是非人我，你念這些東西，你不念佛。這個錯錯在我們這一邊，佛菩薩沒錯，沒教錯，我們不聽話、不肯幹。真聽話、真肯幹，你要問我要念多久有效果？我告訴你三個月。三個月時間不長，真的一點都不假，三個月你就得到佛的氣氛，你就感受到跟佛接近，距離拉近了。要把佛真的放在心上，不是叫你一天到晚掛在口上，掛在口上沒有用的，要放在心上才有用，心裡頭真有佛。我們現在心散亂，心力不能集中，心是散亂的，散亂心念佛那個效果就很差，那怎麼辦？在佛的教誨當中教我們在散亂心的時候把心力集中念一尊佛，不要念很多佛，散亂心念再念很多佛愈念愈散亂，這個效果成就很難。散亂心念一尊佛容易成就念佛三昧，這個心就定下來，把心收起來，從這個地方做起。心果然定了，那是用定心就念一切佛，「一即是一切，一切即是一」，所以《彌陀經》上講的那個標準是「一心不亂」，我們今天念一尊佛，念阿彌陀佛，為什麼念阿彌陀佛，不念其他的佛？因為一切佛都念阿彌陀佛。我跟諸佛學，諸佛都念阿彌陀佛，我也念阿彌陀佛，這還會錯嗎？這一定不會錯的。我們再看底下這一段的註解。

　　【三總結無盡。】

　　這一句是科題，這一大段的經文裡面分成三個段落，這是第三段『總結無盡』，這裡面分兩個小段。

　　【一顯無盡。準十地經有十無盡界。】

　　『準』是依據，《十地經》就是《華嚴經．十地品》，「十地品」有一個單獨的譯本稱為《十地經》，就是《華嚴經》上的「十地品」。經裡面講『十無盡界』，「十」是表法的意思，不是數字，表法的意思，就是表無量的意思。

　　【今此有二。謂虛空眾生。於眾生中開出業惑。故成其四。眾生無盡。一一眾生有多業惑。彌顯無盡。】

　　這就是本經後面所講的四種無盡，我們到底下經文會念到，「虛空界無盡，眾生界無盡，眾生業無盡，眾生煩惱無盡」，開出這四種。這下面鈔文是解釋上面疏的，都是清涼大師自己做的。

　　【準十地經。有十無盡界。至故成其四者。】

　　這下面他有引《十地經》詳細為我們說明。

　　【即經初地說大願已後結云。佛子。此十大願以十無盡句而得成就。】

　　這是普賢行跟一般菩薩行不一樣的地方，就在此地，這是我們一定要認識清楚的。加上這『十無盡』就變成普賢行；如果沒有「十無盡」，是一般的菩薩行，就不是普賢菩薩行。十無盡這底下就說：

　　【何等為十。所謂眾生界盡。】

　　眾生界實在講是無盡的。菩薩修行這十大願，到什麼時候畢業，我可以不要修了？『眾生界盡』就可以畢業。眾生界無盡，普賢菩薩這禮敬就無有窮盡，就無盡。眾生界盡，菩薩讚歎這個法門也就盡了。可是眾生界無盡，他的讚歎也無盡。

　　【世界盡。】

　　『世界』也是無盡的。眾生怎麼來的？前面講了迷惑造業感得的果報，是這麼來的，這個惑業苦永遠在那裡循環無盡，所以眾生界就無盡，是這麼回事情。真的把一切眾生在六道裡頭輪轉的現象說清楚、說明白了，所謂是一語道破。世界從哪裡來的？世界是屬於依報，是隨著正報變現出來的，正報是講心行，我們的心善，我們的行善，感得的依報就是生活環境，這個世界就美好、社會和善、人民和睦、風氣善良，是要人心地善良才感得外面的環境就善。人心要不善，要想社會很善良，這是不可能的，沒有這個道理的。這世界的來源，「世」是講的時間，「界」是講的空間，時空合起來就稱之為世界。第三個：

　　【虛空界盡。】

　　虛空也是我們自性變現出來的，它也不是真的。所以禪家有粉碎虛空。虛空怎麼能粉碎？在我們看法這真的是不可能的，但確實是可以粉碎的。我們在《百法明門》裡面看到有為法有九十四類，無為法有六大類，虛空是屬於無為法，但是這六種無為法只有一種是真的，真如無為，其他五種不是真的，我們可以說是相似的無為，因為它裡面我們看不出它生滅相，虛空我們看不出生滅相。有為就是有生有滅，虛空沒有看到有生滅，所以它是無為法，但它不是真的，真的只有真如無為，這在百法裡頭分類是給它這樣分法的，『虛空界』有盡的時候。什麼時候盡了？永嘉大師《證道歌》上面說得很好，「覺後空空無大千」，那時候就沒有了，沒有到圓滿的正覺，虛空這個相一定存在，到究竟圓滿的大覺現前，這個東西沒有了，像一層浮雲一樣沒有了，自自然然就消失了。

　　【法界盡。】

　　前面講眾生界，用我們現在講，眾生是講的動物，世界裡面就包括了植物、包括了礦物。講『法界』這個意思就講的更圓滿，更是周遍，不但包括我們六凡，連四聖也包括在其中，我們講的十法界，十法界之外還有一真法界，也包括在其中。第五是：

　　【涅槃界盡。】

　　『涅槃』是梵語，通常翻作滅，四諦裡頭的「苦集滅道」，滅就叫做涅槃，梵語叫涅槃。滅什麼？滅煩惱，煩惱沒有了、妄想沒有了，一切分別執著滅了，因滅了果當然也滅了，果是什麼？生死輪迴沒有了，不但這個沒有了，三界之外的，還有變易生死也沒有了、也滅了，滅二種生死。所以涅槃是從斷德上所說的，總而言之一句話，斷煩惱，斷煩惱之因，斷煩惱之果，果就是二種生死。

　　【佛出現界盡。】

　　『佛出現』是應眾生之感而出現的，眾生有感，佛就有應，感應道交。佛出現，怎麼出現的？譬如說我們今天念阿彌陀佛，一心求阿彌陀佛，阿彌陀佛現個相在我們面前，這個事有，不是沒有。是不是阿彌陀佛從極樂世界到這兒來？不是的，阿彌陀佛「當處出生，當處滅盡」，為什麼？阿彌陀佛的身遍法界，哪有來去？沒有來去。至於這個相，有感，他就有應。諸位如果再不能理解的話，現在比喻很容易，你看電視的螢幕，電視廣播，我們這裡頻道一對了，影像就現前，是不是電視台那個演員馬上就到我這兒來？不開他也在，只是他不顯，不能說他不在，我這裡頻道一對準，他馬上相就現前，頻道沒有對準他還在現前。諸位從這個比喻細細去體會。

　　諸佛菩薩的法身就像電波一樣無所不在，盡虛空遍法界無所不在，佛的真心本性遍法界，我們自己的真心本性也遍法界。所以古德講往生淨土有兩句話說得很妙，「生則決定生，去則實不去」，那到底是生不生？到底是去不去？大家不了解這個道理，聽這兩句話聽迷惑了，有人聽錯了，這個淨土大概是假的，根本就不去！那我還念什麼阿彌陀佛，還求生極樂世界幹嘛？他不了解這個道理，極樂世界也是自性變現的。什麼生？決定生。去不去？自性遍滿法界，哪有來去？沒有來去，這是給你說真話。說真話反而不懂，那說假話他懂了，極樂世界距離我們十萬億佛國土，到那裡去，從這裡走到那兒去多少時間就到了，他聽懂了。你跟他講真相他就不懂，他搞不清楚，搞迷惑了，理就在此地，這都是講的真相。

　　諸佛菩薩出現在世間是憑著眾生的感應，應以什麼身得度，就現什麼身；應以什麼境界得度，就現什麼樣的境界。這我們在古時候傳記筆記裡所看到的，不一定現人身，有的時候現一座山、現個流水，他一見、聽到水的聲音就開悟，就得度了，佛菩薩變現的。有情身能變，無情的身，植物都會變、都能變，自自然然變現的，所以不是有意的，但是起很大的作用，令眾生接觸到、見聞到破迷開悟，它有這個作用。

　　我們求佛菩薩，為什麼佛菩薩沒有感應？我們天天求，佛菩薩都沒有感應？實在說我們的方法用錯了，錯在哪裡？連我們中國聖人都說「誠則靈」，要用誠心去求。我們用什麼心？我們用的是妄心求，強烈的欲望，這跟他不相應。誠，誠就相應，佛菩薩心誠，我們也用誠心，這就相應。「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。什麼是誠心？沒有妄念的心叫誠心。你看曾國藩在讀書筆記裡面給這個「誠」下了個定義，他那個定義下得很好，《了凡四訓》註解裡頭引用，曾國藩所講的誠的定義是「一念不生謂之誠」。我們求佛菩薩都是有妄念，我們有求有願的時候可以有這個念頭，求佛菩薩，把我們所求所願說出來，但是在求的時候不能有念頭，有念就不靈了。譬如我們舉個例子，你在佛前面占卦，占卦靈不靈就看你的心誠不誠，如果在占卦的時候一個念頭都沒有，這個卦就靈；如果你在占卦的時候還有妄念，我求佛菩薩保佑我怎樣怎樣，那個卦不靈。為什麼？心不誠。你看《了凡四訓》裡頭所說的畫符的，那個符很靈，他怎麼靈？畫符的時候提起筆，這一筆下去一道符畫成功，沒有一個念頭，這個符就靈。如果畫符，在畫的時候起心動念，想著別的，這符不靈。所以在祝願的時候是另一個階段，求佛菩薩指示的時候是第二個階段，這個階段要用誠心去求，這就對了，念咒亦復如是！

　　大家曉得最常見的念大悲咒，念大悲水治病，有人大悲咒念得很靈，有人念大悲咒念得不靈，原因在哪裡？很簡單，念得靈的誠心念，念得不靈的雜心念，一面念一面還在打妄想，那個大悲水不靈。這個大悲水放在佛菩薩面前，你在念大悲咒，你念一遍，一遍沒有妄想；念兩遍，兩遍沒有妄想；你念七遍，七遍沒有妄想，這個水就靈，你念的遍數更多，沒有妄念，真心的時間更長，更靈，就這麼回事情。古人教我們「誠則靈，不誠無物」，不誠不行。再看底下一句：

　　【如來智界盡。】

　　這個『智』是講的權智，度化眾生的，就是度化眾生的善巧方便。

　　【心所緣界盡。】

　　都是後得智的起用。

　　【佛智所入境界盡。】

　　佛入境界沒有別的事情，都是為了利益眾生。末後一句：

　　【世間轉法轉智轉界盡。】

　　也就是說諸佛菩薩對於九法界眾生弘法利生這個事業結束、圓滿了。換句話說，所有一切眾生都圓滿成佛那才行，這十種都是無盡的，事實上都是無盡的，所以稱十無盡。

　　【晉經云。】

　　這個晉經就是《六十華嚴》，最早翻譯的。

　　【不可盡法。下經亦云。】

　　『下經』就是這個經的下面，下面經文所說的，也說：

　　【不可盡法。下經亦云不可盡十言。十盡者。窮盡彼無盡之願令無有餘。故云盡也。若眾生界盡。我願乃盡。若世界乃至世間轉法轉智轉界盡。我願乃盡。而眾生界不可盡。乃至世間轉法轉智轉界不可盡。故我此大願善根無有窮盡。】

　　這一段當中顯示了大菩薩周遍法界的心量，這是我們應當知道的、應當要學習的，要把心量拓開，不可以對眼前小事斤斤計較，那我們在菩提道上虧吃大了、障礙太大了。這些障難都不是外來的，是我們自己迷失了自性，不了解事實真相，把這個人生世間短暫的幻化誤以為真實。現在科學愈來愈進步，對於佛法的解釋也愈來愈透明，對我們的幫助真的是大。從前我們都以為這個物質世界是真有，雖然近代的科學講到這些原子、電子、粒子，不同方式的組合變成世間形形色色，這就是《金剛經》上講的「一合相」。可是佛還有一句話，「一合相，即非一合相」，這一句話我們還不能夠理解。現代科學解釋的有一點影子了，現在科學進一步了解認為這個物質根本就不存在，那個現象是什麼東西？現象是波動的現象，這就接近到了「一合相，即非一合相」。這一從哪裡來？波動產生的現象，波永遠是動的，相永遠是幻化的，根本就不存在，不存在以為它存在，不存在執著它存在，這個虧吃大了，這叫迷，這就執著，執境迷心，永遠不得解脫。

　　知道這些事實真相好處多了，好處在哪裡？身心世界一切放下。真正能夠契入《金剛經》上所說的境界，「凡所有相，皆是虛妄，一切有為法，如夢幻泡影」，你出離這個境界，夢幻泡影，在這裡面沒有得失，得了很歡喜，失掉也歡喜，心是平等的，永遠是平等的、永遠是自在的、永遠是歡喜的、永遠是那麼清清楚楚明明白白。過去、未來、現在、前因後果，那怎麼會不自在？所以對人、對事、對物你都會做得非常圓滿，做得非常恰當，就是你放下執著了，放不下問題才嚴重。所以放不下，換句話說，統統都在造業，只是造的是善業、還是惡業，造的業有淺深不同，程度上有廣狹不同，沒有一個不造業。一切放下的人不造業，這個放下就是我們現在迷心的解放、迷執的解放，這是得真實的自在。下面解釋：

　　【彼是成就大作用之願。故以無窮化生十盡句而結無盡也。】

　　顯示佛菩薩度生的大願無窮，實在講這裡面含著有一個真正的意義，是勉勵我們要發長遠心，要發真實心、清淨心、長遠心，這才是事實真相。我們把這個文念下去。

　　【論釋十界云。初一是總。】

　　就是眾生界盡，這一句是總相。

　　【皆為化生故。餘九是別。是別集成度眾生義故。此經所說二種。是觀能趣入行願。故略餘八。但明眾生及虛空界。又以觀行是對治門故。故眾生開出業及煩惱也。】

　　開出這兩門，我們把底下經文念一念：

　　【虛空界盡。我禮乃盡。以虛空界不可盡故。我此禮敬無有窮盡。】

　　『禮敬』，前面跟諸位說過，這個範圍境界非常非常深廣，我們要明瞭、要認識、要努力去學習，能學多少學多少，對自己有很大的受用，將來往生決定提升品位。後面這是總結。

　　【如是乃至眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我禮乃盡。而眾生界乃至煩惱無有盡故。我此禮敬無有窮盡。】

　　再看最後這一段，最後這一段非常值得我們效法。

　　【念念相續。無有間斷。】

　　這兩句話實在講就是大勢至菩薩講的「都攝六根，淨念相繼」，意思完全相同。說的話不同，意思完全相同。

　　【身語意業。無有疲厭。】

　　『疲』是疲倦，『厭』就是我們講討厭、厭煩。你看一般人無論從事哪一個工作，做久了都厭煩，倦就是懈怠，連讀書都是如此，讀到沒興趣、厭煩、不想念了，這是什麼原因？為什麼菩薩他不疲不厭？這一點我們要留意，假如我們能夠學到，你得的利益就大了。不但你的學業、你的事業出人頭地，你的精神體力也超越常人。為什麼？疲厭容易衰老，這不疲不厭的人，不老！我相信其他的對你們來說都沒什麼大興趣，如何能青春常駐這個興趣很濃厚，學普賢菩薩十大願王，願願都無有疲厭，你們的青春就永駐，這是真的。

　　為什麼沒有疲厭？這裡面很簡單的說就是他有法喜，人一歡喜他就不會疲倦，不歡喜做的事情勉強去做，做不了五分鐘勁就沒有了，歡喜做的事情連續做十個小時，他精神還是都不錯的，他沒有感覺到疲倦，而且感覺到時間怎麼會那麼快，歸根結柢這心理的因素。佛知道得很清楚，佛教化眾生開這麼多的法門，無量的法門，為什麼開這麼多？讓你選擇你喜歡修的，你才能到不疲不厭；佛教給你法門，這法門我很不喜歡，那這一接觸就有疲、就有厭倦，這就不能成就，所以要契機。非常適合我們自己的根機，我們很喜歡、很愛好，對這個法門很清楚、很了解，修學的時候歡歡喜喜，成就快、障礙少，這是短時間就能收到效果，就能得到真實的利益，這個利益就是在我們日常生活當中的享受，這才是真正的佛法。

　　所以佛法會被一切眾生、九法界眾生歡迎，歡喜接受，它有它的道理在。現在我們佛法的弘揚，大家修學真的是愈修愈苦，我看到好多苦不堪言，但是還難得他還在繼續修，這很不容易。實際上他修錯了，方法上錯了、理論上錯了。

　　今天是星期四，這個地方講堂這一次我們就到這個地方圓滿，十願第一願講完。我星期天要到美國去，這一次大概去三個月，回來之後我們從第二願再同大家一起研究。普賢菩薩的法門確確實實是非常非常圓滿，值得我們去欣賞、去探討、去修學，果報之殊勝就像經題上講的不可思議。我們念佛迴向。