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普賢行願品別行疏鈔　　（第四十一集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0041

　　請掀開經本，第一百三十八面，倒數第二行，看《疏》：

　　【當其器也。百城詢友。一道棲神。明正為南。方盡南矣。益我為友。人皆友焉。】

　　這一段是疏文。它這段落、這科題是：

　　【當其器也下。六指例顯。當機益深。】

　　這是第六，這個科在第七面，諸位看一看，曉得這個文是怎麼來的。在第七面，上面這一欄倒數第二行，我們看到了倒數第二行，這是第六段。在這個科裡面是第六段。第六段是「別歎」，別歎裡面一共是有六段，這是最後的一段。這一段分成四小段，這四小段，諸位在這裡能看得很清楚。第一是「約人顯益」，第二「約法顯益」，在第八頁，第三是「始末顯益」，第四是「權實顯益」，一共分為四個小段。小段裡面還有段落，我們念到的時候再看。現在我們再翻過來看一百三十九面，這個科就曉得從哪裡來的，段落從哪裡來的。我們從第一行看起：《鈔》，『當其器也下』，就是前面這段文，我們剛才念的這段文。這是別歎裡面的第六段，『指例顯』益，顯這個『當機益深』。益是利益。深，是深厚的利益，不是小的利益，換句話說，這是很大的利益。

　　【文中有四。】

　　剛才我們看到，第一個是：

　　【約人以顯益。二約法以顯益。三始末交徹以顯益。四得失相對以顯益。】

　　現在這段文，是這四小段裡面的第一段。『約人』，這個人就是善財童子。

　　【今初。當其器者。即善財童子。指此為例。依教皆然。故彌勒云。若有敬慕心。亦當如是學。】

　　這一句要給諸位提一提。《華嚴經》在世尊一代，就是四十九年所說的一切經，唯獨這部經體例圓備。圓是圓滿，備就是具足，沒有一絲毫的欠缺。過去方東美先生對於這部經非常讚歎。他是個哲學家，他用哲學的觀點來看，他說，《華嚴經》是全世界，古今中外最好的一部哲學概論。他把它看作哲學概論。他說有理論、有方法，有圓滿的理論，有周詳的方法，周密詳細的方法，還帶表演。善財童子五十三參是表演，他做出來給我們看。他說這是古今中外所有哲學書裡頭所沒有的，所以讚歎備至。這個表演，我們就要注意到，『善財童子』是不是真有這個人？不能說真有，也不能說真無。為什麼？他是表法的。凡是依照這個理論、方法修行的人，這個人就叫做善財童子。所以善財童子有男女老少，是不是？你只要依照《華嚴經》的理論方法修行，你就叫做善財童子。他這是做一個樣子給我們看，教給我們應該怎麼樣修學。末後這一會，也就是這品經，這一品，我們今天所念的這個，這是最後的一段、最後一章。這一品總共有四十卷，這是最後的一卷。這一卷是《華嚴經》的結論，但是序文裡面是給我們介紹全部《華嚴》，特別側重在《普賢行願品》，就是這四十卷經。

　　佛教給我們，也是佛希望我們要把《華嚴》的理論、方法、教訓都能夠應用在日常生活當中，所以我們看五十三參就是生活。《華嚴經》是釋迦牟尼佛的生活教育，活活潑潑。五十三位善知識跟善財童子，統統都是實現《大方廣佛華嚴經》，也就是究竟圓滿的覺悟，就是覺者之行，不是一個迷人，是真正徹底覺悟的人生。五十三位善知識是代表已經徹悟了，各行各業，男女老少，這我們統統在這裡看到。善財是代表一個初學的，所以這是，一是有學生，也有畢業在社會就業的。五十三位善知識就是已經畢業，在社會上各行各業已經就業了。善財是在學，還沒有畢業，是學生，在學。這就是我們從學生，一直到畢業在社會上服務，我們全部都看到了。在這四十卷裡頭統統看到。

　　所以大乘佛法的修學，善財是個榜樣。他此地解釋『指此為例』，以這個為例子，就是我們的模範、我們的典型。經上，像《彌陀經》，我們念得最多，也最熟，經上說︰「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。善，就是善根；財，就是福德。所以善財童子就是多善根、多福德，遇到這部經是多因緣，三個條件統統具足。三個條件具足，這個人就是善財。三個條件缺一條，不能稱善財；統統具足，這個人稱之為善財。那這樣的人，他這一生在大乘佛法裡修學，不管學哪個法門，不管學哪個宗派，決定成就。他要參禪，他會大徹大悟；他要學密，必然三密相應；他要學教，一定大開圓解；他要念佛，一定得一心不亂。為什麼？因為他三個條件具足，這是相當不容易。我們也常常聽同修說，學佛學了很多年，盲修瞎練，遇到的不是真正的善知識。這是什麼原因？自己的福薄，沒有福德。有福德，一定遇到真正的善知識，真正的同參道友。可見得，三個條件同時具足是相當不容易。因為三個條件具足，你所遇到的決定是佛菩薩，決定是真正善知識。所以彌勒菩薩說，彌勒菩薩在經上說，那是在這個經之前，前面講的，不是在我們這一卷，前面講的。這是教給我們，『若有敬慕心，亦當如是學』。我們對三寶有恭敬心，有羨慕、嚮往之心，那你就要學善財童子，像善財這種學法就對了。

　　【百城詢友者。但舉圓數。其實一百一十城詢問善友也。故八十經初云。爾時。善財童子依彌勒菩薩摩訶薩教。漸次而行。經遊一百一十城已到普門國。思惟觀察。一心願見文殊師利。】

　　這一段都是引用的經文，說明『百城詢友』。百，不是數目字，乃至於底下講『一百一十』也不是數目字，代表圓滿。《華嚴》是用數字表法，所以每說一法，它都說十門，十十則是百，代表圓滿的意思。像《彌陀經》裡面用七，七也不是數字，也是代表圓滿。我們中國，印度也是如此，講四方上下，我們中國常講六和，四方上下是六和，但是七，再加上當中，這就很圓滿。所以七同十都是表圓滿的意思，並不是個數字，代表圓滿。什麼才叫真正圓滿？如果自己沒有證得無上正等正覺，就不叫圓滿。你修行修到等覺菩薩，像觀世音、大勢至、文殊、普賢，圓不圓滿？沒有，一定要成佛才圓滿。所以等覺菩薩還要去參訪，因為他沒有圓滿！圓滿代表這個意思。

　　我們從《華嚴經》裡面可以說，善財童子從初發心，一直到成佛，這是一生就肉身，沒有第二生的，一生從凡夫圓滿成圓教的佛果。這是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經裡面，唯獨這部，其他經裡頭，沒有說過這個情形。所以說肉身成佛，唯獨《華嚴經》上有，這就是指的善財童子。可是我們知道佛說法，叫應機施教，契機契理。機就是眾生的根機，這一段就是講根機。我們這個世間，像我們凡夫，一生能不能成無上正覺？可以。如果我們這一生肉身不能成無上正等正覺，那佛講這個《華嚴經》，《華嚴經》流通在我們這個世間毫無意義。那吊胃口，我們做不到！那佛說這個幹什麼？凡是佛在我們這個地球上所說的，經典在我們地球上流通的，就是我們這個地球上人，有人能做得到。我做不到，是我的根性不行！但是有人做得到。如果說一個人都做不到，佛就不應該說。凡是他所說的，我們這個世間上總有人會做到就是。要曉得這個意思。《華嚴》到最後，十大願王導歸極樂，所以《華嚴》得到究竟圓滿。為什麼？西方淨土念佛法門，人人可以做得到。而善財童子到最後圓滿成佛，就是靠念佛求生淨土，他才得到真正的圓滿。他要不往生西方極樂世界，他沒有法子圓滿。所以我們才曉得，西方極樂世界是究竟圓滿的法輪，這是不可思議。

　　這個地方講，善財童子依彌勒菩薩的教導。彌勒菩薩的教導，就是在前面一卷，第三十九卷。三十九卷，是善財參訪彌勒菩薩。彌勒菩薩教他，教他參訪普賢菩薩，這就入最後一參，就到了末後這一會，所以他『漸次而行』。從吉祥雲比丘，我們是講《四十華嚴》，吉祥雲比丘是善財童子出來參訪第一個善知識，一直到遇到普賢菩薩，這是第五十三位善知識圓滿，到這個是圓滿了。

　　所以『經遊一百一十城已』，一百一十城是指處所。這是代表圓滿的處所。『到普門國』，普是普遍，門是表通達無礙的意思。『思惟觀察，一心願見文殊師利』。善財是文殊師利的學生。最初他跟文殊菩薩修，在文殊菩薩那裡得根本智，那就畢業了，這就可以出師了。從前人叫出師，現在叫畢業，畢業就是出師，離開老師，不再跟老師了，出去參學。參學是成就圓滿的後得智。諸位要知道，沒有根本智，沒有資格參學。所以學佛，首先要培養根本智。我們今天許多人學佛，把這個程序搞錯了。為什麼？一下手就學後得智，學佛一開頭，就要去參學。

　　今天下午，有個同修來給我說他遇到困難了。念佛，念了幾年，懷疑了，對這個佛號懷疑。他過去親近了很多善知識，念過很多經，這就是把頭腦念亂了。念得愈多，清涼大師講，你得到什麼？增長邪見。你看這怎麼得了，邪知邪見。所以俗話說，你認識人多，是非就多；知道事情多，煩惱就多。一天到晚到外面去參學，參學得到的什麼？得到的是非、煩惱，他得的是這個。參了這麼多年，沒救了。真正遇到善知識，善知識也不收你了。為什麼？你頭腦中毒太深，洗都洗不乾淨，這怎麼得了？這就是說沒有善根、沒有福德。

　　所以自古以來，佛法的修學，無論是哪一宗、哪一派，一定是教給你先修根本智。根本智是什麼東西？就是清淨心。如果用佛學的名詞來講，就是先修定。其他的什麼都不管，先修定，先把心定下來。這個定下來的方法，各宗用的手段不相同。禪宗用參究，到後來的禪家偏重在參話頭。你要想參話頭的目的，就是要心靜下來，消除妄想執著，目的在此地。淨土宗叫你念佛，目的還是一樣，用一句佛號代替你一切的妄想、雜念，讓心靜下來。教下的方法讀經，讀經不求解義，同樣是一個目的。由此可知，方法雖然不一樣，目標完全相同。首先把心靜下來，心靜下來了就生智慧。所以善財童子跟到文殊菩薩，文殊菩薩首先就是教他把心定下來。

　　不但佛法的教學從這裡下手，我們中國儒家教學也是如此，他也懂得這個原理。你看《孟子》就很明顯的給我們說過，「學問之道無他，求其放心而已」。這兩句話就是佛門裡面講的根本智。學問之道沒有別的，把你那個妄想心收回來，收回來而已，就是收心。六根在六塵境界上，不打妄想，不起分別執著，這心收回來了，讓心清淨。心清淨，身就清淨；身心清淨，自性裡面的般若智慧就現前。然後才叫你六根接觸六塵境界，那叫後得智。一接觸，沒有一樣不明瞭。這一切法當中，因緣、果報、理事，就像《法華經》裡面講的「十如是」，百界千如，一切通達，這叫成就後得智。所以善財百城參訪是成就後得智，這個智慧就圓滿了。智慧圓滿，這再回到老師面前，所以這個時候願見文殊師利。下面給我們說：

　　【一百一十。】

　　你看看表法的，不是數目字。

　　【表十地及等覺。】

　　『一百一十』，表這個的。用十代表一地，一共有『十地』，從初地到十地這就一百。再一個十，表『等覺』，表這個法的。

　　【一一皆具諸地功德故。】

　　每一地都具足地地的圓滿『功德』。譬如初地菩薩，初地菩薩具足十地等覺菩薩的功德，這是不可思議。我們在一般觀念上，下面沒有辦法具足上面的；上面具足底下，那是沒有話說。為什麼下下地能夠具足上地？這個道理要明瞭，清淨心。清淨心中，六祖說得好︰「何期自性，本來具足」。這本來具足的，並不是外面來的！我們現在雖然是沒有證得，心不清淨，那問問我們，有沒有具備十地菩薩如來的功德？具足，哪個不具足？個個具足。雖具足，你不起作用。為什麼？你迷惑顛倒，不起作用，這個功德沒有法子透出來；人家心到清淨，這個功德透出來了。雖然沒有證得這個位置，這個功德也透出來。不但講是初地菩薩，《華嚴》裡面講，圓教初住菩薩就具足了。初住菩薩破一品無明，他具足如來果地的功德，所以這個經上告訴我們「一即一切，一切即一」。不管是哪個位置，這四十一個階級，任何一個階級，前後功德統統具足，所以這個法界是平等的。

　　了解華藏世界，你對西方極樂世界就不會懷疑了。西方極樂世界比華藏世界尤其殊勝。實在講，它殊勝在哪裡？殊勝在四土圓融，殊勝在這個地方。華藏世界完全是常寂光淨土、實報莊嚴土，這裡面沒有方便有餘土，沒有凡聖同居土。西方極樂世界是把同居土、方便土融和成為一體，這是不可思議。所以你知道《華嚴》的殊勝，那就是西方極樂世界的殊勝。但是《華嚴》的殊勝，不到初住以上這個地位，我們得不到這個受用。但是西方淨土，博地凡夫都得到這個大用，這個受用完全得到了。這是非常非常不可思議，所謂是難信之法。《華嚴》講這個，有人相信；淨土講起來，人家不相信。但是那是真的，決定不是假的，佛沒有妄語。

　　自古至今，往生的人太多了。像這次我們在新加坡看到有三位往生的，念佛沒多久，也不過是三、四個月而已。連助念的同修，見到佛光，聽到天樂，聞到異香，這種瑞相就是證明確確實實往生了。這個事情，我們要盡心盡力去報導。別人見到這個報導，生起歡喜心，發心念佛，將來往生，就是你把這個人度了。你幫助這個人這一生成佛，這個功德是無量無邊。因為這個世間，有許多人必須親自見到這個境界，他才相信；沒有見到，你給他怎麼講，他都懷疑。唯獨真正見到了，他沒有話說的。像ＤＣ周廣大居士，龔振華做的這個功德大，絕不亞於一位大法師畢生弘法利生，不亞於。他把這個事情詳詳細細錄成一個錄音帶，向全世界廣播。而且他也寫了一篇文章，這文章流通的沒有他這個錄音帶流通的普遍。那是念佛三天往生的，多少人親自看到的。我們再看底下這個文：

　　【或不分等覺。即開十信。進退皆表一百一十。此宗三賢行相。不殊十地。故不別表。所謂初住初行初迴向初地也。】

　　這是另外一個說法。就是或者是『不分等覺』，那就『開十信』，十信、十住、十行、十迴向、十地。『進退』，並不是菩薩位次有進退，因為到這個時候，統統都是圓滿三不退。進，是往上講；退，是往下講。譬如說十地菩薩，進是講等覺，退是九地以前，是這個說法。也就是《華嚴經》上所講的四十一位法身大士，統統用『一百十一』來表法。為什麼？因為他位位圓滿。『此宗』就是華嚴宗。『三賢行相』，不殊，不殊就是沒有不一樣的，是一樣的。三賢位是十住、十行、十迴向。三賢位的菩薩跟十地菩薩沒有分別，無殊，所以『不殊十地，故不別表』，所以他就不另外說了。說十地，就是把前面三賢統統包括了，所以底下講『初住、初行、初迴向、初地』，他平等的。

　　【二。三乃至十住十地行相皆然。此依大疏辨也。】

　　這個說法是根據清涼大師在《八十卷華嚴經疏鈔》裡面所說的。這裡面的意思，明白的告訴我們，華藏世界是一真法界，一真才平等。初住跟等覺平等，位位具足一切位的『行相』，這才平等，平等法界，西方極樂世界也是個平等法界。由此可知，極樂世界，我們在《無量壽經》裡面讀到的，看到沒有一法不平等，《華嚴經》可以給我們做證明。平等法界，並不是只有《無量壽經》上講，《華嚴》亦復如是，這叫一真法界。如果講十法界，十法界不平等，一真法界平等。平等的原因，剛才跟諸位說，本來具足。這是因，真因，本來具足。因，還得要有緣，沒有緣，本來具足，我們都本來具足！我們現在不平等！果上不平等！緣是什麼？緣是沒有分別妄想。我們雖然本來具足，但是有分別妄想而不能證得。初住菩薩分別妄想就沒有了。

　　所以諸位要曉得，初住以上的修行，我們佛門裡有一句話，叫做「無功用道」。這個地方就是一點都不能著力，著一點力就錯了。譬如說，有同修他努力精進的修行，就是想把妄想斷掉。他能不能斷掉？不能斷掉，這一生都斷不掉。為什麼？用一個妄想斷妄想，哪有這個道理？沒有這個道理，斷不掉的。還有一個念佛念得很勤快，一心一意想趕快得一心不亂，這個人一生一心不亂沒指望。為什麼？他有個一心不亂，這一心不亂就亂掉了！所以怎樣才能得到？什麼都不想，自然就得到了。你還有求、還有願，那就是妄想，那就是障礙，你心裡頭還有一物，這個東西障礙你。圓初住菩薩以上，這些障礙都沒有了。他什麼也不想，什麼也不求，所以他那個功夫跟我們用功不一樣。我們有願、有求；他無願、無求，這個境界很難體會。

　　從前李老師講到這個境界，給我們做了個比喻，因為我們也想不通，什麼叫無功用道？他給我們做比喻，在大陸上，那個風船（就是帆船），帆船有風的時候才掛帆；沒有風的時候，要搖櫓。快要靠岸的時候，到了淺的地方，快要到岸的地方，櫓也不能搖，用什麼樣的？用竹竿，用竹竿撐船。這種情形、境界相，你們年輕同學不知道，你們沒見過。你們沒有見過不曉得。年老的人，在大陸待過的，知道這個情形。可是快要接近岸的時候，接近岸沒有多遠的時候，這個撐也不能撐了，竹竿也收掉，收下了。讓這個船頭慢慢自然上岸，他說那一段叫無功用道。就是一點都不能用力，也不能搖櫓，也不能撐竿，這個船藉著那個力量自自然然緩緩的往岸邊上靠，這叫無功用道。老師用這個比喻讓我們去體會，這就是古人所謂，此處用不得力，就是這個意思。

　　所以圓初住一直到成佛，這四十一個階級，他們修行的方法都是這樣修的。所以叫無修而修，修而無修；無證而證，證而無證，這個話是對圓初住以上人說的，不是對我們說的。我們要是錯會了這個意思，那就糟了，那就壞掉了。我們今天要搖櫓，也要撐竿，我們沒有到那個功夫！不行。所以我們是有修，要有證，功夫不到家。至少，我們這個搖櫓、撐竿要撐到西方極樂世界。到了西方極樂世界，大概就入了這個境界，就是無功用道。沒有到西方極樂世界之前，我們還是要用力，跟這些菩薩們修行的方法不一樣。這種修行方法全是極樂世界的，我們應當要曉得。下面解釋：

　　【一道棲神者。棲託心神也。】

　　這一句很像禪宗二祖慧可見達摩祖師，求達摩給他安心，是不是？這心不安！心要安在哪裡？這個『神』就是心，這是『心神』。我們的心要安在什麼地方？『棲』就是安的意思！心安住在哪裡？經上告訴我們『一道』。

　　【一道有三義。】

　　在《華嚴經》這一段經文裡面講，有三個意思。就是說你的心要安在這個地方。第一個意思是講方向。說老實話，我們的修行要有一個方向。沒有方向，決定就亂了，要有個方向。

　　【一唯向南。】

　　他有個方向。

　　【二唯一因一果。】

　　這個重要。因果要相應，而且不能亂，一個因，一個果。這一個因是什麼？我自己讀《華嚴》，講《華嚴》總講了十七、八年，我最大的心得，就是《華嚴》講的『一因一果』。我在這部經上所悟得的，一因就是念佛，一果就是成佛。念佛是因，成佛是果，到最後歸到西方極樂世界。你看他出來參訪，跟五十三個善知識，前後次第都含著有很深的意思，不是隨便說的。第一個善知識就是代表初住菩薩，他出來參訪第一個老師，教他什麼法門？念佛法門。跟善財童子講了二十一種念佛的方法。雖然經文上並沒有指明念阿彌陀佛，沒有指明，我們曉得教給他念佛。究竟念什麼佛？說了二十一種，沒指出來。經念完了，到最後普賢菩薩，就是最後一個善知識，一個頭，一個尾，最後一位善知識指明白了，念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，十大願王導歸極樂。我這裡才恍然大悟，德雲教他念佛念什麼？就是念阿彌陀佛，徹始徹終，始終是一，一個因，一個果。

　　當中，五十一位善知識，代表世出世間一切法門，不僅是佛法，世間法統統代表了。這些善知識自己所修行的法門是代表佛法，他所從事的行業，這裡面男女老少、各行各業，是代表世間法。所以這些人是代表了世出世間一切法門。這一切法門是什麼？這一切法門叫助修，念佛是正修，是正助雙修。同時顯示出這個念佛法門，不礙世出世間一切工作，不妨礙。不但不妨礙，而且對於世出世間所有一切工作都有幫助，這不可思議。所以這部經真正是有用處，對於我們現前的社會有很大的幫助。不管你從事哪個行業，佛經裡面教給你，你要用什麼樣的心態，要如何去努力，能夠把你的工作做好，貢獻於社會，造福人群。

　　從這個地方也能看出，世間法跟出世間法是一，不是二，這叫一真。一真法界在哪裡？華藏世界，華藏世界在哪裡？就是我們眼前的社會。我們有華藏的心，現在這個世界就是華藏，確實境隨心轉，一點都不錯。這是我們讀《華嚴》要留意的，如果在《華嚴經》，這一點不能體會，這個經叫白念，這自己得不到利益。這一因一果。我對於淨土法門，所以深信不疑，極力的讚揚，實在講，是從《華嚴》得來的。當初李老師苦口婆心的勸我，我都沒有認真，總不能完全肯定來相信，還是有懷疑，對這個法門並不認真的學習。一般人看到我相當認真，其實我對於很多大經大論非常喜歡，所以把這個淨宗法門頂多，不過是給它們看成平等的而已，以前是這麼一個心態。這十七年《華嚴》講過之後，豁然在這裡體悟到，才曉得淨宗是一切諸佛所說無量法門的歸宿，結歸就是最後都歸在這個方向。

　　前面講方向，方向向南。南，如果諸位你都找南方，那佛都喊冤枉，這冤枉死了。哪有善知識都住在南方？東方、西方、北方都沒有善知識了？那成什麼話！這個南代表光明。印度跟中國都講求五行，五行，南方是火，東方是木，南方是火，西方是金，北方是水，所以火代表光明。南方就是什麼？光明之方。所以『方盡南矣』，哪一方統統是都是南方。為什麼？只要有智慧的人、有學問的人住在那個地方，那個地方叫南方，他是這麼說的。不管它是什麼東南西北，真正有智慧、有道德人所居住的那個地方，叫南方。所以你不要把這個字看呆了，它是表法的，它不是代表方向，它是表法的，叫智慧之方，光明之方，它表這個，代表這個。所以我們心地有光明，心地光明，你才與諸佛菩薩的光明相應；我們心地不光明，諸佛菩薩的光明我們也見不到，這就是講感應道交。所以我們學佛的人，一定要心地要清淨光明，這樣你就會時時遇到真正善知識。心地不清淨、不光明，想求善知識，求不到，找不到的。

　　【三萬聖千賢。皆修萬行。更無異路。三皆一道義也。】

　　『萬聖千賢』就是說這些菩薩摩訶薩們，「賢」是講三賢位的菩薩，「聖」是講地上菩薩。如果就本經上來說，就是四十一位法身大士他們統統都走這條路。『更無異路』，都走這條路。這條什麼路？我們現在明瞭了，這一條就是念佛的道路。所以念佛法門是千經萬論處處指歸，十方一切諸佛如來，沒有一尊佛不讚歎的，沒有一尊佛不宣揚的。我們讀《無量壽經》，從《華嚴經》上得到了證明。尤其《華嚴》，經文上明白的告訴我們，十地菩薩始終不離念佛。尤其我們在這文裡面看到，他地地具足前後一切位的菩薩。往前面看，他就具足了初住菩薩，尤其是在五十三參裡面，初住菩薩是吉祥雲代表的，就教善財念佛。他教善財念佛，當然他自己也念佛。我們俗話常說「先入為主」，第一個人教的，這很重要，這啟蒙！這是為主。他教他念佛法門，由此可知，念佛法門是他主修的。當中這五十二位善知識所講的都是講的助修的，正助雙修。一直到末後，遇到普賢菩薩，這十大願王導歸極樂，他的功德圓滿，成佛了。所以我們曉得，這是一切法身大士統統走的這條道路。

　　明瞭這個事實，我們對於無量無邊的法門、宗派，我們看到了心裡面統統歡喜平等。不管他現在讚歎我這個宗怎麼好，你們不好，我們點點頭，你統統都要到華藏世界去，到了華藏世界還是念佛，往生極樂世界，我們知道你走的那個路線，我清楚。到後來怎麼？到後來我們歸到一處！實在講是，他不了解那個路線，我們了解，我們太清楚了。即使是邪門外道，即使今天破壞佛法、消滅佛法，他將來還是往生淨土。

　　所以一個真正念佛人對於一切人統統是平等的。心平等了，當然心就清淨，我們看一切妖魔鬼怪都平等，從理上講，皆有佛性；從緣上講，他口裡也念一句阿彌陀佛，我們曉得這是金剛種子，種在他阿賴耶識裡頭。現在雖然造罪業，他將來要受果報，地獄三途，他是有分的。可是果報畢竟還有受盡的時候，受盡了，將來遇到這個法門，他還是這個法門，生到西方極樂世界。那怎麼不平等？當然平等。所以既然平等，他來挖苦你、罵你，你何必生氣？你生氣的時候，你的心不清淨，你對這個事實沒搞清楚。搞清楚了，沒有不平等的，沒有不清淨的。但是眼前這些境界，是是非非、真真假假，我們一目了然，清清楚楚，這是智慧；我們對這個境界，處之泰然，沒有分別，沒有執著，這是功夫，這就叫做念佛三昧。三昧是正受，正常的享受，就是念佛三昧。你自己真正得到念佛三昧，你看這個世間沒有一樣不平等，心得真正的清淨，真實清淨。所以這到最後都是『一道』，現在是無量無邊的道路，到最後都歸一道。他說那個道好，我們這個道不好，我們曉得，每條到最後都通到一個道路。底下這解釋：

　　【明正為南者。】

　　『明』是光明，『正』是正知正見，明是智慧。

　　【謂善財始自發心。】

　　這是講到善財童子初發心。

　　【福城東見文殊。】

　　這是他發心學佛，拜第一個老師，這個老師叫啟蒙的老師。啟蒙的老師很難得，文殊菩薩。『福城』都是表法的，諸位不要去考據印度有沒有這個城？沒有，找不到的，表法的。文殊菩薩住的地方，怎麼沒有福？是不是？如來正法弘化的地方，這個城市就是福城。那在現在這個世界上，我們台北就是福城。為什麼？有佛法！有大乘佛法在這個地方！這個地方就是福城。城東，『東』是代表初的意思，太陽從東面出來；西面，就降下了。古時候太子，儲君住在東宮，是不是？就是取的這個意思。所以這是講他（表他）最初見到老師，文殊菩薩。

　　【便漸次展轉。】

　　剛才說過，在文殊菩薩那裡成就了根本智。這個根本智，在我們後世，在中國就叫做五年學戒。五年學戒就是培養根本智的。學佛不能沒有福，沒有福，幹什麼都不能成就。所以成佛叫二足尊，「二」，一個是智慧，足就是圓滿、滿足，智慧圓滿、福德圓滿，這兩種圓滿叫二足尊，所以不可以不修福。因此學佛的同修，實在講不管是在家、出家，要從修福開始。修福就是要布施。布施並不完全指財物，財物布施，並不完全指這個。還要用什麼？頭腦要布施，多想一些好事，這是布施，多替別人想一些好事情；體力要布施，為大眾服務。從前在寺廟裡面，幫寺廟整理環境，寺廟裡面工作很多，道場很大，維護這個道場的工作，我們統統要做。

　　像六祖大師，他到黃梅八個月，他修什麼？福慧雙修。修福，他派在槽場，那個時候寺廟大。所謂槽場，就是做粗工的這個地方。舂米破柴，照顧大眾的飲食起居這個場所。他在那裡做那個工，這是修福。除了工作之外，那要修定。修定，禪家所用的方法，一個是觀心，一個是參話頭。六祖到黃梅可以說，他已經是個成熟的人了，只等五祖給他印證而已。所以他對五祖說，「弟子心中常生智慧」。如果心不清淨，怎麼會生智慧？我們這個心，一天到晚生妄念、生煩惱，人家的心裡頭生智慧。由此可知，他的心清淨。傳法傳給誰？就傳給心清淨的人。這是傳法、得法必須要具備的條件。心不清淨，沒有資格傳法。所以神秀還要時時勤拂拭，還沒擦乾淨，還在擦，還沒有完全擦乾淨，他不能得法。六祖那是乾淨了，「本來無一物，何處惹塵埃」，乾淨了，不要擦了；他還在那裡擦。福慧雙修。

　　在教下、在淨宗，我們提倡讀經，不要求解，這一部經先把它念個幾千遍。如果像我們這個本子，這本子很好，夠分量。連經、連疏帶鈔，包括我們現在講的序文，全部整本的，你每一天念一遍，你念上十年，行了，你一定開悟。這念上十年是心定了、清淨了，不打妄想了。所以從前一般定的時間是五年，這五年就叫你念一部經，什麼都不要想，規定你念幾千遍。一天念一遍，三千遍，差不多就是十年。十年，三千六百天。像這樣的經，你念三千遍，一天念一遍，心定了，其他的什麼都不想，什麼也不要看，心定下來了。真正得定，心清淨了，這就是畢業、出師了，老師不留你，你出去參學。出去參學，成就後得智。所以善財童子也是經過這樣的訓練。

　　我們今天學佛同修很多，為什麼你不能成就？你沒有經過這個基本的訓練。所以人家求學，這是我們看看古人，二十幾歲、三十幾歲就開悟了。你要問什麼原因？是因為他們用清淨心來接觸佛法。清淨心接觸佛法，一切法都是清淨。心清淨、身清淨、境界清淨，世出世間法，沒有一法不清淨的。我們今天缺乏，一開頭不訓練清淨心，我們是散亂心、染污心，接觸佛法更染污。世出世間法來一個大染污，你怎麼會成就？不可能成就。所以諸位要想在這一生成就，要牢牢的記住，要真正肯放下，至少要放下五年，五年把所有一切經論統統放下，世出世間法一切放下，天天念一本書。我從前也常說，這就跟共產黨講的洗腦，天天念一本書！把頭腦裡頭亂七八糟的東西，全部給它洗得乾乾淨淨的。用這一樣東西來薰習，薰習五年，這妄想雜念少了，然後再接觸佛法，不一樣了。所以從前人為什麼年紀輕輕就會開悟？我們現在學一輩子，愈學愈糊塗。絕對不是我們聰明智慧不如人，我們方法錯了。

　　所以有一些佛學院來找我，我不肯去。什麼原因？我知道叫誤人子弟。從前說誤人子弟要下十九層地獄，這個事情怎麼可以做？我們曉得這個方法，教給人，他不相信，甚至於還誤會，他說你自己學那麼多，叫我們都不要學，學一樣，你這個人懷的心不好。是不是？還被人誤會，有什麼法子？從老師那裡得清淨心之後，也就是得根本智之後，出來參學，『漸次展轉』：

　　【一向南行。歷諸善友。】

　　『歷』就是遇到，拿我們現在來講，參訪親近。『善友』就是善知識，也就是老師，到處去尋師訪道，請人指教。底下就說明：

　　【明者。】

　　『明正』是「南」，可見得，這並不是指的東南西北方位上的南。

　　【以南主火。】

　　在五行裡面，南方是『火』。

　　【是陽是明。】

　　北方是陰，南方是『陽』，陰陽是在方位上這麼配的。陰是闇，陽是『明』。

　　【北主水。是陰是闇。正者。不住東西二邊。】

　　東西是二邊，南是『正』的。所以我們中國從前，政府辦事的機關，那個建築物一定是朝南，都取這個意思。你們看看北京的皇宮，坐北朝南。你再去注意一下，所有地方縣政府，我們稱它縣衙門，它的建築也是坐北朝南。取什麼？取智慧，取正大光明。你才能夠為一個地方，所謂父母官，為這一個地方造福。這也就是我們講風水。這個方位是處處提醒你自己，它有這個作用在。所以他『不住東西二邊』。東西叫二趣，二邊！

　　【當南北中正之道。表求法者背闇向明。離邊當正。故云明正。】

　　這把這個意思解釋出來。所以它這個「南」，不是東南西北的南，是光明正大的心態，光明正大的參訪，成就自己的光明正大，這個意思。

　　今天時間就到了，我們就講到此地。底下還有解釋，『明正』還有三個意思。