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普賢行願品別行疏鈔　　（第一五六集）　　1992/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0156

　　掀開經本四百三十四面倒數第二行，末後一句看起：

　　【雖誦千言。色情愈故。不如一解。心境忘懷。】

　　這還是接著前面《法句經》裡面所說的，多聞不如一門深入，這裡面一連串這些句子在習慣上稱為流水句，都是強調這個意思。由此可以明白佛法重在實行，如果能解不能行，這是得不到真實利益的。什麼叫做真實利益？如果修學佛法在這一生當中不能夠超越輪迴，那你得到再多的利益都不是真實的，為什麼？你來生還要搞六道輪迴。六道裡面升沉不定，這個升就是三善道，沉淪就是三惡道。在這種情況之下，如果我們很冷靜的去觀察一番，你自然會明白，我們決定是在三惡道的時間長，三善道的時間短，這一定的道理。六道業因就是善惡所感。凡是為自己，或者為一個家庭，乃至為一個國家，都叫做惡業，都不是善業；真正能夠為一切眾生，利益一切眾生，這是善業。我們想想自己，想想今天一天、想想今年一年，曾經起過幾次念頭是為一切眾生的？幾多念頭是為自己的，這個善惡業因就清清楚楚的擺在面前。

　　為什麼佛要說為自己是惡不是善？這常常使我們聽到之後迷惑，因為我們不曉得六道輪迴的來由，為什麼會有六道輪迴？六道輪迴不是佛菩薩造的，也不是上帝造的，佛給我們講是自己業力變現出來的。什麼業？妄想執著，這是根源，起心動念想到自己是我執。佛說得很清楚，我執斷了，輪迴就沒有了，所以六道輪迴從哪裡來的？我執來的，六道之外還有四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，總稱為十法界。我執破了，六道沒有了，那還有法執，法執也破掉了，四聖法界也沒有了，到那個時候是什麼境界？佛在經上不得已說了一個名詞叫「一真法界」，這是如來果地上所證的。所以佛說一切經，總而言之一句話，無非是教我們破執著而已。執著不是個好事情，不但人我執要破，因為這個受害最深、受害最苦，這就是六道輪迴；法我執也要破，法我執不破不能見性，不見性就不能得大自在，這是佛出現在世間所要教導我們的。

　　我們修學，經上這一段說得好，舉了這麼多的例子，目的是要我們一門深入，『雖誦千言』，這是說你學得多，博學多聞。可是『色情愈故』，這就是執著，「色」是色相，「情」是情識，愈來愈固執。『不如一解』，不如真正能夠圓解一部經、一個法門，能達到心境雙亡，這個忘懷的意思就是不執著，《金剛經》上所說的「無住生心」、「應無所住」就是這個意思。

　　【雖誦千言。不求出世。不如一悟。絕離三界。】

　　讀經讀得很多，法門學得很多，出世的念頭沒有，這很糟糕。縱有出世的念頭，能不能出得去？這是大問題。出世要斷煩惱，見思煩惱不斷，想出三界，能出得了嗎？三界就是六道輪迴，是見思煩惱變現出來的，見思煩惱不斷，輪迴的現象也就不斷，我們有沒有能力斷見思煩惱？說實實在在的話，在末法時期億億人當中，恐怕一個都得不到，這是真的。今天我們算是非常幸運遇到這個法門，念佛帶業往生，遇到這個法門。要不是這個法門，可以說千經萬論無論你如何精進修學，你若不斷煩惱，你決定不能夠超越輪迴。換句話說，你一生的修學只能夠獲得來世的福報，像我們現在這個世間做大官的、發大財的，這些人有福，這前世修的；做了大官、發了大財，這又迷惑顛倒，不再修了，這又再造罪業了；福報享完，罪業現前，這就入三惡道。我們學佛千萬不要走上這條路子去了，走上這條路就壞了，這是佛門裡面常講的三世怨，第一世修福，第二世享福，第三世墮落，福享盡了，罪業也造多，墮落了。所以一定要知道唯有念佛求生淨土這是一條明路，我們今天除了自己認真修學之外，我們同樣用這個法門勸別人，為什麼不用別的法門勸別人？現在這個社會上有不少的法師大德用種種法門勸導眾生，多得是，用不著我們再操心。我們知道念佛確實能解決問題，所以我們專修專弘，我們把一切力量集中在這一點，目的無非是希望突破三界、突破六道輪迴。

　　【雖誦千言。不存悲智。不如一聽。自他兩利。】

　　這跟我們說出慈悲心、真實智慧非常重要，大慈悲心實在說就是大菩提心，慈悲一定要建立在理智的基礎上，不能夠感情用事，感情用事會收到反效果。佛門裡頭常說佛法是「慈悲為本，方便為門」，可是又說「慈悲多禍害，方便出下流」，這原因出在哪裡？如果這個慈悲方便是用感情的，那就變成禍害下流，造罪業了，慈悲一定是要有理智做基礎。我們佛門裡面供佛、供奉佛菩薩的形象，就代表這個意思。供奉的佛像一定是一佛二菩薩，佛代表自性、代表本體，菩薩代表從體起用，從體起用一定是一個菩薩代表悲，一個菩薩代表智，像西方三聖觀音菩薩代表慈悲，大勢至菩薩代表智慧。華嚴三聖毘盧遮那代表本體，文殊菩薩代表智慧，普賢菩薩代表慈悲，一定是這樣供奉的。這就是時時刻刻提醒我們要有真實的智慧，要有大慈悲心，『自他兩利』，自行化他。所以這是大師引用《法句經》裡面這一段話，提醒我們、勸導我們一門深入。

　　在民國初年，我們在倓虛老法師《念佛論》裡面看到，這個小冊子我們印的很多，倓老告訴我們他的在家弟子當中有一個居士鄭錫賓，是個做生意的人，在老法師面前接受皈依，跟著老法師學佛，以後他學會講《彌陀經》，就學一部，一心念佛，求生淨土。他生意不做了，到處去講《彌陀經》，有些農村裡面沒有人去講經的，他去講經。三個五個人聽，他也講；十個八個聽，他也講。講了幾年，大概（看他書裡面說的）也不過就是三、五年的時間，他預知時至，講完經之後告訴他的朋友說：我要走了，請這個朋友替他租個房子。人家問他：你要走了，你租房子幹什麼？他說：我不是到別的地方去，我到西方極樂世界去，怕死在人家家裡不方便，你給我租個房子。同修們聽到之後，你有本事預知時至，不害病能往生，這很了不起！大家都不忌諱，每個人說到我家也行，他說到他家也行，結果在他朋友家裡往生，《彌陀經》講完之後，那麼樣自在，他是坐著走的。這個朋友們還要求他說古來往生的人，總要做個偈子、做幾首詩留著給大家做個紀念，要求鄭錫賓，鄭錫賓就給他們講：不必了，你看我這個樣子就很好的紀念。一門深入！

　　為什麼他能我們不能？說實在話，我學雜了、學亂了，我們的虧吃在這個地方，這一生當中縱然造再大的功德、再多的福報，若不能往生，都變成人天福報，那就非常非常可惜。老法師在末後舉出往生的例子四個人，出家的修無師，在家的男居士鄭錫賓，附帶的是鄭錫賓的弟弟，也念佛往生；在家的女居士就是青島的張氏，都是預知時至，都沒有生病，站著走，坐著走，多麼自在！這才是這一生當中第一樁大事，沒有比這個事情更大。我們必須要認識清楚唯有「一門」才有成功的指望，搞多、搞雜了決定有障礙。請看下面經文：

　　【又文殊章云。如說修行。如行而說。若不能爾。是亦不能利樂眾生。自疾不能救等。】

　　這是大師引文殊菩薩的一段話，文殊菩薩教導跟普賢菩薩完全相同，普賢菩薩在此地教導我們，法供養當中第一句就是「如教修行供養」，而文殊菩薩說的是『如說修行，如行而說』，這就是說明解跟行是相輔相成的，我們的境界為什麼不能夠天天向上提升？原因就是我們行不得力，所以那個解就遇到障礙，不能夠圓解。會修行的人，他解一分，他一定就做到一分，他真的做到了。真正做到之後又有新的悟處，行能夠幫助解，這有新的悟處，他的行又提升一層，所以解行相輔相成，那個意境天天不一樣，年年不一樣，這學佛裡頭充滿了法喜。如果不會修的，或者是一昧求解，做不到，剛才說了他的解不圓，不但不圓，有的時候他解會解錯，誤解、曲解了，為什麼？因為他自己有妄想分別執著，用妄想分別執著來看經文，要說是不錯解，那太難得太難得了。很多把經義錯解了，過都是不能夠如教修行，過失都在這個地方。

　　還有一種人專門在修行不求解，那也不行，這其他法門裡面問題很多。淨宗還比較好一點，不求解就一句佛號念到底也能往生，但是品位不高，就是知見不圓，但是他能往生，比其他法門要強一點。這也就說明為什麼古來的祖師大德苦口婆心為我們發明經義，淨宗也不例外，蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》，說明了念佛人也要求解，這是正理。為什麼？念佛人對這個經義解得愈圓、愈深、愈廣，不但增長信心，而且增廣願力，所以願力弘深，他為什麼有那麼大的願？他解得圓，他認識得徹底，所以願力自然就大。如果他沒有這樣的深解圓解，那個願想發發不起來，所以還是不能違背這個原則，解跟行要相輔相成，否則的話不能夠利益眾生，不但不能利眾，自己也不能解決問題。換句話說，要想脫離三界輪迴不是那麼容易事情。這下頭一段：

　　【又云。善男子。如來從修行中來。若能修行。是則成就供養如來。】

　　這一句話很好，大師用這句話來做總結，結這一句「如說修行供養」，為什麼？如來不是自然成就的，如來在未成如來之前跟我們是一樣的，他也是凡夫，凡夫之所以能成佛，修行成就的，行就是我們的思想見解行為，修是修正，我們的思想見解行為全都錯了，可是我們幾個人認錯？不肯認錯，都認為我的思想見解行為很正確，哪有錯誤？這叫做迷惑，這叫做無明，經上常講的惑、無明是什麼？這個就是的。我們沒有冷靜的去思考，果真冷靜思考，佛這些經論是個標準，從這個標準來觀察我們今天在六道，在六道的人、在三界的人，你要說你的思想見解行為沒有錯，怎麼會有六道輪迴？六道輪迴就是錯誤的思想見解行為變現出來的！所以佛教我們修正，修正了之後這三界六道就沒有了，正確的思想見解行為佛門裡稱為阿羅漢，俗話常講證得阿羅漢果。《遺教三經》裡頭有說，佛講得很明白，你什麼時候證到阿羅漢果，你就可以相信你自己的意思，就是說你的見解思想你可以相信，沒錯，可以相信；沒有證得阿羅漢果，你要承認我們思想見解行為錯誤的，不是正確的。

　　佛教給我們要斷煩惱，要破所知障，所知障是妄想，煩惱是執著，煩惱裡面最重的貪瞋痴慢疑。哪一個沒有貪瞋痴？貪瞋痴佛講那是三毒，我們心裡頭有貪瞋痴，這個心就有毒，這個心裡面有毒，他的思想見解必定就帶著這個毒素在裡頭，那就是錯誤！所以一定要斷見思煩惱，這六道輪迴就沒有了。永嘉大師說得好，「覺後空空無大千」，大千就是三界六道，覺悟之後沒有了，就好像作夢醒了，夢醒了之後夢中境界沒有了。覺後空空無大千，這個要緊，所以佛是從修行。

　　那佛告訴我們修行三個層次，第一個要斷見思煩惱，然後再斷塵沙煩惱，這就證到菩薩的果位，最後再斷無明煩惱，那就成佛了，那個時候你的思想見解行為完全正確，一絲毫錯誤都沒有，所以如來是從修行成就的。我們要不修，怎麼能成？光靠解不行，一定要修，要認真去幹。這個常常去講經，發心講經，講經不一定在講台，朋友當中、親戚當中，三個、五個遇到都可以講。最好能發心養成一個習慣天天講，遇到人就給他講，這有很大的作用，講經用佛經勸你，你講也勸自己，自己毛病很重，勸一次、兩次不會覺悟，天天講，天天勸人家天天勸自己，勸久了，它就起作用了，到時候不知不覺自己就改了。有的時候不是說有意去改，真的毛病改了，什麼原因？佛法講薰習，每天受佛法的薰習，所以這經典上佛常常講：「讀誦受持，為人演說」，這個很要緊，特別是自己業障習氣很重的人，用這個方法很有效。下面這是第二句：

　　【利益眾生供養者。】

　　底下這一段文是解釋這一句『利益眾生供養』，前面是如教修行供養。

　　【如十地品云。】

　　《華嚴經》的「十地品」。

　　【所修善根。皆為救護一切眾生。】

　　這是總綱領，就像世尊在《金剛經》上所說的菩薩發了菩提心，菩提心發了之後做什麼？就是發一個「滅度一切眾生」，發這個心，跟此地講的意思完全相同。《金剛經》後面還有一句話，「實無眾生得滅度者」，這句話說得很高明，度眾生不著度眾生的相，那在普賢行願裡面這就是「利益眾生供養」。所修一切善根，這個所修的一切善根要在菩薩行裡面就是「六度」，布施、持戒、忍辱一直到禪定般若，為什麼？都是為了『救護一切眾生』，就是《金剛經》上「滅度一切眾生」，幫助眾生斷煩惱，幫助眾生除妄想，都是為了這個。六波羅蜜就是菩薩的善巧方便，大慈悲是心，方便是方法，六度是方法，經上稱的善巧方便。

　　【又云。諸佛出世。本為利樂一切眾生故。所以利益名真供養。】

　　這一句話說得很清楚、很明白，怎樣供養諸佛如來？利益眾生，利益眾生就是你真正供養如來。你要不肯全心全力去做利益眾生的事情，每一天在佛像面前香花水果恭恭敬敬的供養，那都是假的，那都不是真的，諸佛菩薩不會接受；每一天真正在做利益眾生的事情，把供佛都忘掉了，佛看得清清楚楚，佛說那是真正供養他。所以佛法不在這個形式，要在實質。利益眾生，怎樣才算利益？這個經上講『利樂』。如果不能幫助眾生出三界不叫利益，他來生還搞六道輪迴，那算什麼利益！所以佛法裡面講「予樂」，慈是予樂，給眾生快樂，現在叫眾生得快樂，來世不能得快樂，這不是真的；佛法說這一生當中叫眾生受很多苦，來生得快樂，這是真的樂。現在能叫眾生得樂，來生生生世世都叫眾生都得樂，這是真的。由此可知佛法裡面講「利樂」是永恆的，不是眼前的，眼前這個不算。如果在淨土上修行真正能夠如理如法，也就是經教真的通了，真正圓解了，你現在就得樂，無論你現在處在什麼環境，你是順境也好、逆境也好，你都會快樂。

　　為什麼你都會快樂？因為你已經得到西方極樂世界了，你已經得見諸佛如來，那怎麼不快樂？眼前的生活，順境不生歡喜心，逆境不生瞋恚心，這個心在境界裡頭心境一如，那是真正快樂。不像世間人，世間這個快樂是苦樂相對的樂，不是真樂；佛法上修學得的樂是苦樂兩邊都捨棄，這叫真樂。所以佛家講的這個樂不是苦樂之樂，苦樂之樂那個樂也是苦，樂是壞苦，苦是苦苦，樂是壞苦，不是真樂。如果業障重一點的人，緣分差一點的人，修行在現前這個階段倍嘗眾苦。這是他沒有能圓解，圓解就不會苦，沒有能圓解。雖然倍受眾苦，他的信願堅定，永遠不改變，一句佛號念到底，一心一意求生西方，他這個苦盡了，甘就來了，見佛往生，那就得大自在。這也說明念佛圓解重要，圓解之後現前的苦沒有了，無論在什麼境界裡面都得快樂，都得自在，所以法喜充滿，這是真正的事實，這是利益眾生就是對佛的真實供養。下面這是第三句：

　　【攝受眾生供養者。彼名以慈悲心。隨順攝取。】

　　這個『攝受』，攝這個字的意思要用現代通俗的話來說有誘導的意思在，時時刻刻我們應當誘導一切眾生皈依淨土，這就是具體的攝受修行。無論眾生接不接受，接不接受是他的事情，我一定要有這個意願，要幫助他、要引導他皈依淨土。如果他的善根福德成熟，立刻就能接受。假如善根福德沒成熟，強烈的善巧方便的誘導能夠促進他善根福德提早成熟。這在過去現代我們都看到，有很多同修自己學佛，家裡父母怎麼樣勸他也不相信，過了個三年、五年、十年、八年，他家父母相信了、皈依了，也念佛了，往生的時候都很好的瑞相。這就是長時期的父子之情很深，這個攝受的力量很強，把他沒有成熟的善根福德在這幾年當中把它提前，幫助它提前成熟了，這是屬於攝受眾生。這要真正是大慈悲心，實在說我們距離大慈悲心還很遠，對於家親眷屬愛緣慈悲，你愛護你父母，愛護你家親眷屬，你對他很關心，時時刻刻在提醒他，時時刻刻在誘導他，叫『隨順攝取』。

　　【又云。諸佛出世。為以慈悲攝眾生故。】

　　善導大師說得很好，在我們中國佛教傳記裡面記載的，善導大師是阿彌陀佛化身再來的。善導大師說過一句話：「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」，這是善導大師講的。一切諸佛出現在世間，當然這個世間緣成熟了。像《普門品》裡頭所說的應以佛身而度脫者，他就現佛身。西方極樂世界的菩薩其數無量無邊，個個都有這樣的能力，都有隨類化身的能力。眾生機緣成熟應以佛身得度，他就現八相成道示現佛身，目的何在？目的都是勸眾生念佛求生淨土，這是十方三世一切諸佛沒有一尊佛是例外的。所以佛說一切經，諸佛所講的並不見得是一樣的，但是淨土三經一切諸佛所講的完全相同，不可能說一尊佛出現世間不講淨土三經，沒有，決定沒有這個事情！他一定會講的，像《彌陀經》無問自說，沒有人請，他自己就講了，為什麼？因為這個法門是度眾生出三界、了生死、成佛道的第一法門！而且令一切眾生在一生當中決定成就的法門。其他法門雖然說了，你修行能不能成就還有問題，換句話說，不能保證，這個法門是保證的法門。佛的悲心是希望一切眾生早一天脫離輪迴，早一天成佛道，最早的、最快速的就是這個法門，這是我們必須要牢牢記住。所以彌陀，世尊讚歎彌陀的就是一切諸佛的共讚，共同的讚歎，阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，釋迦牟尼佛這樣讚歎，每一尊佛都是這樣讚歎。

　　為什麼這樣稱讚阿彌陀佛？阿彌陀佛以四十八願加持一切眾生，所以生到西方極樂世界，四十八願統統都有！「皆作阿惟越致菩薩」，阿惟越致菩薩是什麼階級？圓教七地以上。我們凡夫，十足的凡夫，一品煩惱都沒斷，念這幾句阿彌陀佛生到西方極樂世界，這一下就做了阿惟越致菩薩，這個法門叫難信之法！一般菩薩修到這個境界，不只三大阿僧祇劫，諸位要知道三大阿僧祇劫成佛那是別教佛，不是圓教，圓教佛果《華嚴經》上講的無量阿僧祇劫，不是三個，別教的佛果只等於圓教二行位的菩薩，比阿惟越致菩薩那個位次相去遠之遠矣。你看這第二行，三行到八行八個位次，上面有十迴向，十八個位次，再加七地七個位次，你們想想看那個等級差多少！念佛人佔了便宜，生到西方極樂世界不是你自己能力修到那個程度的，是阿彌陀佛四十八願加持，四十八願，每一願裡面都具足四十八願。就好像我們這個講堂裡面四十八盞燈，每一個燈光裡頭都含攝其他的光明，都在其中，「一即一切，一切即一」，這樣加持你，使你一下提升到這個境界。

　　因此在西方極樂世界修行，我們細細觀察《無量壽經》、《阿彌陀經》，經上講得很明白，阿彌陀佛建立西方淨土到今天才不過十劫，十劫要跟阿僧祇劫來比太短了！在西方極樂世界真正修成到等覺菩薩的，這個人數不曉得有多少，算不出來，所以只是籠統說了一句「但可以無量無邊阿僧祇說」，這些人就是十劫成就的，西方世界諸上善人，這個上善就是等覺菩薩，人數的數量在比例裡面佔的是最大多數。這就說明了到西方極樂世界，這不是說佛的加持，是我們自己真實的功夫在那裡修行，從凡夫到等覺菩薩也不過三劫、四劫就成就，諸位看經要懂這個意思，你那個經才叫沒有白看。

　　如果說佛力加持的，大家平等的，凡夫跟等覺菩薩完全平等，這個跟你講這不算加持，是你自己真正修行斷證功夫的，只要三、四劫就成功了，這是十方所有一切諸佛世界裡頭沒有的。這個三劫、四劫在我們看這個數字是天文數字，長的不得了！西方極樂世界人看這個時間太短暫了，為什麼！每個人都無量壽。譬如說我們人壽一百歲，這個事情幾天能辦得成功？二、三天，你說那多容易，二、三天就成就。證得等覺的果位，給諸位說那個無量壽就是真的無量壽，就不是有量的無量，就真的無量，所以我們生到那邊是有量的無量，過了三、四劫之後，那個有量的無量就變成無量的無量，這是真正的利益。

　　所以一切諸佛出現於世間，一定講淨土三經，一定勸人念佛求生淨土。除非你的善根福德沒有成熟，沒有成熟就是你不肯接受，成熟的人一聽就接受，沒有成熟的人不能接受。不能接受這個佛很慈悲，然後再教應機說法，這佛對得起人，不是說你第一法門藏起來不說，不是的，先說出來，你不肯接受，那再跟你說其他法門，為你種善根。說個老老實實話，真正得度還是淨土善根種子的成熟，我們為什麼敢這樣武斷的說？有《華嚴經》做證明，《華嚴經》在哪一段經文？就在這一段，你看文殊菩薩、普賢菩薩，華藏世界毘盧遮那佛的等覺菩薩，他還要發願念佛求生淨土，這豈不就說明了無論修學哪一個法門，到最後成佛還是念佛求生淨土。所以普賢菩薩十大願王導歸極樂，誘導哪些人？華藏世界四十一位法身大士，這是圓教從十住、十行、十迴向、十地、等覺四十一位法身大士。這個法門是最直捷、最穩當、最快速，所以一切諸佛才稱揚阿彌陀佛，這就是「諸佛出世，以慈悲攝眾生故」。

　　【如淨名居士。以善方便。居毘耶離。資財無量。攝諸貧民。奉戒清淨。攝諸毀禁。以忍調行。攝諸恚怒。以大精進攝懈怠。以禪定攝亂意。以智慧攝愚痴。乃至入諸酒肆。能立其志等。】

　　這是舉一個例子，佛菩薩慈悲願力，無非在在處處念念都是為了誘導一切眾生，歸向三寶、歸向淨土。他舉的是佛陀在世的時候維摩居士，維摩居士古佛再來。這是當年兩尊佛同時出世，釋迦牟尼佛示現的是出家身分，維摩示現的在家身分。佛法是平等法，這個諸位一定要記住，現在佛法之所以衰，修行人不能成就，完全違背了佛的教誨，佛教之中出家跟在家地位是平等的。現在這個社會，這一出家就比在家人高一等，同樣居士們也講經說法，出家人上台，大眾對出家人尊重，對居士就差一點，這是很大錯誤的觀念。出家人也不知道加以糾正，好像認為一出家穿上這衣服就比人高，增長了貢高我慢，錯了。維摩居士講經說法，佛的學生去聽，舍利弗、目犍連常常去聽經，到講堂也是頂禮三拜，右繞三匝，規規矩矩坐在座位上聽經，沒有小看維摩居士，而看居士跟看釋迦牟尼佛完全一樣，這平等法，現在我們見不到了。

　　這是古佛再來，示現大富長者的身分，所以他在毘耶離大城，這是一個都市的名字，『資財無量』，他是大富長者。所以他能夠常常救濟貧民，他能這樣做法，這是布施，財布施。我們現在在目前這個社會裡面，我們只看到新加坡的居士林，我只看到這一家，第二家我還沒聽說過。新加坡的居士林每一天三餐供齋，早晨、中午、晚上，流水席，一年當中只有一天不供，大年初一那天不供，從初二到臘月三十都供齋。不管什麼人去吃統統歡迎，學佛也好，不學佛也好，在那邊印度人、馬來人帶著全家去吃，什麼時候去，它是自助餐自己拿，這很了不起。裡面的負責人李木源告訴我，他們自從發起供齋以來一直到現在，沒有買過米、沒有買過菜、沒有買過油，都有人送，而且送的太多了，所以那個米菜油常常還送到孤兒院、送到養老院，吃不完！每一天那麼多人來吃都吃不完。所以不怕人吃，愈怕愈窮，不怕人吃。他那個地方在市區，在市中心區，那個地方土地很貴，那旁邊最近蓋一棟大樓，我原先以為它那個房子不太貴，所以要在附近買一棟房子住下來，三餐飯都解決了，那一點都不假。這個就有一點像維摩居士一樣，大布施。

　　以持戒，居士持戒清淨，戒律很嚴，做出榜樣給別人看，修善斷惡，這個心都是攝受眾生，都是誘導眾生，要真正去做，這不做不行。以忍辱，忍耐！斷瞋恚，一切眾生都是凡夫，遇到不如意的事情，心裡面總有瞋恚心。長者示現的忍辱，樣樣都能忍，給一切人做一個好榜樣。所以長者不但講經說法有言教，他身教，他自己確確實實做到。

　　『以精進攝懈怠』，怎樣勸導那些懈怠的人？自己精進，讓那些懈怠人看到他生慚愧心，向長者學習。『以禪定攝亂意』，這個「禪定」是心裡面有主宰，特別我們做人，這一生當中，我這一生有一個方向、有一個目標，這就是定。任何境界我不會被它誘惑，我有主宰，那個人這一生過得就很快樂，很有意義，他有一定的方向、一定的目標。世間人最可憐的所謂是醉生夢死，那種人很可憐，縱然有財富、有地位都可憐，為什麼？生不曉得從哪來，死不知道到哪去，前途茫茫，一片黑暗，這個人可憐。學佛的人最大的自在就是自己曉得將來到哪裡去，前途是一片光明，不是黑暗。『以智慧攝愚痴』，這是說明他的善巧方便。『乃至入諸酒肆，能立其志等』，這裡講居士，所以這是在家居士攝受眾生比出家人方便，出家人要跑到一個酒家去，人家就笑話了，居士進去人家不笑話。他到那裡去幹什麼？到那裡去度眾生去的，他不是去玩的，他是去度眾生的。所以在那個地方「能立其志」，這個志就是慈悲攝受一切眾生，他去做這個事情。所以這個世間什麼場合他都可以去，我們在《華嚴》看善財童子五十三參，許多善知識，這個世間社會每一個角落他都去，他到那邊去行菩薩道，他到那兒去救度一切眾生，去做這些事情。

　　【又一切菩薩。皆以普門示現等。皆為攝取一切眾生安置佛道故。】

　　幾乎所有的大乘菩薩，眾生無邊誓願度。眾生散布在每一個角落裡頭，菩薩觀機，緣成熟了，都在裡面度眾生，這個理與事我們都要明瞭。像前面「五十三參」裡面甘露火王，示現的是憤怒身，在我們一般人看那是魔王，殺人不眨眼的，他是菩薩，他度眾生。有一些眾生，你用好言勸他不行，他欺負你，所謂是欺善怕惡，菩薩就現惡相，你惡我比你還惡，這他就伏住了，他就聽話了，惡度！伐蘇蜜多女是妓女的身分，她是個菩薩，以這樣的身分來度一切眾生，令那一切眾生回頭是岸，行菩薩道！所以我們了解每一個行業、每一個角落裡面都有佛菩薩在，只是我們肉眼凡夫不能夠辨別的，他在行菩薩道，他在修真供養。

　　好，我們今天就講到此地。