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普賢行願品別行疏鈔　　（第一三七集）　　1992/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0137

　　請掀開經本，三百五十七面第三行，從當中看起，從當中這個問看起。

　　【問。此真法界何名普賢耶。】

　　這個一真法界為什麼稱它作『普賢』？

　　【答以體性周遍曰普。隨緣成德曰賢。言隨緣成德者。由真理不守自性。妙能隨緣。成諸事法。若隨染緣。而居生死。若隨淨緣。而至涅槃。雖則隨緣。染淨而真性不變改也。故如來藏經疏。悟達國師云。在一塵而廣大悉備。隨萬有而獨立不改。此言隨緣者。約能起諸法義邊得名也。】

　　這還是解釋法普賢。前面將大意已經說出，這個地方大師再用一個問答，說出未盡之意，使我們對於這個法體能夠多體會一、二分。當然要真正明瞭，一定是要親證。若不能親證，總是一個模糊的概念。但是這些經論、概念，對我們將來修證會有很大的幫助。一真法界為什麼叫普賢，就是叫法普賢？宗密大師為我們開示說，『體性周遍』，體是一切法的本體，就是一切法都是從這個體性而出生的，這就叫做體性。周遍，如果體性不周遍，法界就不周遍，我們常講的盡虛空遍法界，虛空法界還是體性變現出來的，虛空法界是現象，乃是體性的現象，所以諸位一定要曉得這個事實。體性，就是我們自己的本性，就是我們自己的真心。所以禪家有說，「若人識得心」，假如一個人認識真心，這意思就是如果一個人認識真心，「大地無寸土」。這個意思就是說明，一切森羅萬象都是真心變現出來的，都是真心的自體，是這個意思。所以禪宗講到最高的境界，叫明心見性。這個明心見性就是把心性真的認識清楚。這在佛法修學裡面，這個大事就完畢了，就真正畢業，真正達到極點。這體性周遍，這是根本之根本，所以法界周遍，虛空周遍，萬物周遍，都是從這個體來的。至於從這個體裡面生出來許許多多的森羅萬象是怎麼回事情？下面講。

　　『隨緣成德』，這個德是講它的作用，叫德用，這是講它的作用，它現相是它的作用。一切相在那裡變化，也是它的作用，所以說個體、說個用就行了，相包括在作用裡面。這個地方用一個德，德就是包括現象作用，隨緣。所現的相就太複雜。佛為眾生說明這個事實真相，把複雜的現象歸納為十大類，叫十法界。這是為了說法方便起見，歸納成十大類，叫十法界。十法界又怎麼來的？隨緣來的。底下講這個隨緣，成德。

　　『由真理不守自性』，這一句話很難講，也很難懂。在大乘經裡面，有的時候這個真理就是講的自性。那真理不守自性，就是自性不守自性。自性怎麼會不守自性？這就是真理。假如自性要守自性的話，它要有個守，守是什麼？守是執著。不執著，哪來的守？真心本性裡面確確實實沒有一絲毫執著，也沒有一念妄想，這是自性本來的樣子。但是自性裡面，對於妄想執著也不妨礙。你起妄想，它也不會制止你。你起執著，它也不會限制你。這是真心，這是本性。

　　『妙能隨緣，成諸事法』，這個妙就是經題裡面講的不可思議。可思可議，就說不上妙了，不可思議，這個叫妙了。所以他隨緣，隨的緣非常複雜，這個緣絕不是單純的。《華嚴經》在前面，這經文上告訴我們，在《世界成就品》裡面所說的，隨幾種緣？無量因緣成就的世界。這大的，無量因緣，成就一個世界。再問，這小的，這毛端，這微塵，那要幾緣才現這個相？跟那個大世界沒有兩樣，也是無量因緣。絕對不是大世界是無量因緣，這個小的，這個汗毛，微塵大概就很少的因緣，你這麼想法，那完全想錯了。無量因緣，這也就難講。所以世尊把無量因緣濃縮歸納說為四緣，這是法相宗裡面常講的四緣生法。四是無量因緣歸納，歸類，叫親因緣，所緣緣，無間緣，增上緣，這是四大類。每一類裡頭都是無量無邊。這諸位要研究法相經論，多少可以明白一些。

　　四種緣當中，在一般看來，所緣緣跟無間緣、增上緣說很多，我們可以理解的。這親因緣，親因緣難道也很多嗎？確實很多。如果不多，這個法一定是個斷滅相。怎麼曉得它真正是無量無邊的這個緣？《楞嚴經》上，佛給我們講了一個事實。他講十法界的現相，那個真相是什麼？是當處出生，當處滅盡。由此可知，這個當處出生，當處滅盡，我們所見的一切萬象是個相續相。相續相，這四種緣有一個斷掉了，這相續就不能成就，就斷掉了。那我們看到十法界相，全是相續相，它沒有中斷，只有在變化，它沒有斷滅。佛在《華嚴經》上講的無量因緣生法，這我們多少能夠體會到一些。所以這個親因緣也是無量無邊，這就成就這個十法界，依正莊嚴。

　　『若隨染緣，而居生死』。這就是現出生死輪迴的現象，我們今天所講的六道，六道是隨染緣。我們的心被污染了，究竟被什麼污染？這真正想修行的人，真正想解決問題的人不能夠不知道。佛也是在這部經，所以這部確確實實是佛法最圓滿的教科書，沒有一樣不說到，樣樣都說到了。《出現品》裡頭佛說的，但以妄想執著而不能證得。我們被什麼污染？妄想，這一天到晚妄念紛飛，想世間名聞利養是妄想，想佛在經上講的這些道理還是妄想。你在那裡開悟，研究發明，我懂得了，叫妄想一大堆。真心本性，六祖說得好，本來無一物，哪有多東西出來被你想到？沒有東西，本來無一物，那才是真的。執著，妄想執著，這就是把無量無邊的污染，分成這兩大類，不是屬於妄想這一類，就是屬於執著的這一類，分成這兩大類。這十法界真正的差別，可以說就是妄想執著淺深差別不同，出現了十法界。十法界愈是往上面去的，妄想執著愈少；愈是往下面沈的，妄想執著愈嚴重，就這麼回事情。於是佛才常常說這些人可憐憫者，真可憐。因為妄想執著這兩樣東西都沒有、都是假的，真如本性裡頭沒有這個東西。這個東西是虛妄而不實在的。你要以為有這個東西，那你就得吃苦頭，你就要受一些災難。這些苦頭，叫冤枉吃的，這隨染緣。

　　『若隨淨緣』，那就能達到『涅槃』。涅槃代表四聖法界，涅槃是梵語，翻成中國的意思，我們最常見到的翻作滅，四諦法裡頭苦集滅道，這是小乘經上最常看到的，翻成滅。滅什麼？滅煩惱，也就是滅執著，滅的是這個。一面滅妄想，妄想沒有滅乾淨。這是小乘聖者的涅槃，阿羅漢所證的。所以涅槃，諸位要記住，涅槃不是死。現在有很多人，這出家人死了，就叫般涅槃。這涅槃就是死的話，誰不入涅槃？這還用得著修行嗎？各個都要入般涅槃。所以涅槃不是死，涅槃不是死了才證得的。死了不能證得，是在生時候證得的，他的見思煩惱斷了，就叫證小乘般涅槃，小乘叫有餘涅槃。他是生的時候證得的。在大乘法裡面，我們最常看到把涅槃翻作圓寂。圓是功德圓滿，寂是清淨寂滅。圓寂這兩個字，那必須是把妄想執著這兩種都斷掉了，所以他這個境界比小乘高得太多了。大乘菩薩位次很多，這我們在《華嚴》上看到的，從初信菩薩到等覺菩薩。證得大乘般涅槃，是哪一個位次的菩薩？第十地，法雲地的菩薩，這是菩薩最高的一個位次。十一地就是等覺菩薩，是後補佛。所以實際上菩薩位次只到法雲地，這他就滿了。所以法雲地的菩薩所證得的是大乘般涅槃。因此在此地，這個涅槃就是代表的聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界是隨著淨緣。

　　這染淨兩個字在此地非常重要。你要把這兩個字搞清楚了，你在佛法無論修學哪一個法門都會相應，都不會走錯路，這才真正明瞭，無論哪一個宗派，無量無邊的法門，修什麼？斷染修淨，就這麼回事情。所以任何一個法門都是修清淨心的。離一分染，就證一分淨；染愈少，淨愈多，在菩薩果位上就不斷的往上提升。如果說不離開染，而得淨，沒有這回事情，那不是佛說的。像《楞嚴經》裡面講，那是魔說的，鬼說的，是妖魔鬼怪說的，決定要斷染。染有粗有細。我們要從粗顯，顯是非常明顯的污染，從這裡斷起。最粗重的污染是什麼？最明顯的？見思煩惱，見是錯誤的見解，思是錯誤的思想觀念，從這個地方先下手。錯誤的思想裡面，佛給我們具體說出，貪瞋痴慢疑，這五大類的煩惱。貪是貪愛，於世間法，於出世間法，起了貪心，你的心被污染了。愚痴是對於一切事理的真假，邪正，是非，善惡，利害，不能夠辨別清楚，這叫愚痴。疑，特別是指對於聖教懷疑，聖教之中，又特別是對念佛往生淨土這個法門懷疑，對這個法門懷疑，一生成就，那就太難太難。凡夫一生成就，實在講只有這個法門，帶業往生，你只要不懷疑，真正肯相信，那你這一生就能成就了。

　　所以煩惱當中，疑為大患。所有煩惱裡頭，這是最重大的。其他的煩惱我不斷，我相信念佛能往生，還有可帶業走，還能帶業往生。你對於淨土一懷疑就完了，其他煩惱斷乾淨也不能出三界。你禪定功夫修到四禪天四空天，這四禪八定還是出不去，這叫真難。所以這個懷疑，特別指對於淨土。連大菩薩，我們在許多一乘圓教經典裡面，這佛都常說，最近我們讀的《觀無量壽經》，善導大師的註解，大師也明白跟我們指示出來，對於這個法門的疑惑，那造成了重大的損害，障礙這一生不能往生。所以這個染淨兩個字我們把它看清楚，不但世出世法我們統統不疑，世出世間法，我們要學習不染。這個不染，順境不起貪愛，逆境不生瞋恚，境界現前清清楚楚、明明白白，這就不愚痴。處事待人自謙而尊人，自己謙虛，尊重別人，不起驕慢，這是離染的第一步。我們有這麼一點功夫，認真念佛就決定得生。

　　下面說，『真性不變改』，真性在染，真性不染；真性在淨，真性也不淨。為什麼？真性裡面原來就沒有染淨，染淨是在事相上，事跟作用裡頭有染淨，說到自性裡頭沒有。所以自性如如不動，這常講不變隨緣，隨緣不變。不變的是自體、就是自性。隨緣的，緣是現象作用，那是隨著變的。『故如來藏經疏』，這是大師舉一個例子來說，悟達國師曾經說，『在一塵而廣大』，這就是剛才我所說的，一個大世界跟一個微塵，緣是完全相同的，確實不增不減，這是事實真相。從這個地方我們能夠聯想到，我們推理，隨比量而知宇宙之複雜，跟我們一個人的身心的複雜完全相同，那也是無二無別。所以我們一個人的身體，就是一個完完整整的宇宙的縮小，跟外面大宇宙完全一樣，那濃縮成一個小宇宙，小宇宙跟大宇宙無二無別，這些都是事實，這就是跟這個意思差不多的。

　　『隨萬有而獨立不改』，這是講自性。所以佛要我們從淨緣慢慢見到自性，這是一條明心見性的道路。依據個什麼道理？那道理很簡單就是自性不改，自性不變。因此這個心愈清淨就愈接近自性，接近明心見性。這煩惱妄念愈多，那就與自性愈來愈遠，就是這個道理。這是修行的原理原則，抓到這個原則，無論修學哪一個法門，一門深入，那功夫很容易得力。所以這個法門確確實實有高深的理論基礎，不是隨便說的。『此言隨緣者，約能起諸法義邊得名也』，這個隨緣就是他能夠生起一切萬法，或者說能夠變現一切萬法，生起跟變現意思都一樣。唯識家所說的，唯心所現，唯識所變。識是什麼？識就是妄想執著，因為妄想執著，這就變化了，現相是性，現相是本體。這個變化是分別執著。離開分別執著，這個事實，這個見解就見到了。這從體上說的，說明這個普賢。這個第二從用上說，這個體跟用都是說的是法，法普賢。

　　【二約用者。謂以體上本有塵沙萬德。德相妙用。謂此妙用。一一隨體普周。互相融攝。】

　　這個境界實實在在是不思議的境界。佛說凡夫迷失自性，那個迷是真迷，不是假迷。佛給我們所說的是真實的境界，實實在在講就在眼前。體就是真心，就是本性。他的智慧德能是無量無邊的，『塵沙萬德，德相妙用』，這些德相妙用，無論是哪一種，哪一樁，『一一隨體普周』，體是普周的，所以相用統統是普周法界的。『互相融攝』，融是圓融，攝是含攝。這個境界很難體會。古時候華嚴宗的大德，為了要說明這個境界，這不得已用一個巧妙的方法，他建一個八角的亭子。八角亭，有八個面，每一面裝一個大鏡子，這個八面鏡子互相照，這就是融攝的意思，就顯現出來了。人一走到亭子當中，一看到自己身體重重無盡，什麼叫周遍融攝，你知不知道？一入到這個的，明瞭了。走出亭子之外，你明不明瞭？那個亭子裡面是課堂，必須走出課堂之外明瞭，才叫真明瞭。我們的眼睛睜開，跟每個人的眼睛豈不是鏡子對鏡子一樣？我眼睛裡面有你，你眼睛裡面有我。我們說話，這個音聲，我聲音裡頭有你的聲音，你的聲音裡頭有我的聲音，六根融攝的六境，無量無邊。

　　我們今天自己有障礙，有分別執著，使我們的覺察只能覺察近，不能覺察遠。其實，不管你是迷，不管你是悟，相用，這個現相作用統統周遍法界。我們今天在此地說一句話，因為我們業障重，這業障什麼？分別執著妄想重，不藉那個擴音器，我們後頭都聽不見，這業障重。諸佛菩薩沒有業障，阿彌陀佛在西方極樂世界，距離我們十億佛國土，我在這裡小聲講經，他那裡也聽得清清楚楚，不需要藉這個擴音器，為什麼？到達了。要多久的時間才到達？我這裡一說，那就到達，不需要用電波去傳播。電波傳播，那不知道要多少多少個光年，那用光年來計算。這些全是妄想執著障礙住了，我們的心地被污染了，六根根性被污染了。實實在在是周遍，但是這個周遍的效用我們眼前得不到。為什麼一切諸佛如來勸我們念佛求生淨土？假如不生淨土，靠我們自己斷惡修善，離染取淨，一定要修到地上菩薩的位次才能夠見到周遍含融，那個境界才能夠親證。從我們這個世間要修到地上菩薩的位次，這就不簡單。佛在經上跟我們講得很清楚，從我們現前斷三界八十八品見惑，或是證得小乘須陀洹果，初果，或是證得大乘圓教初信位的菩薩，證得這個果位。從證得果位這一天算起，三大阿僧祇劫，這個事情麻煩了，絕不是一生一世能成就的。所以佛勸我們生淨土，生淨土，一到達淨土，這個境界就現前，周遍圓融，華嚴境界都現前了。這不是我們自己的力量，這要知道，這是阿彌陀佛本願威神加持，使我們能夠得到跟地上菩薩一樣的智慧能力，這是佛力加持。這一生可以做到，不用這個方法，那要三大阿僧祇劫。所以一切如來都勸我們念佛求生淨土，原因就是在此地。底下一個問答：

　　【問此何得名普賢耶。答一即一切曰普。一切即一曰賢。】

　　符合『普賢』這兩個字的定義。隨拈一法就是一切法，就是盡虛空遍法界的圓滿法。如果諸位對於這兩句話要能肯定，這兩句話都是《華嚴經》上的，你要能夠相信，要能夠承認，換句話說，法法是平等的。以經論來說，每部經是平等的；一部經就是一切經，一切經就是這一部經。所以這個一，我在講席當中也曾經講了多少次，這個一不是專一，不是獨一，是任一。我們以《華嚴經》來說，《華嚴經》就是一切經，一切經就是《華嚴經》。假如我們以《金剛經》來說，一切經都是《金剛經》，《金剛經》就是一切經。所以這個一是任一，不是單獨指哪一部的。因此才說法門平等，無有高下。既然是平等，沒有高下，為什麼祖師大德教人有偏讚？像我們在經上看到十方諸佛偏讚淨土，既然平等，為什麼偏讚？法是平等的，體是平等，相也平等，作用也平等，有一樁事情不平等，每個人心地的染污不平等。諸佛菩薩偏讚沒有偏，是看到這一類眾生的根器，從這個門進入容易，為什麼？非常契合，叫契機，唯這個才偏讚。

　　所以佛菩薩、祖師大德讚歎某個法門，勸你修那一個法門，沒有別的，這個法門很對你的根機，你修這個法門容易。所以這個機感不相同，佛這種偏讚也是適合於大多數人。但是還有少數人根性不一樣，他修這個法門難，他修其他的法門容易，不能一概而論。善導大師說得好，在《觀經註疏》裡頭講的，勸我們頭腦要冷靜，要有智慧，不要執著。我喜愛這一個法門，非常歡喜這個法門，這個法門對我就有緣，我修學就容易成就。但是我喜歡，與我有緣，不見得你喜歡，不見得你有緣。譬如有人學禪的，他很喜歡禪，禪對他有緣，對我沒有緣，我喜歡念佛，念佛對我有緣，對他沒有緣。各人修學他喜愛的，與他有緣的，大家都容易成就。所以不可以勉強，我喜歡的，一定也要教你喜歡，那錯了，諸佛如來沒有這個教法的。諸佛如來要有這個教法，何必說多法門？他說一個就好了。所以佛心清淨沒有分別，沒有執著，隨眾生心，應所知量。佛說法，應機而說，你喜歡哪個法門，就給你說什麼法門。我們要明白這個事實真相，對於這些不同見解，不同行門的，才會真正生起恭敬心。不會互相毀謗，也不會貢高，也不會輕視，都不會，知道我們同樣達到的是一個目標，我們選擇的道路不相同，各人喜愛不一樣。所以『一即一切』，這個一是任一。『一切即一』，這個一也是任一，都不是專指的某一，這任一。這叫普賢，所以可見得，這一切諸法，確實有這個意思，有具足普賢這個意思。所以普賢不但是人，也是法，法普賢。下面這一段，這講人普賢。

　　【人普賢者有三位。一位前普賢。】

　　『三位』就把修行普賢法的這個人，全部都包括了，就是包括在這個三大類之中。第一種，叫『位前普賢』。這個正說是第二種，當位普賢。這個當位普賢是指什麼人？指等覺菩薩，或者是指十地法雲地的菩薩。位前就是九地以前，從初信位，信位有十個，十信，十住，十行，十迴向，十地，前面四十個位次，信，住，行，向，四十個位次，再加上九地，總共四十九個位次都叫做位前普賢，都叫做位前。

　　【即以地前資加二位菩薩是也。以曲濟無遺曰普。鄰極亞聖曰賢。】

　　『資加』是把菩薩位次又分為兩大類，一個叫資糧位，一個叫加行位。每一個位次裡面都有這兩種。所以從初信位一直到九地，位位都是資糧跟加行。他們為什麼能稱普賢菩薩？實在講心大，心大就普！小心量就不普了。所以普賢菩薩的特色就是心量廣大無邊。起心動念，他是為一切眾生想，為整個佛法的教化來講。整個佛法教化的對象是九法界眾生，不止娑婆世界，是盡虛空遍法界，起心動念都是這麼大的一個範圍境界，事雖然做不到，他確實，他的心量是這樣的。所以這一初發心，他就是那小普賢菩薩。『曲』是委曲，『濟』是救濟，無遺，他這個小字註得好，「事未必爾」，事情你未必能做到。事情雖然未必做到，怎麼樣？他心到了。這就像《楞嚴經》上佛所說的，發意圓成，圓滿功德。心圓滿了，事是什麼？智慧，能力，或者是因緣種種障礙做不到，心到。心真正是圓滿了，是『無遺』，遺是遺漏，沒有一個漏掉的，這遺漏。事上做不到，像菩薩，這小菩薩，六信以前都還沒出三界。七信位的菩薩才證見思煩惱，才超越六道輪迴。初信到六信沒有出三界，說起來還是凡夫。但是他的心量是圓滿的，所以這是阿羅漢、辟支佛不能相比。阿羅漢、辟支佛沒有這麼大的心量，權教菩薩也沒有這麼大的心量，他的心量是圓滿的。『鄰極亞聖曰賢』。這兩句是兩個不同的境界，前面這一句是指三賢位的菩薩，十迴向以前的；後面這一句鄰極亞聖是講地上菩薩。因為位前地上菩薩有九個人，初地到九地。地上菩薩接近圓滿，接近當位鄰極，叫賢。這是修普賢行的，這是位前的。

　　【二當位普賢。即十地菩薩。】

　　這是大乘經裡面所稱說的普賢菩薩，都是指這個。這個菩薩在什麼地位？『十地菩薩』，法雲地的菩薩，這十地是第十地的菩薩，法雲地。

　　【及等覺妙覺。】

　　『等覺』是後補佛，『妙覺』就是已經成佛，這叫普賢，這總釋。

　　【如初地菩薩。具證二空真如。遍滿法界。名遍行真如。謂一一行中皆遍法界。了一切法皆二空故。】

　　這是舉一個例子，當位普賢，這十地菩薩從初地就算起。初地到妙覺位，統統叫當位普賢。前面這個位前確確實實所指的是十迴向以前的菩薩，我們講三賢十聖。但是我們經上常常講的普賢菩薩，文殊菩薩，《華嚴》上都說等覺菩薩，這個當位，我們一般都是指等覺，都是指等覺。這個地方說的比較要寬得多，沒有嚴格，嚴格這個當位是等覺菩薩。他舉個例子，初地菩薩所證的『二空真如』。這個二空，就是人空法空。人空，分別執著沒有了，真正沒有了。法空，妄想沒有了，真正斷掉了。諸位要知道，這個二空是對二執說的，剛才講的人我執跟法我執。二執就是二障，煩惱障跟所知障。我執是煩惱障的根源，法執是所知障的根源，這兩種要是斷了，煩惱所知盡掉，真性顯現出來的。禪家講明心見性，教下講大開圓解，在淨土宗裡面講，理一心不亂。名詞不一樣，境界完全相同，這個時候心境一如。如果功夫好的人，心能夠遍法界，是事不能遍法界，我們做不到。菩薩在這個境界裡，心境一如，心遍法界，事也遍法界。這真做到了，這叫『遍行真如』。所以是『一一行中皆遍法界』，這就真正修普賢行，普賢十大願到這才兌現。

　　那我們曉得這多難，多麼不容易。所以我們在《華嚴經》上看到，普賢菩薩自己說的，說這個經的普賢菩薩是等覺菩薩，華嚴三聖之一，這等覺的普賢。他老人家怎麼說，也許他很謙虛，但是我相信他不會打妄語。他說他到達西方極樂世界，十大願王才圓滿。換句話說，他要不到西方極樂世界，他的十大願王不能說圓滿，還要很長的時間，那才能圓滿。到達極樂世界立刻就圓滿了。這顯示阿彌陀佛智慧，這個本願威神不可思議。等覺菩薩生到西方世界，還要求阿彌陀佛加持，他的功夫行門才得到圓滿。為什麼心境都遍法界？『了一切法皆二空故』，空就沒有障礙了，自然就遍法界。我們今天不了解，不了解產生堅固的執著，所以就遍不了法界。從這個地方，我們確實得到了一個結論，佛法的修學沒有別的，破二執而已。兩種執著沒有了，華嚴境界就在眼前，就現前了。我們今天說障，就是這兩種執著障住了，就在眼前真正的境界我們見不到，這是自己障住了。

　　【準攝論云。】

　　『準』也是依據，依他做標準。《攝論》上有這麼一句話：

　　【菩薩入初地時。證十百明門。】

　　十在此地跟《華嚴經》上表法的義趣相同。十代表無盡，『十百』都是代表無盡的。

　　【一即一剎那頃證百三摩地。】

　　這個一是第一，底下是一共是有十條，這是第一。『即一剎那頃證百三摩地』。這是講的初地菩薩，他的智慧德能，沒有能夠達到圓滿，但是已經相當可觀。在一剎那頃，時間非常短，證得百三摩地。三摩地是梵語，是大定的名稱。在《楞嚴經》裡面，講大定，說了四個名詞，奢摩他，三摩地，禪那，首楞嚴，說了四個名詞。除首楞嚴之外，這三個名詞，一切大小乘經典裡面都常常看到。中國古大德，用止觀，與止觀不二，用這個意思來翻。奢摩他偏重在止，偏重在定。止是止息，把一切煩惱妄想息住了，偏重在這個意思。觀就是三摩地，偏重在照。實在講，止就是清淨心；照，就是清淨心的作用。而禪那是止觀並用，完全均等，這叫禪那。如果偏重在觀，就叫做三摩地。偏重在止，就叫做奢摩他。兩個同時並重的話，就叫做禪那，所以都是大定的名稱。這個定無量無邊！因此三摩地，奢摩他，禪那也就無量無邊。

　　經上講，百千三昧，無量三昧，三昧也是定的總名稱，這三種定都可以叫做三昧。這定哪有多？我們舉一個例子來說，這個人不貪財，見到財，絕不動心，他在財上得到三昧，他定了，他有定功，他不貪了。可是貪名，名一來的時候他心就亂掉了，所以你說這個心緣這個法界，法界裡面的事相無量無邊，你要樣樣都不動心，樣樣都放得下，那你就是百千三昧成就。你還有一樣放不下，換句話說，那一樣就是大麻煩，就要拖你下火坑的，要拖你去墮落的，樣樣要放得下了。名聞利養，五欲六塵，這個世法佛法也要放下，佛法放不下也不行。所以在佛法上起了貪愛，還是沒有用處，所以說樣樣都要放下。十方一切諸佛菩薩來了，也不動心。這是佛法不貪了，心定了，在諸佛現前得到定了，諸佛現前三昧。我們現在一看到佛來了，那還得了，哦！歡喜踴躍，跳起來了，所以佛不來，是不是？佛一來，把你這小小的一點點功夫，完全都瓦解掉了。這是講他有能力，在一剎那前能夠成就這樣的功夫。他念念的功夫那還得了。所以他修行比我們就快了，我們在一個法門裡頭要得定，都好難好難，他能夠在一切法門裡頭得定，這麼短的時間就成就，可見得人家是真正看得破、放得下。原因在哪裡？因為他證到二空真如，所以他才真看破，真放下。

　　【二以淨天眼。見百佛國土。】

　　這是初地菩薩。一尊佛的國土是一個大千世界，我們常講的三千大千世界，是一尊佛的教區。初地菩薩他的能力見到一百個大千世界。當然這個大千世界無量無邊，我們娑婆世界到西方極樂世界，這個距離當中是有十萬億個大千世界，十萬億國土，他才見一百個，還差很遠，初地菩薩差很遠。在我們這個世界，他還見不到極樂世界。所以勸初地菩薩念佛，很不容易，很不容易。

　　【三以神通力能動百佛世界。】

　　他見到『百佛世界』，他也能震動百佛世界。他的智慧能力能夠在這個範圍，我們現在世間人講，起震撼的作用。他能夠供養佛，能聞法，能夠幫助佛教化眾生，能夠令人心震動。

　　【四能住百佛世界教化眾生。】

　　都在他這個範圍之內。

　　【五能以一身化百類身形。令有情見。】

　　就像觀世音菩薩，三十二應身一樣，隨類化身。眾生起心動念，想見到什麼形相，菩薩就能變現什麼形相。像《普門品》講的，應以佛身得度者，即現佛身而為說法。眾生喜歡什麼身形，他就能現什麼樣的身形，以應身，以化身。

　　【六能成就百類所化有情。七若為利益。能留身住世百劫。】

　　他有這個能力，換句話說，他以應身在這個世間，壽命長短是自在的。我們一般人這個壽命是業報的，自己不能作主。業報身。佛菩薩乘願再來，他自己能作主。願意久住就久住，願意什麼時候走，就什麼時候走，來去自由，他有這個能力，所以能住世百劫。

　　【八能知前後際百劫事。】

　　這個能力比起阿羅漢，那的確是要強的太多了。佛告訴我們，阿羅漢的能力，只能夠知道過去五百世，未來五百世，他這個能力只有這麼大。初地菩薩能知前後百劫。這境界是他親證的境界，他不是推算的，他確實能見到，能見到過去，能見到未來。

　　【九能以智慧入百法明門。洞達曉了。】

　　這個百法就是一切法，明門就是通達明瞭的意思，對於世出世間一切法，他能夠通達明瞭。

　　【十能以一身現百類眷屬。餘地倍倍增勝。】

　　不但他能夠以應化身來教化眾生，而且他還能夠變化許許多多的徒弟跟他一道來，他還有這個能力，變化所作。這是說了初地菩薩他智慧德能的一個大概，那二地比他就更殊勝，三地就更不可思議。所以到達十地菩薩，那就是真正是周遍法界，事也周遍，不但是理上，心上、事相上統統周遍法界。