華藏淨宗弘化網

普賢行願品別行疏鈔　　（第二集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0002

　　看第三行。底下這段是介紹造疏的人，就是作註解的這個人：

　　【敕太原府大崇福寺沙門澄觀述。】

　　向下《鈔》裡面這段文就是解釋這個題目，人題。『敕』這個字是皇帝的聖旨，加上這個字，我們就曉得這個註解是奉皇帝命令而做的，這才加上這個字。『太原府大崇福寺』，這就是清涼大師當年駐錫的道場。唐朝起源於太原，這是講高祖在過去就是太原節度使，以後起兵平定了群雄，推翻了隋朝，這才建立了唐朝的政權。所以太原是他的發源地。

　　中國的古人對於故土都有報恩之德，為了報這個地之恩，所以唐朝政權建立之初，就建了五個寺作為紀念，這五個寺都叫做太原寺。現在我們看到的太原府都不是太原寺了，是崇福寺。太原寺怎麼會變成崇福寺？這是武則天做了皇帝，她把西太原寺改了名稱，改做崇福寺。所以崇福寺就是五個太原寺裡面（它有東、西、南、北、中央）的西太原寺，改成了崇福寺。此地註解有一段說這個寺之來源，這段很重要，就在六十一面倒數第三行最後一句：

　　【此名為寺者。】

　　這個佛教的道場為什麼稱作寺？這段歷史一定要搞清楚。

　　【起自摩騰。初來漢國。同諸賓客。權止鴻臚。後建伽藍。標名白馬。得寺名也。】

　　這段希望我們同修們都要把它記住，這是歷史。這個佛道場為什麼叫做寺？這個寺是怎麼來的？這裡就講得很清楚了。這話要說到漢朝時候，就是後漢明帝永平十年，我們中國派出去的特使，到印度去聘請高僧大德到我們中國來弘法，這是第一次。我們的特使團到了西域就遇到這兩位大德，並沒有到印度，到西域就是到現在的新彊（那時候的新彊還是外國，不是中國），就遇到竺法蘭、摩騰這兩位尊者。他們兩位都是印度人，拿現在來講就是在伊朗、阿富汗、新彊這一帶弘法。我們中國特使團遇到他們，談得很投機，就請他們兩位到中國來。這兩位尊者也很發心，就隨著我們的使節到中國來。

　　所以說，『初來漢國』，那是漢朝。他們到中國來是我們國家的賓客，國賓，接受國家的招待。所以『權止鴻臚』，權是方便，止就是暫時住宿在鴻臚寺。鴻臚寺不是廟，現在我們一看到寺就以為是廟，這不是廟。鴻臚寺，要用現代話來講就是外交部，由外交部來接待他們。所以鴻臚寺這個寺是政府機關的名稱，這個機關是直接屬於皇帝管轄的。好像我們現在政治制度直接受於總統管轄的，現在總統府底下有幾個局，這個寺就相當於局，相當於現代總統府的局，這個寺裡面的長官稱為卿。皇帝下面直接管轄的機關有九個，九個都叫做寺，鴻臚寺是管外交，鴻臚寺卿就是外交部長，所以是由外交部來接待。

　　沒有多久，這兩位尊者與我們中國朝野可以說處得非常的融洽，朝野對於這兩位尊者都非常尊敬，希望他們長期留下來，留在中國。長期留在中國，當然不能長住在外交部，這不成話的，於是乎，另外給他設立一個辦事的機關。這個機關等級跟這個寺平行，也是屬於皇帝下面，我們今天講一級單位，就是直接歸皇帝管的。這個單位的名稱也跟皇帝下面這九個寺的名稱相同，於是乎皇帝下面一級單位增加了一個，就變成十個寺。這個寺稱之為白馬寺，就是現在洛陽的白馬寺。那時候首都在洛陽，後漢的首都在洛陽。現在時代改變了，政治形態也改變了，現在政府機關裡頭沒有稱作寺的。但是佛教這個寺一直沿到今天，還用這個老名稱。這個老名稱，如果不懂得歷史的人來說，就把這個名稱會錯了意思。為什麼？原來佛寺是政府辦事的機關，不是廟。現在一聽說寺，那就是廟。我們觀念上，馬上那是個廟，鬼神住的地方，這個糟糕了。如果佛教在今天傳到中國來，決定不用這個名稱。所以這個名稱被許多人所誤會，我覺得這個名稱有重新改的必要，才能夠把佛教本來的面目恢復，這確實是如此的。

　　佛教，我們一再給諸位同修提醒過，是佛陀的教育，所以它不是宗教。我們要把它看成宗教，那就大錯特錯。它要是宗教，說老實話，很不容易被中國人所接納。諸位要是讀過中國古代歷史，你就曉得，中國古人沒有宗教的觀念，對宗教看得非常之薄，不尊重。孔老夫子的教學就是敬鬼神而遠之。你想想看，這樣的態度，怎麼能接納宗教？我們曉得在中國歷史上記載的，基督教，唐朝時代傳到中國來；大唐景教碑，那個景教就是基督教。傳到中國來，都沒有辦法弘揚，就是我們中國人不願意信宗教，不大願意。宗教對中國人來說是很困難的事情。所以諸位要曉得，佛教為什麼到中國來，立刻被中國人歡迎、接納，而且發揚光大？那就是佛教是教育，跟孔老夫子的教育性質完全相同。所以中國在那個時候，有儒家的教育、道家的教育，這是被社會大眾所尊重的。佛教的教育來了之後，無論在思想上、修養德行上，可以說是與儒、道都能夠相輔相成，而且比儒道講得還要精辟。這我們中國人喜歡、歡迎。所以政府特別給它成立一個機關，建立這個機構。這個機構實在講，如果拿今天的話來說，這個機構必定是這樣翻，佛陀教育部，一定是這個，佛陀教育部。

　　所以佛教傳到中國來，中國就有兩個教育部，一個是歸宰相管的，宰相下面有六部，第一個是禮部。禮部，就是相當於現代的教育部，這是講一般教育，是為國家培養人才的。所謂開科取士，選拔，我們今天來講，社會公務人員，專門培養這種人才的。其次，就是佛陀教育部，佛陀教育部不是替國家培養幹部的，不是替國家培養公務員的，拿現代的話來說，就是社會教育。所以它教育的範圍比禮部要大得太多了，上從帝王，下至庶民。由於皇帝提倡兩個教育部，一個是皇帝管的，一個是宰相管的。宰相總不如皇帝！皇帝自己親自推行這個教育，這個教育很快就普遍到全國。上行下效，比儒家的教育，禮部的教育，有過之而無不及。大家要把這個根本認識清楚，寺是這麼來的。

　　當年的白馬寺就是佛陀教育部。它的業務，當然最重要的是翻譯經典，從事譯經的工作，講經、教學，它做的是這個工作。跟我們現在所看到的寺完全不相同。現在佛教傳了三千年，今年按我們中國人的算法，是佛陀滅後三千零十九年。佛教是佛滅度一千年之後，傳到中國來的，永平十年，是公元六十七年。今年是公元一九八九年，傳到中國來，已經有一千九百多年了。在晚近，佛教變質了，變成宗教了。所以今天說佛教是宗教，我們也不能不承認。為什麼？你普遍去看看佛教，的確是宗教。我們一定要了解，今天在整個世界，佛教實在講，有四種不同的形態存在我們這個社會。最普遍的就是宗教，佛教已經變成宗教了，這是非常的不幸。諸位要知道，你要是用宗教的方法來學佛，你沒有辦法超越三界。世間任何一個宗教，有能力超越三界，有能力了生死、脫輪迴，佛就不會到這個世間來了。為什麼？你們大家可以做得到，他來幹什麼？沒有意義。是大家有這個問題，希望解決這個問題而沒有辦法，宗教、學術都不能夠解決問題，佛才出現於世，《法華經》上所說的，「佛為一大事因緣出現於世」。所以我們要想真正解決問題，必須要明瞭，不能用宗教的心態來學佛。

　　第二種形式，就是佛教變成學術，把經典當作世間一門學問來研究。這也很糟糕，愈研究愈糟糕，這是錯誤。今天一般講得很時髦，佛經哲學、唯識哲學、般若哲學、華嚴哲學，都把它變成學術研究了，這都不是真正的佛教。第三種形態，那是非常不幸的，變成邪教了。邪教，說老實話，欺騙眾生，拿著佛教的旗號，欺騙一切眾生。總是一天到晚，都講著見神見鬼的，這些妖魔鬼怪的，搞這一種。第四種，我們講真正的傳統佛教，佛陀教育，這是我們應當要修學的。這些是普通常識，必須要知道，我們自己這一生的修學，才不至於把路子走錯了。

　　下面講『沙門澄觀』，沙門是梵語音譯過來的。大師在名號上用這兩個字是非常的謙虛。沙門這兩個字簡單的解釋，在六十二面第一行最後一句：

　　【此云勤息。】

　　翻成中國的意思，就是『勤息』的意思，所謂是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。沙門是這個意思。可見得，沙門是一個人在學習的地位上，學習的地位。

　　【故經云。息心達本源。】

　　這是《四十二章經》上所講的。

　　【故號為沙門。】

　　這也是勤息，比較更進一步的意思。『息心』，心是妄心；『本源』，就是真如本性。這句話說得非常之好，把我們佛法修學的目標、方法都說出來了。我們的目標就是要通達本源，本源就是真如本性。怎樣才能夠通達真如本性？一定要把你的妄想、執著捨掉。佛在《華嚴經．出現品》裡面給我們說過，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是佛說的。一切眾生跟佛完全平等，完全是一樣的。現在我們變成不一樣了，為什麼不一樣？佛把這個病根，一句話給我們道破，「但以妄想執著而不能證得」，佛這是一句話說破了。我們今天為什麼不能夠明心見性？為什麼不能夠將如來智慧德相現前？這個病根就是我們有妄想、有執著，這個東西麻煩了。所以息心，就是息心裡面的妄想執著，那你如來智慧德相就現前了。所以這五個字，方法、目標都給我們說出來了，這叫沙門。換句話說，沙門是學佛人通稱，這裡面不分在家、出家，是通稱。

　　在印度，不僅僅是佛教這學佛的人稱沙門。我們曉得印度是世界上宗教之國，在古時候的印度，釋迦牟尼佛在世的時候，他們的宗教就有幾十種之多，經上常講九十六種外道，那是說比較上具有大規模的，那小的就更多，所以的確它是宗教之國，所有這些宗教徒都稱沙門。佛當時，學佛的人，在那時候也稱沙門。佛教傳到中國來之後，沙門就是佛弟子的專稱，其他宗教在中國不稱沙門，所以沙門變成佛弟子的專稱。這是很謙虛、很客氣的話。底下接著一句說：

　　【然有勝義世俗示道污道之異。如十輪經。】

　　像《十輪經》上講的。這是講沙門，學佛的人。你看看寫這個註解的人，唐朝人寫的，引用《十輪經》，《十輪經》是佛說的。佛在世的時候，佛的弟子很多，也是良莠不齊，有好的弟子，也有壞的弟子。所以佛才講沙門裡頭有四種：第一種『勝義』，這是真正的佛弟子。什麼人稱為勝義沙門？證了阿羅漢果以上的，阿羅漢、菩薩這是勝義。『世俗』沙門，那就差一些，就是我們一般的、世俗的，這是一對。也就是一個是聖人，一個是凡夫，凡聖的差別。另外一對，就是『示道』跟『污道』。示是示現，持戒、修定、依教奉行的弟子，這是示道；反過來看，心裡面貪瞋痴慢、破戒、毀壞佛法的，這叫污道沙門。這些弟子，佛在世的時候就有。所以佛教當年是那麼大的一個團體，裡面善人、惡人也是統統都有。

　　這是我們要曉得，一定要明理、要守法、要依教修行。修行，有次第、有圓融。《華嚴》是一乘究竟了義，因此這個教是圓教，不但是圓，而且是頓教，圓頓大法。佛在經上說，一切眾生大別可以分為三大類，佛經裡頭術語叫三聚，聚就是聚會的聚，三聚。第一種、第一大類叫正定聚，這是一類。什麼叫做正定聚？他這種人修行決定證果，這叫正定聚，決定是有成就的。第二類叫邪定聚。他也很用功，他也很認真的修行，但是他理論方法錯了。雖然認真努力修學，他不能證果，成不了聖果，這一類就叫做邪定聚。他所依據的理論方法有錯誤。說實在話，他也根據佛的經典，雖然依據佛的經典，沒有真正懂得經裡面的意思。所以《開經偈》裡頭一句話很要緊，「願解如來真實義」，幾個人能知道如來的真實義？這個難！曲解了經義，這修行是困難的，是不容易的。自古以來修學一定要親近明師，道理在此地。《阿難問事佛吉凶經》那是小乘經，那是學佛入門的經，我們不能夠小看它。第三類叫不定聚。不定聚的人，那就看他的緣分，他要是遇到正定聚，他就變正定聚；他要是遇到邪定聚，他就變成邪定聚，他的性情不定，這就看緣分了。

　　所以佛菩薩也很感嘆的說，特別是講末法，說一萬人修道，難得有一、兩個成就，這個話是真的。可是我們也聽到古大德常講，淨土法門是萬修萬人去。那這兩句話好像就衝突、抵觸了？其實不抵觸，萬修萬人去是指什麼？指老實念佛，他就決定成就了；不能成就，換句話說，不老實！我遇到不少的人來跟我講：我都老實念佛。我就回答，你不老實。他說怎麼？我說你要老實，還來問我。你到我面前來，還表達我老實念佛了，你這個就不老實。他不會成功的。我過去常常提起諦閑老法師有一個徒弟，就是倓虛老和尚常常講，老和尚叫他念一句阿彌陀佛。跟他說，念累了，你就休息，休息好了，你就繼續再念，你一直念下去，自然有好處。他那一句阿彌陀佛念了三年，站著往生，那個人才叫老實念佛。他念了三年，從來也沒有跟人說，我老實，他沒有說過這個話；說我老實，已經就不老實了。為什麼？心裡頭還有妄念，哪裡會老實！

　　什麼叫妄念？除了阿彌陀佛，所有一切念頭統統叫妄念。你還想東想西，想這個、想那個，那哪裡叫老實？所以諸位要記住，老實不容易。老實人沒有一個不作佛的，他這一生就成佛。再給諸位說，老實人不要來聽經。你到這來聽經就不老實了。老實人也不要跑寺廟，為什麼？他一句阿彌陀佛，沒有第二個念頭，這才叫老實。可見得老實不容易，一萬人當中，難得有一個老實的，那個萬修萬人去，就是指老實人。所以說得沒錯，哪一個老實，哪一個就往生，往生就成佛了。這個東西學也學不來。你說好，我學老實，我明天不來聽經了，回家去念佛，這一面念佛，還在打妄想，所以你還是不老實。這個難，實在是太難、太難了。所以經講給誰聽？講給不老實的人聽的；老實的人就不要聽，這是我們自己要明瞭。

　　那千萬不要污道，污是染污。染污裡面最大的就是名利，名聞利養、五欲六塵，引起你根本的煩惱，貪瞋痴慢。內裡面還有貪瞋痴慢，還有這個會現行，外面還會受外面境界的誘惑，這就是染污了我們自己的清淨心。

　　【次之二字。】

　　這個『二字』就是澄觀，是清涼大師的法名。在古時候，在禮節上這名字不能夠連起來念的，避諱，所以用上澄下觀，要這個念法。現在不講究這些了，如果現在這個念法，人家就會覺得奇怪，怎麼會又上又下？這個人也搞糊塗了，這是一個時代一個時代的風俗習慣不相同，我們要知道。所以這就是：

　　【即疏主名也。】

　　所以他不用這兩個字。「次之二字」，這是恭敬。他沒有在文字上寫澄觀，『即疏主名也』。他不用這個寫法，這就是恭敬，避諱。清涼是宗密的師父，對於師父的名，不敢稱。

　　【歷九宗聖世。為七帝門師。賜號清涼。如碑廣述。】

　　『碑』是碑記，就是傳記一樣，傳記刻在碑上的。清涼大師的壽命長，他活了一百多歲，他一生曾經經歷九個皇帝，做七個皇帝的老師，所以他真是標準的國師。不是一個皇帝的國師，七個皇帝的國師，這我們稱他作清涼國師。這個做註解，底下這個字「述」，這個述也是非常謙虛。

　　【言述者。疏主自謙。不言作也。】

　　不敢說著作，不敢。今天有很多人出版的東西，著作，他作的。古人很謙虛，不用這個字，用『述』，述而不作。述是什麼？是敘述別人的；『作』，是自己的。連孔老夫子都非常謙虛，孔老夫子自己說，他一生述而不作。他沒有自己的東西，他所講的都是古聖先賢的東西，沒有自己的東西。清涼大師也是這個態度，他作這部註解，註解裡面所說的也都是古聖先賢、諸佛菩薩的東西，不是自己的，這是客氣。

　　在佛門裡面有所謂疏、有所謂論，論也是註解，疏也是註解。這兩個字究竟有什麼不同？兩個字確實有不同。論，這個字的分量很重，就是我所註解的，任何人不能更動，就跟佛自己說的一樣，不可以更改的，論有這個意思。疏是有疏通的意思。現在人就比較更謙虛，連疏也不敢說，說註解、講義，這就更謙虛了。

　　在我中國古人的著述裡面，那相當於佛教論的叫傳。你看註解《春秋》的有三家，左丘明稱為《左傳》，傳就跟論的意思一樣，《公羊傳》、《穀梁傳》。他們這三家註解的《春秋》，這就是完全是孔子的意思，後人只有遵從，不能更改，所以後人很少用這個字。這也是一些小常識，我們應當要知道。但是裡面還有一句，我們要提一提的，在這一面倒數第四行，一開端，這是孔老夫子說的：

　　【述而不作。信而好古。】

　　這是孔子的美德，是我們要學習的，要認真學習，這非常謙虛。『信』是相信古聖先賢的教訓，真正能做到尚友古人。其次一句，也在這一面倒數第二行當中：

　　【有德無位。故述而不作也。】

　　孔老夫子『有德』，雖然有德，他沒有地位，所以只能夠稱述，不能用作。這個『作』的意義相當於我們現在的立法。古時候，什麼人可以制作？皇帝制作。制作這些典章制度，全國人都要遵守，好像現在的立法院制定的法律。立法院雖然制定法律，還要經過總統頒布，這個法律才能生效；不經過總統頒布，這個法律還是不能夠生效。所以在從前是皇帝用命令頒布，那這個就有效了，這叫作。夫子他的地位不是皇帝地位，也不是宰相的地位，他是平民，所以只能夠貢獻自己的意見，不能成為制度，不能夠成為典章制度，所以叫「述而不作」。可見得，「作」之一字就是要求人家一定要遵行的，你要照做的。「述」是我提供給你做參考的，採不採納，那隨聽你自主的。作不行，作是命令，那是一定要做到的。這一點，我們也要知道的。

　　下面我們再看他的疏文，疏文雖然不長，內容非常的豐富。在六十三面，看這個頂頭，就是倒數第五行，這是疏。

　　【大哉真界。萬法資始。包空有而絕相。入言象而無跡。妙有得之而不有。真空得之而不空。生滅得之而真常。緣起得之而交映。】

　　這段話是第一段，完全說的是真如本性的理體，也就是說一切萬法從哪裡來的，先把這個根源說出來。這個地方講的是《華嚴經》，講經就好了，何必要講宇宙萬有的本體？諸位要曉得，這部經就是顯示宇宙本體。換句話說，這部經也就是從宇宙本體裡面流露出來的，還歸宇宙本體。諸位想想，這不是宗教，宗教裡面沒有這個思想，宗教裡面沒有這個說法。學術裡面有這個思想，有這個說法，不透徹、不圓滿。究竟、透徹、圓滿是在佛法裡面，這是佛法之可貴處，佛法是值得我們修學的地方。

　　『大哉』兩個字是稱讚的話，沒有法子稱讚，只好用一個大哉。這個大，不是大小的大，離開大小之外，這個大。大小之大，不足以稱讚宇宙本體，也就是說無可奈何，想不出什麼名詞來讚歎，不得已用這兩個字。『真』就是真實，『界』就是法界，真實的法界。真實的法界就是一真，一真法界。到後面經題裡面，我們還要詳細來討論，因為這個品題是入不思議解脫境界。這個不思議解脫境界就是真界，就是一真法界，所入。能入的是普賢行願。普賢行願雖然有十條，十大願王。但是要一心去修，這才能入。一心是能入，一真是所入，能所不二，這才能夠入得進去。剛才講，老實人他就是能所不二；能所對立就不老實，這個法界他入不進去。這個意思很深，諸位要很冷靜、很細心的去體會。

　　底下這幾句是別說體相，說明法界的樣子，特別說它是一切諸法的根本，我們現在講本體，說『萬法資始』。萬法是指一切法，資是指從這個地方生的，是從一真法界變現出來的。它有多大？『包空有而絕相』。空是虛空，有就是有形的這些物質。這些物質，大，我們今天講星球；小而微塵，都在虛空裡面包著的，沒有離開虛空，可是那個真界還包虛空。這一真法界是什麼？給諸位說，就是自己的真心，你才曉得我們的心有多大！所以禪家講，「若人識得心，大地無寸土」。我們的心是這麼大，盡虛空遍法界都在我們心裡面。佛法常說，心外無法，法外無心，心包萬法。《楞嚴經》佛用的比喻，尤其比喻得好，佛把這個虛空比喻成一片雲彩，把我們的心量比喻作太虛空。你說哪個大？我們今天覺得這個太虛空大的不得了。佛說太虛空在我們的心裡面，就像太虛空當中一片雲彩，雲彩在太虛空裡，所以確實心包法界。

　　法界是唯心所現，法界裡所有的一切變化是唯識所變。識就是分別、執著。因為你有分別執著，才把這個真界變成虛妄的法界，變成了十法界。離開了一切虛妄（這個妄念），你就恢復到一真法界。佛法認真說起來，不麻煩，非常的簡單，只要把一切分別、妄想、執著斷掉就成功了。這樁事情佛說得很明白，要靠自己，任何人沒有法子幫你忙的，沒有辦法幫助你把妄想、分別、執著破掉，這個事情真的只有靠自己。所以《金剛經》上說：佛不度眾生，眾生成佛是自己度自己。佛沒度眾生，佛能夠幫得上忙的，只是把這個事實的真相告訴我們，把修行的方法告訴我們，怎麼樣去成就，統統是自家的事情。

　　佛給我們講許多的方法，叫方便法。佛的方便法跟世間人的方便法，從哪裡揀別？世間的方便法不能教你心清淨，佛的方便法能夠教你心清淨，能夠教你逐漸的離開妄想執著，這是佛的方便法。諸位要知道，如果你要錯用了佛的方便法，那佛的方便法就變成世間方便法，你搞錯了。譬如說讀經，讀這一本《疏鈔》，會讀的人，這部經從頭到尾念一遍，他得定了。那這個念誦就是善巧方便，他念這一遍裡面，妄想執著都沒有了，至少在念經的時候，妄想執著他停了。這部經從頭到尾念一遍，兩個小時，他兩個小時裡頭沒有妄想、分別、執著，他能夠定兩個小時；念三個小時，他得三個小時的定，這叫定。不會念的，他念兩個鐘點、念三個鐘點，還繼續不斷在打妄想。他怎麼打妄想？念這個，這是什麼意思？這一句怎麼講法？那這就是打妄想了。一心裡頭什麼念頭都沒有。

　　我跟諸位也常講，經沒有意思，經沒得講法。為什麼說經裡面沒有意思、沒有講法？經是真如本性裡面流露出來的音聲；佛號，沒有意思，沒講法的，這叫一真。《般若經》上常講的，「般若無知」。無知是真知，有知是妄想，是虛妄、分別。世間人天天在追求知識，在佛法眼光裡，天天追求妄想，天天在增長妄想，他怎麼能成就？所以佛法的念誦，就是修戒定慧的。是戒定慧用念誦這個方便法一次完成。也許諸位說，念誦講修定，我們還覺得有點能想得通；說修戒，戒就想不通了，這念誦是修戒？諸位要知道，佛家的戒律雖然多，它的基本精神就是八個字，「諸惡莫作，眾善奉行」。你念誦的時候就是諸惡莫作，誠心誠意去念，一個妄念都不生，哪裡是惡？沒有惡。用這個方法，恢復我們的自性。至少這一、兩個小時與自己的真心，與自己的本性相應，這是善，沒有比這個更善。所以讀誦就是「諸惡莫作，眾善奉行」，戒在裡面了，這種戒叫定共戒，叫道共戒。所以古人念經是這個念法，就是要把妄想、分別、執著念掉。我不念，不念會打妄想。如果不念不打妄想，那這經可以不念，你已經成佛了。佛菩薩沒有妄想，凡夫有妄想，所以用這個方法來訓練。

　　你一面念經，還一面想裡面的意思那糟糕了，這就是把佛書變成世間書來念了。不但還來念，說老實話，你們還研究討論，還在辯論，這問題就大了。怎麼辯，辯來辯去，給諸位說，都辯成什麼？都辯成學術，世間的學術。你想想看，你這個辯來辯去，你有沒有戒定慧？沒有，戒定慧統統失掉了。所以要曉得，佛法這個修行方法是最特殊的、最高級的修行法。到你恍然大悟的時候，心清淨了，到那個時候你會覺得一切法，無有一法不是佛法。為什麼？因為一切法裡面，你都能夠在這裡面得戒定慧。戒定慧是什麼？一念當中完全具足，念念具足。六根接觸六塵境界，念念具足戒定慧，念念顯示清淨心，念念清淨，念念平等。哪一法不是佛法？所謂頭頭是道，左右逢源，禪家常講的悟後的境界。你不入這個境界，那哪一法是佛法？《大方廣佛華嚴經》也不是佛法。為什麼？你在這個怎麼講法？那個什麼意思？那哪裡是佛法，沒有了。諸位真正悟後之後，這個經卷一展開，見到人，就跟他說人話；見鬼，就給他跟鬼話。它沒有意思，沒有意思這裡面就變成什麼？變成無量的意思。在起作用的時候就變成無量的意思；不起作用，一個意思也沒有。這像那個鼓一樣，不敲它的時候不響，敲它一下，它就響一下；敲得重，聲音就大，敲得輕，聲音就小，有感所應，這叫做佛法。通過思惟，通過想像，那就變成了世間法，就不是佛法。

　　由此可知，佛法從什麼地方修？從定。定從哪裡得來？從戒。好了，你去修五戒、修十戒，比丘二百五十戒，菩薩十重四十八輕戒，行不行？《梵網》這是十重四十八輕戒，《瓔珞》是條文比較少一點，六重二十八輕戒，你依照這個修，給諸位說，決定不能得定。為什麼你不能得定？佛明明說了，因戒得定，因定開慧。你之所以不能得定，你用分別、執著、妄想心去持戒，怎麼會得定？由此可知，言教、持戒、念佛、參禪，不管你學哪個法門，統統要一心，一心能成就，一心能入，這個重要。

　　這部經一開端，先跟我們講一真法界，講宇宙萬有之本體。所以這個心的確包空有而絕相。心沒有相，雖沒有相，它能夠現相；雖現這個相，是幻相，不是真實的。黃念祖老居士，在《無量壽經》後面，他那個後記裡面，引用現代科學家證明。現代的科學家，真正科學造詣很高的，他們了解，了解什麼？這個世界沒有物質。我們今天講物質、精神相對的，他們說明說沒有物質。這個說的，我們乍聽起來要嚇一跳。沒有物質，這什麼東西？他們說這個光子、光波。我們肉眼凡夫，誤會以為這是物質，以為這是存在。所以他們那個境界真正跟《心經》上所講的：「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」。色就是物質，所以這科學逐漸在發展能夠見到諸法實相；見到這個真相之後，煩惱就輕了。為什麼？不會再在這些物質上計較得失了。人沒有得失心，這就很自在，就得到解脫。你那些煩惱都是從得失上來的，患得患失。如果我們在這一生當中，大宇宙裡頭，沒有得，也沒有失，這多自在。得失沒有了，給諸位說，生死就沒有了，也沒生，也沒有死。《心經》裡面境界完全實現，那你就是入了不思議解脫境界，就入了華嚴境界。這是真正要依靠逐漸的修學，循序漸進，不能夠躐等。躐等是特殊的天才，我們做不到的。

　　我剛剛學佛的時候，方東美先生告訴我一句話，他說六祖大師是天才，六祖以後，就沒有再一個六祖出現了。六祖以前，沒有聽說有這樣天才的人，他之後，也沒有再看到第二個人。他說那個人不能學，換句話說，一定教我們要循序漸進。所以我們這一代學佛的人，很少有成就，原因在哪裡？沒有打基礎。像蓋大樓，大家知道，要打地基，你不打地基，你永遠只能住小茅蓬，蓋兩層樓都會倒下來，你沒有地基。古時候的基礎是什麼？小乘法，大乘建立在小乘的基礎上。我們今天人不學小乘，沒基礎。但是中國人可以說隋唐以後，中國沒有小乘教。不學小乘教，那基礎從哪裡來？儒家來。過去學佛的人，都有儒家、道家的基礎，不是道教，也就是孔孟老莊的基礎，這才能夠直接入大乘教。現在孔子書也不念了，小乘經不甘心，要學大乘，要學最上乘。好像念書一樣，那個小學、中學有什麼念頭，大學也不必念了，念什麼？念博士班去。人人一上學，就念博士班，能畢得了業嗎？唉！沒有關係，多念幾年！行嗎？不行，念一輩子念也畢不了業。現在學佛的人就犯了這個毛病。所以諸位要知道，如果你是真正想在佛法上修學，這要教下下功夫，自己不是像六祖那樣的天才，一定要循序漸進。

　　所以李老師過去在台中教學的時候，他一個星期講一天經、講一天古文，打基礎。這是儒跟佛並進，因為我們都是成年人，不是小孩子。如果是小孩子，按部就班，循序漸進；成年人了，只好一面學經，一面在儒家裡來補習，這是不得已，一方面充實打基礎。所以他老人家重視四書、《古文觀止》，這兩部書他都教。在小乘經裡面，他也選了不少部，諸位要看看台中的聽經筆錄，那是李老師講經的筆記，你去看看，大概都有十幾種小乘經；像《阿難問事佛吉凶經》、《十善業道經》、《上生經》，都屬於小乘經。他選了大概有十幾、二十種，都是給我們奠定基礎的，慢慢才能夠進入大乘。所以這個我們不可以疏忽，不能夠不重視。一步登天有，太少了。自己想一想是不是這個根性？這是諸位真正想成就的，要認真去反省。

　　佛陀在經論裡面的教訓，一定要奉行，一定要把它做到。所以我在講席裡頭，特別貢獻給諸位，我們修淨土的人要從三福做起。這是釋迦牟尼佛在《觀無量壽經》裡面教誡我們的。從「孝順父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這個教義是人天教義。「受持三皈」，就是決定要修覺正淨，六祖大師《壇經》裡面講得很清楚，佛是覺的意思。他老人家講三皈，皈依覺、皈依正、皈依淨；佛者覺也，法者正也，僧者淨也，講得很清楚、很明白，念念都能夠與覺正淨相應，這才叫做受持三皈。如果我們還迷惑，還顛倒，還染污，那你恰恰相反，你還搞的迷邪染，你不是覺正淨。所以要從迷邪染回過頭來，依覺正淨，這叫做翻邪三皈，這個重要。「具足眾戒，不犯威儀」，眾戒第一個，老師的教誡，就是老師的教導，我們要能把它做到。威儀是什麼？拿現代的話來講就是禮貌。處事待人接物不失禮，這是不犯威儀，這是小乘福。看那個基礎上，從人天、小乘，再到大乘。大乘這裡要「發菩提心，深信因果」。深信因果就是勸你念佛，念佛是因，成佛是果。「讀誦大乘，勸進行者」，可見得它的確有層次，有這個順序，它不躐等，用這些方法，我們在一生當中成就上品上生。不明白這個道理，不依照這個方法修行，我們想成就很難。為什麼？三福這十一句一對照，我們統統都犯，統統沒做到。換句話說，根基都沒有，你怎麼能有成就？

　　這段文裡頭有很深之理，諸位自己可以去研究，可以看看，看不懂沒有關係。這個註，你看這一段註得很長，這個註得有十幾頁，一直到八十三面，註得有這麼長，這幾句就是說明這部經理論的依據，也是一切大乘佛法理論的依據。明白這個理論依據，我們就信得過，真正不會再懷疑。所以佛所說的話，不是隨便說的，確實有真理做依據。

　　好，我們今天就講到這裡。