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普賢行願品別行疏鈔　　（第十八集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0018

　　請掀開經本，第九十五面第五行。最後一句看起：

　　【故次句云。智海無外。若情塵非常者。即智海有外也。以外有情塵故。既外無情塵。故知情即常也。】

　　我們從這一句看起。序文前面這一段都是說的真如本性，這個義理有很深的深度，我們要很冷靜細心的去體會，這個趣味實在是非常之濃，真是無有窮盡。實際上說，都是講萬法是一，決定沒有二。能夠守住這一個原則就不難體會了。但是在凡夫的觀念當中，總覺得一切法是多，不是一，所以這就很不容易領會佛菩薩的境界。我們所想的、所看的都不是真實的境界，可以說都是虛妄的境界。這虛妄就是我們想錯了，我們看錯了，這叫虛妄。除此之外，到哪裡去找真妄？真跟妄都了不可得。今天這一句還是依舊說「融情智」，還是說這一句，這個意思。智，是我們常講的般若智慧。『智海無外』，也是本性裡面含融的，不是真性外面有智。所以佛智不能從外面求，外面是求不到的，佛學稱為內學。這個內，就是不能向外求，要向內求。內是什麼？內是心性。只要你得到心性，換句話說，一切法你就統統都得到。

　　底下說『若情塵非常者』，「常」就是永恆不變、不異的，換句話說，就是性，性才是真常。這個地方告訴我們，情、塵，情就是講的心法，塵是講的色法。用這兩個字，把一切法全都包括了。智，是對於一切法的明瞭、通達，這是智。智是能，能知，色心是所知。這個能所不是對立的，能所是一，這是很難懂。能所是一，這才是真如本性，這才是一真法界。所以這裡告訴我們，假如情塵，我們用心色來講，大家好懂一點。心法跟色法，如果它不是本性，那就『智海有外也』，就是能知與所知必定是對立的。為什麼對立？『以外有情塵故』。在外面有心法、有色法。這個色法、心法，跟般若智慧，這三者鼎立而三，真的變成三分。哪裡曉得這個三是一，一而三，三而一，這裡面沒有界線，是一樁事情。

　　『既外無情塵，故知情即常也』。所以情與塵，心法、色法，沒有一法不是本性。如果我們套禪宗一句話來說，禪宗講大徹大悟，明心見性。見性了，性在哪裡？一一法，無有一法不是。我們在禪宗公案裡面看到非常之多，無有一法不是的。為什麼？情也是，塵也是，心法也是，色法也是。這個意思一下要想不過來，我們還用作夢做比喻，我們把能作夢的那個心比喻作真如本性。你看夢中的境界有色法，也有心法；有能知，有所知。到你醒過來之後，想一想，這夢中的能知、所知，色法、心法，它的真相如何？都是自己的真相。那個境界是你心所現的。既然是心所現，境界裡面，能所、心物全是自性，全是心變現的，沒有一樣不是。現在所以講凡聖，問題發生在哪裡？發生在迷悟。這底下說了：

　　【然迷悟更依。真妄相待。】

　　『迷悟更依』，就是迷依與悟依這個互相變更。我們現在是迷，聽了佛法之後，悟了。這從此以後不迷了，悟了。悟就悟依。這個迷依跟悟依不一樣，迷的時候，真妄相對；悟的時候，真妄一如。悟了之後，沒有真妄，迷的時候有真妄。真妄是什麼？真妄是二法，悟了以後，真妄是一法，不是二法。不二法門，不二法門就是世出世間所有一切法，統統是一法，一切即一，這就是悟了。那個一是什麼？真性。這才叫明心見性。只要你心裡面還有相對的，你自己要曉得沒有悟，縱然悟，沒有徹悟。換句話說，沒有見性。見性的人決定是萬法是一。見性的人，心地裡面決定沒有分別執著。如果我們心裡還有分別執著妄想，自己要明瞭，我決定沒悟。知道自己沒悟，將來有悟的時候；如果自己沒有悟，是自以為開悟了，換句話說，你這個悟門堵死了。好像我們有病一樣，我自己知道有病，我會找醫生，我會去找藥，來度自己。自己有病，不知道，認為自己沒有病，他也不找醫生，也不吃藥，那病再加嚴重之後就無藥可救了。所以知道自己有病，這有救。有病，而不知道自己有病，這個人沒救了。下面這就教給我們方法，這都是可以說修行最高的指導原則。

　　【若求真去妄。如棄影勞形。】

　　這是現在一般人修行都走這個路子，要『求真』，要除妄。怎麼個除法？你想想看，真是本性，妄還是本性，總不能把本性分成兩個，丟掉一半，得一半，這不可能的事情。所以底下這一個比喻好，『如棄影勞形』。你有一個身體，在光明下面一定有個影子；一定要把它影子除掉，這個事情麻煩大了。怎麼除法？除不掉的。這個身就好比是真，影子好比是妄，能不能去得掉？決定去不掉。你要去，你要想這麼做法，徒勞而無功，自找苦吃。那應該怎樣才覺悟？

　　【若體妄即真。】

　　一下明白，妄就是真，真妄原來不二。真，是自性的相分，妄，還是自性的相分。真，《金剛經》上，「凡所有相，皆是虛妄」。真也是虛妄，妄也是虛妄，真跟妄原本不相礙，原本是無礙的。所有障礙在哪裡生？於分別執著裡頭生的。分別，障礙還小，還不大；執著的障礙太大了。所以你看，佛說我們的病根，他沒有說分別，他說執著。「出現品」裡講的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。所以分別的障礙不大，執著障礙太大了。你如果在一切法裡頭都不執著，那怎麼不自在？得大自在！這一點是我們一定要學習的。

　　所以學佛，我們在講席裡常常提醒同修，我們修什麼？修清淨心、修平等心、修慈悲心。你看看，這《維摩經》上說得很清楚，清淨心是道，平等心是道，慈悲心是道。它講得很多，講了十幾句，但是這三句最重要。如果我們心裡稍微起一點執著，你的心就不平等、就不清淨，縱然慈悲是有限量的。慈悲要從清淨、平等心裡面生出來，這個慈悲是廣大沒有邊際，這才叫大慈大悲。所以要緊的是你真正能體會這個意思，萬法一如，性相不二。你要入這個境界，在日常生活當中，六根接觸外面六塵境界，《金剛經》教給我們「觀照」，要用觀照的功夫。所謂觀照，就是在一切法裡面，常常提得起這一個念頭。像本經上所講的『體妄即真』，《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」。能夠在生活當中常常提得起這一句，我們對於一切情塵，自然就看淡了。看淡，具體來說，就是你執著這個念頭減少了，就是不再、不太執著了，這個功夫叫做觀照。

　　所以說老實話，觀照還是用的意識，是我們學佛人的入門。從哪裡學起？從觀照學起。觀照的功夫深了，到第二個階段就照住了。觀照好的，在念佛法門裡面講，就是伏煩惱。這煩惱，分別執著妄想起來了，趕快念阿彌陀佛，把這煩惱壓住。所以你看，念這一句阿彌陀佛伏煩惱，這就是觀照，就是念佛法門裡面所講的功夫成片。功夫成片是禪宗裡面觀照的功夫，這個功夫得力，念頭一起來，阿彌陀佛，馬上就把它伏住了。把這個念頭換成阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有第二念，這是功夫得力。在淨土法門裡面講，這是功夫成片；禪宗裡面講，觀照得力，名稱不一樣，境界完全相同，你才曉得法門的確是平等。所以不管你用哪個方法都一樣，你用持咒也一樣。但是為什麼這一切諸佛如來，與這些大菩薩們，都提倡念佛？因為念佛有另外一個好處是其他法門裡頭沒有的，那就是佛力加持，接引往生，這是別的法門裡沒有。如果講，這個功夫層次上來講，是跟其他法門相同。譬如說，禪宗裡面到第二個階段，照住了，有觀照功夫深了，照住了；照住，就是念佛法門裡面事一心不亂。照住就是得定，見思煩惱斷了，執著這個念頭是非常的淡薄，對於見思，這三界見思沒有執著，決定沒有執著。可是對於界外塵沙無明還有很微細的執著，這個功夫還得要再用，再往上提升，到最高的階段，禪宗裡面講照見，你看《心經》上說，「照見五蘊皆空」。照見是最高的一個層次。照見，就是見性，明心見性。可見得，照住還沒有見性。照住是得定，得禪定，沒有見性。這照見就見性了，跟我們這裡講的境界完全相應，這照見了。在念佛法門裡面來說，這是理一心不亂。所以理一心不亂就是明心見性，塵沙無明都破了，根本無明至少破了一品，在圓教裡面講是初住菩薩，別教是初地菩薩，到這個境界。

　　所以他曉得，妄跟真是同一個體，同一個體性。所以也不必去除妄，也不必去求真，真妄不二。真正修行人知道。但是，這不是給初學人說的，初學人學的就糟糕了。好，真妄不二，什麼也不分了，糊裡糊塗過日子了，那就壞了。這是給修行功夫到某一個程度的人才說的。為什麼？到這個程度，他不能再突破了；必須這個地方，給他搞清楚，他就能夠突破，往上再升一級。這要知道，眾生根性不相同。對初學人來說這個，那只有圓教人，圓人說法，無法不圓。那個圓根，的確在各種根器裡面最殊勝。他一下手，就從這個，當然快速。如果不是圓頓根性的人，要按部就班，有真、有妄，要求真，要除妄。一定要從這個過程上走。所以佛的五個時期說法，阿含，這十二年來那就是求真去妄，他有真有妄，一切法都是對立的。為什麼？小乘根器。今天經上給我們講的這個境界是圓頓根器，是大乘裡面的大乘，不是小乘根器境界。下面一個比喻很好。

　　【似處陰而影滅也。】

　　這裡有個大樹蔭，我們到樹蔭底下，那影子自然就沒有了。不要站在太陽底下，站在樹蔭底下，影子就沒有了；不費功夫，就沒有了。這是說明真妄是一體。前面這一段是講的融情智，下面第二段是：

　　【融真妄。】

　　因為這一段文裡面一共有六句，第二句是『融真妄』，這《疏》文裡面：

　　【妄惑非取。重玄不空。】

　　這兩句要看下面的解釋，不看解釋，也不太好明瞭。

　　【然惑與取。蓋一義耳。】

　　『取』是取捨。『惑』是迷惑。迷惑跟取捨是一個意思。為什麽？唯有迷了，才有取捨。覺悟的人，於一切法不取不捨，沒有取捨。可見得，有取捨一定是迷惑，迷惑的人一定有取捨。所以它是一個意思。像這些重要的理論，我們學佛一定要知道，對於我們自己修行有很大的幫助。尤其在現在末法時期，現在是民主自由的社會，知見是無量無邊，《楞嚴》上說，「邪師說法，如恆河沙」。我們如何能求得一個正知正見，這非常的困難。從前在帝王時代，跟我們現在時代的確不相同，社會上思想沒有這麼複雜。為什麼？國家禁止。凡是這一些思想能夠擾亂社會的，國家決定禁止，不准你說，你寫的書也不准你流通。不像現在，現在一切自由，國家管不上，什麼話也可以講，什麼樣的書都可以出版，這就搞得世界大亂，把這個世間人、社會、思想搞複雜了。所以這一點來講不如專制，專制裡面的確可以有長治久安。民主，決定要建立在高度的教育基礎上，沒有很優良的教育基礎，談民主，問題非常嚴重。這是值得我們去深省的。下面引經據論來說明。

　　【肇論云。惑取之知。夫妄惑者。合是取執之義。】

　　這是僧肇大師所造的論。他這個論是屬於宗經論，就是依據佛經裡面所說的這些義趣而造的。佛法裡面這個論有兩大類，另一類是釋經論。釋經論是解釋經的，就像我們現在經典的註解，是按照經文來說的。宗經論，不按照經文，只取經裡面的意思來發揮，《肇論》是屬於宗經論。裡面有這麼一說，『惑取之知，夫妄惑者，合是取執之義』。他這句解釋簡單明瞭。妄情迷惑，就是取，就是執著。

　　【今以稱性融通。惑乃非取。故科云融真妄也。】

　　從本性這一方面來講，這個『惑』也是真如本性，取也是真如本性，沒有一樣不是真性，所以它能夠相融。所以說妄惑非取，這東西就『非取』了。取而無取，這叫非取。這個只有什麼？只有那個悟的人能看得出來，迷的人看不出來。迷的人，一天到晚這個也要，那個也要。悟的人曉得都是一場空，就好像作夢一樣，夢裡面，這是拼命在取捨，那個覺悟人曉得，等你醒來，什麼也沒有。實際的這個事相確實如此，可惜世間人迷。迷悟不二，悟的人無所得，迷的人還是無所得。絕對不是說，迷的人有得，悟的人無所得，不是的。所以說迷悟不二。悟了的人，成佛，成菩薩，成阿羅漢；迷的人，六道輪迴，三途六道。從本性裡面講，諸佛、菩薩、羅漢是真性，三途六道還是真如本性，沒有差別。但是諸位要知道，理上講真的沒有差別，事上講，也是沒有差別。

　　那差別在哪裡？就好像你作夢，你今天晚上做的惡夢，嚇得一身冷汗，再起來的時候。你在夢裡是不是真的嚇到？是真的，真的起這個作用。因為什麼？你在夢裡頭不知道那是夢，你把夢當真。所以你在夢裡頭有酸甜苦辣，有這些感受。這種感受，說實在話，也是虛妄的，不是真實的。所以我們今天縱然造作罪業，墮落到三惡道，阿鼻地獄，無量劫不得翻身；說老實話，假的，不是真的。雖然不是真的，你要是迷了，你可真受。就好像你作夢一樣，夢是假的，夢裡頭那個苦你真受，就是這麼一樁事情。雖然是假的，可是你確實有那個感受。這個感受是你自己有，在明眼人看到，當然這個受也是假的。雖然是假的，他真的他受，這是事實真相。所以說是，取也是無取，造也是無造，受也是無受，沒有一法不圓融。所以這科題裡頭說融真妄也。如果真正能夠體會到這個意思，契入到這個境界，真是得自在，很自在。許多煩惱、憂患這些意識都沒有了，人的確得清涼自在。大家要真能體會到這個意思，你才曉得《華嚴》那個味很濃，讀《華嚴經》有趣味。

　　【重玄不空者。】

　　這一句是從《老子》，我們現在稱為《道德經》，《老子》裡面的一段話，用在此地引證。

　　【文勢用老經。】

　　這是《老子》。道家尊《老子》為《道德經》，尊《莊子》為《南華經》，所以這是用的經。

　　【經云。】

　　就是《老子》裡面所說的，

　　【玄之又玄。】

　　『玄之又玄』，這就是『重玄』了。

　　【故云重玄。彼意。】

　　這就是老子他的本意，他這句話的本意。

　　【以虛無自然為玄妙。】

　　他這個『玄』是這個意思，是自然的意思，沒有一絲毫的造作，這個叫玄，叫『玄妙』。

　　【恐滯情於此。遂拂跡云又玄。】

　　就是連『虛無自然』這個意念也不能有，才是真正虛無自然。有了虛無自然這個念頭，就不是真正的虛無自然。所以玄之又玄，要把這個空掉，跟咱們《金剛經》上的義趣相同。

　　【若佛法中意。以空空為重玄。】

　　於佛法，這個確實《般若經》裡頭很接近，義趣相當。

　　【即空病亦空也。】

　　佛法說『空』，怕你執著空；你執著這個空，那又錯了。所以那個空也要把它空掉，這才叫真空。真空不空，妙有非有，真空跟妙有是一，不是二。通常我們對初學的人講空，從體上講；講有，從相用上講。這是什麼？這是度初學的。如果你講真話，講究竟的，體、相、作用統統都是空。就好像我們作夢，能作夢的心了不可得，夢中的境界也了不可得，夢中所有一切的作為、感受還是了不可得。雖然了不可得，這些事的事相明明擺在那裡，事相明明擺在那裡，這叫有，有叫妙有。所以妙有就是真空，真空就是妙有，空有是一，不是二。這很難懂。在我們一般觀念當中，空就不是有，有就不是空，總是對立的，是相對的。不知道佛法裡面講空有，不是相對的，說是絕待的。所以著空之病比著有之病還要麻煩，苦難還要重。所以是『空病』也要把它空掉。

　　【今意云。即於空空便具恆沙德用。故云不空。】

　　這是重玄不空。『不空』，就是妙有；不空，就是真性的大用，它起作用。這個不空從哪裡來？不空從『空空』來的。所以有從哪裡來的？有，從空裡面來的。從空裡面來的有，有還是空。唯識家裡面講，一切萬法，從哪裡來的？從無明生起來的。「無明不覺生三細」，這是講一切法的根源。無明還在三細相之初，還在它前面，「境界為緣長六粗」。所以曉得宇宙一切萬法，從哪邊生的？從無明生的。無明是什麼？無明乃是性之迷也。所以一切萬物是從空空而生。實在講科學愈進步，對於這個事實真相愈能夠證實。現代科學家說，這個已經不承認世間有物質了，從前還是唯物，將來這個唯物論沒有辦法立足。因為唯物論承認有物，現在科學家，不承認有物，物沒有了。物沒有了，這個唯物論就沒有依據。那物是什麼？現在科學家發現，這是光波的振動，是波動的一個幻相。這個發現跟我們這經上講的完全相同。這是近代科學家才發現的，所有一切物相統統是波動。你看黃念祖老居士在《無量壽經》註解後面附錄的，他用科學來引證，都提到這個。

　　【大疏云。】

　　這個《大疏》就是《華嚴經疏鈔》。

　　【萬德有非有。一源空不空。如海對虛明。天地同一色。此則空有交映也。】

　　這些簡單的講，就是宇宙人生的真相。佛學裡面的術語叫諸法實相，就是這麼個名詞。拿現代的話來講，就是宇宙萬有的真相。真相明瞭就不迷了。無論修哪一法，都是覺而不迷，三皈依才能真正做到。三皈依不容易，正而不邪，淨而不染，不是容易做到的。你對於諸法實相要不能夠通達明瞭，你總是迷，總是邪，總是染。可是真正能對於諸法實相稍微有點體會的，不容易，千萬學佛當中，能有幾個人體會到這個境界。這個三皈依就難了，非常之難。

　　我這次在新加坡講《無量壽經》，舉行兩次皈依。第一次是我一到新加坡第二天。那我給大家找得來了，沒有法子了，給他們舉行一個皈依禮。大概有一百五、六十人參加。第二次的皈依，剛剛好《無量壽經》正宗分講圓滿，這一天皈依二百七十多人。這二百七十多人名字拿來，起法名都沒辦法起了。所以一看，這《無量壽經》後頭有「妙音如來」，我就統統用妙音。經上說，我們這個娑婆世界將來有四十億初發心的人往生。四十億初發心的。那四十億初發心，就是我們這樣的人，這不是菩薩；菩薩前面已經講了，這是講普通初發心的人，往生西方極樂世界有四十億。這些人將來到西方極樂世界，學成之後，到他方世界示現成佛，度化眾生，都叫妙音如來，同名妙音。所以我就說，你們大家今天念《無量壽經》，念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，這四十億裡面都有你們，你們大家統統都在裡頭。那好了，將來做妙音如來，現在做妙音居士，所以就統統用到妙音了。

　　這一次皈依，比過去講的皈依踏實了。皈依佛，什麼佛？阿彌陀佛。皈依法，什麼法？《無量壽經》。這個好，這非常具體。不像從前講的那個三皈依，講得空空泛泛的，空中樓閣。講了之後，還不曉得要依靠什麼？這下就清楚了，依佛，阿彌陀佛；法，《無量壽經》；僧，觀音、勢至。觀音菩薩、大勢至菩薩是菩薩僧。這三皈依是真正說得非常具體，我們真的有了依靠。你能夠這樣依靠，你這一生決定不會空過，決定有成就。我這個皈依僧，不是皈依一般出家人，我們是皈依觀世音僧、大勢至僧，皈依這兩個僧。現在大經已經講得很多，講得很普遍，所以爾後受皈依的，我們統統用妙音。就是統統我們都在這四十億數字之內，我們是在這個數內，不在那個數外，決定往生，決定成佛，將來大家同是妙音如來。我就跟大家說，授皈依說，你們都做妙音如來，我也不能例外。是不是？你們稱妙音，我們出家人也要稱妙音。這個意思一定要能夠體會。我們無論是念佛，無論是誦經、是持咒，都能夠與佛相應。這個佛，就是真性、覺性相應。佛是覺性，與這個相應。所以《疏》意思很好，也很清晰，很容易明瞭。

　　『萬德有非有』。德，就是德用，十法界依正莊嚴都是德用。這個「萬」是形容它多，不是數字。所以經上也常講，恆沙德用，都是形容多的意思。有非有，有即非有，也就是我們常講的「當體即空」，就是這個意思。你真正知道當體即空，有即非有，你在這一切作用上、受用上，你就沒有取捨這個心，無取無捨了，也沒有得失這個意念。人於一切法無取無捨、無得無失，你想想看，你自在不自在？你今天所有的煩惱根源從哪裡來？就是得失、取捨，都從這兒來的。一切法中無取無捨，無得無失，這是隨緣而不攀緣，真正做到隨緣，這才能得大自在。

　　『一源』，源是源頭，取的這個水源，水源是一。這個一源，就是講的真如本性，也就是講我們自己的自性。『空不空』，這個空不空，跟上面有非有意思相同的。但是上一句是從相用上說的，這一句是從體性上講的。因為前面講萬德，這講一源。萬德就是十法界依正莊嚴，一切萬法都是從一個本源變現出來的。它變現，有沒有層次？有沒有過程？跟諸位說，沒有。所以經上講，如海印炳現。這個話，我們可以用個比喻來說，像我們蓋印。這個印裡面文字很多，這一下蓋下去，它同時現的，它沒有先後，同時現的。所以諸位要曉得，十法界依正莊嚴是同時現的，如果有先後次第，那就不空了，那這個有就不妙了。所以我們今天科學家、哲學家都在研究這個地球的來源。我們這個地球，地球上這些生物的演變、變化，這要在佛法裡面來說，都不是正知見。如果說，人都是猿猴變化的，現在這些猿猴為什麼不變化人？總不能說那些猿猴一部分變成人了，一部分還停留在猿猴的時代，這在理上講也講不通。

　　所以諸位要曉得，佛法不重視歷史。為什麼？沒有歷史。它一時同時現的，沒有先後次第。《楞嚴》上說得好，經上告訴我們，「當處出生，當處滅盡」。這都是把事實真相告訴我們。我們今天依正莊嚴，當處出生，當處滅盡。怎麼出生的？隨眾生心，應所知量，隨心應量。這要與《六祖壇經》上所講的，「何期自性，本來具足；何期自性，能生萬法」，本來具足，這是沒話說的。能生萬法，怎麼生？就是隨心應量。《華嚴》上講到最高的原理，「唯心所現，唯識所變」。那唯識所變，就是隨心應量的意思。心能現，識能變。但是識不管怎麼變法，還是前面講有非有；本性不管怎麼起作用，還是空不空，這是決定不變的真理。所以才跟你講，性相一如，理事不二。這是宇宙真相，宇宙人生的真相，真正是大白於我們的面前，這是真實的學問，真實的智慧。下面，大師有個比喻，來說明這個現象：

　　『如海對虛明，天地同一色』。像我們在海上，在天氣晴朗的時候，藍天跟藍色的大海，海跟天，分不出哪是天，哪是海！這個把天比喻作性，把海比喻作萬德，萬德就是萬法。它是一，不是二。『此則空有交映也』，空是體，有是相；空是性，有也是相，性相一如，性相不二。所以性相能夠交融，見到相，就見到性了。我們今天見到相，見不到性，這個原因出在哪裡？出在我們有執著、有妄想。離開執著妄想，相就是性。所以不要再去找性了，找不到。古人到真正悟入這個境界，他說，「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫」。原來就在眼前，以前迷的時候不曉得，到處去參訪，到處去拜老師，去求指教。一下悟了，原來就在眼前，六根接觸六塵境界，無有一法不是的。這迷與悟的問題。再看下面第三段：

　　【顯四句百非。】

　　《疏》文裡面說：

　　【四句之火莫焚。萬法之門皆入。】

　　佛家所講的『四句』，就是我們一切錯誤知見的根本，也就是說四個基本的執著。底下講：

　　【四句者。謂有。無。亦有亦無。非有非無。】

　　『有』是一句，『無』是一句，『亦有亦無』是一句，『非有非無』是一句。

　　【諸宗。墮此便成四謗。】

　　所以這個觀念是錯誤的觀念，也就是我們講的邪知邪見。這四種觀念，普遍的在我們這個社會上，這就是眾生知見。如果離了這四句，就是佛知佛見。這一段是『顯四句百非』，說明這四種見解是錯誤的。

　　【故大般若云。般若波羅蜜。猶如大火聚。四面不可取。取即被燒。墮即成謗。故須離之。】

　　實在講，就是佛法無論哪一宗，無論哪一派，當然這不是講初學的。因為初學的人沒有辦法離開。高級的佛法，跟初學的是完全不相同。禪宗所謂，向上一著。佛法在初級非常重視因明，無明裡頭重視因明，拿現在話講是重視邏輯辯證法。但是高級的佛法，這些東西統統用不上。為什麼？他離四句了，你還辯什麼？無法可辯了。所以這個科學的方法論用不上，它超越了。這是我在過去，曾經跟方東美先生討論到這個問題。他老人家告訴我，他說佛法確實是不可思議。

　　因為我們在大專講座，很想請方先生給我們去講因明。大專講座還沒有開過這個課，我去找他，他就告訴我：沒有用處。他說佛法超越了因明，因明是中下階層，向上一著，決定用不上。我們這才看到的。但是初級的佛法用得上。也就是說，我們用天台話來講，藏通別圓，藏教、通教能用得上，別、圓用不上。賢首家所講的，小始終頓圓，小教，始教用得上，終、頓、圓教用不上。華嚴，圓教；念佛法門，圓教，所以大家不知道念佛法門之好，不曉得。《華嚴》這部經就是引導我們入《無量壽經》的，也可以說，咱們這一本是《無量壽經》的序分，是《無量壽經》的引導。《無量壽經》是主，這是賓。所以古德說，黃老居士在註解引用古大德這些說法，這個法門圓中之圓，頓中之頓。這說得是有道理，絕不為過。這個地方，大師也跟我們說過，『諸宗，墮此便成四謗』。決定不能落在這個心態裡面，落在這個心態是錯誤的。所以《般若經》上講，『般若』，這是用比喻說，般若好比是火炬，你不能接觸。為什麼？一接觸就被燒掉了。這被燒掉，就等於說融成一個。像一個大冶爐一樣，煉鋼爐一樣，不管什麼東西丟下去，融成一片了，都融成一體了。所以這般若不可觸。『取即被燒，墮即成謗，故須離之』。這為什麼要離？這個離，要離開這個大火炬。下面，就是在法裡面講要離四句。

　　【法中離四句。今明圓教所宗諸法。本來離過。觸向成德。四皆法門。故云四句之火莫焚也。】

　　這是對圓宗講的，什麼叫圓宗？圓融無礙，也就是說，決定沒有分別執著妄想。所以你說有也行，說無也行，說非有非無也行，說亦有亦無也行。不像般若，這就是『四句之火莫焚』。《般若經》上講，四句之火，一接觸就焚掉了，那不是圓教，還沒有見性。這個時候就行了，就可以了。見了性的人，隨他怎麼說法，都不離性；沒有見性的人，怎麼說法，都跟性不相應。由此可知，才曉得見性的重要。再說老實話說，沒有見性，所有的知見都是邪知邪見。見性之後，這個知見才叫做佛知佛見，或者我們叫正知正見，你才曉得見性重要。性要怎麼見？一定要得一心，一定要得清淨心。

　　今天下午有個比丘尼來看我，我也沒有問她名字，她是東海大學畢業的，拿到碩士，聞到佛法之後，出了家。接觸佛法還很淺，今天來問我，佛法從哪裡入門？我說很好，妳接觸佛法很少，頭腦還簡單，還不太複雜，這是很可喜的。我說從哪裡入門？我給她一本《淨土五經》。我說妳就從這裡入門。怎麼入法？每一天去念它，什麼都不要想，不要求解義，每一天去念它。我告訴她，妳老老實實念三年。她明白這個意思。每天妳能夠讀四個小時，讀六個小時的經，只讀，不求解義。換句話說，妳每天有四個小時到六個小時腦子裡頭沒有妄想，這就叫修行。修三年的時候，能夠這樣修下去，妳的妄想決定減少。妄念少了，清淨心就現前，智慧就增長。然後再聽經，一聽，她有開悟，叫悟處，這就是學佛入門之處。

　　先修清淨心，不要到處去聽，不要到處去學。聽一個人講，一個路子；聽兩個人講，兩個路子；聽三個人講，三個路子，到後來無所適從，頭腦就搞亂掉。所以我今天鄭重告訴她，佛門古時候開始學佛，尤其是出家，五年學戒，這個五年學什麼戒？不是學戒律，學老師的教誡。老師教你怎麼做，你就怎麼做。這五年當中，如果教下，教下都是念經。實在上說，不管哪一部經，或者是念佛號，或者是念咒，方法不同，目的是一樣的，意思是一樣的，效果是一樣的，都是把你的妄想執著去掉。雖不能完全去掉，盡可能的把它減少。所以這個套共產黨一句話來說，就是洗腦，就是要做五年的工作去洗腦，使你的頭腦恢復到乾淨，然後這叫法器，才能夠接受大法。

　　佛法絕對不是從思惟想像當中生的，也就是絕對不是從意識裡頭生的。我們今天都是用意識心，用心意識。用心意識對待佛法，佛法也變成心意識。心意識是世間法。所以絕對不是說，只是禪家要離心意識參，教下也如此，教下不離心意識，不能圓解，大開圓解，不可能的；念佛人不離心意識，決定到不了一心不亂。你用心意識，怎麼可能念到一心不亂？可以念到功夫成片，不能到一心不亂。你想念到一心不亂，一定要捨心意識。捨心意識是什麼？這個心就是妄想，意是執著，識是分別。也就說，我們在一切法裡面，不分別、不執著、不起一個妄想，這就是離心意識。你看這個心多清淨！用這個心來聞法才會開悟。所以能不能開悟？關鍵在此地。清淨心裡面能生萬法，清淨心裡面對一切法，沒有一法不真實，沒有一法不清淨，心淨則土淨。土是包括一切法。心淨，沒有一法不清淨；心要染污，那就沒有一法是清淨的，佛菩薩來了也不清淨，沒有一法清淨。由此可知，境的確是隨心轉，而不是心隨境轉。凡夫心隨境轉，心隨境轉是假的，是暫時的，是短促的。這個境隨心轉，是真實的，這是真相。所以清淨心比什麼都重要。

　　她今天又問，我叫她去念三年這個經，她說，我可不可以聽經？實際上，她也不能，沒有時間來，她聽我講經的錄音帶，我說可以。聽經，是偶爾調劑調劑一下。為什麼？天天念，好像念得枯燥無味，就念不下去了。一天聽個一小時，一小時就夠了，聽一小時，調劑調劑。如果到讀誦、受持功夫得力的話，不要聽經了，用不著，功夫得力了。得力的時候，裡面得法喜，叫法喜充滿，用不著聽經來調劑。這是講功夫還不得力的時候，可以。但是我今天告訴她，聽經，只能聽我一個人講的，你不能聽別人講，別人講的跟我不一樣的時候，好，她心又動搖了，又起分別執著了，他講的這個，他講的是那樣的，到底是哪樣？你就完了，一切都完了。這個很重要，非常重要。所以初學佛，難得，那是一張白紙。她要是門路走對了，那成就很快的，三、五年決定有成就。底下說，這是「四句之火莫焚」。

　　【然成謗成門。】

　　得意，就成為法門了；不得意，那就成為謗法。這個義，簡單的說，就是《開經偈》所說的，「願解如來真實義」。你要得如來真實義，沒有一樣不是法門，所以無量無邊法門，如果不得意，統統都是謗法。為什麼？處處都是障礙，處處都走不通。這走不通，障礙，這就叫『謗』，成了謗法。

　　【四句不別。如何異耶。謂於四句中。執一斥餘。則句句皆病。若四句存泯無礙。則句句皆門。】

　　這就是我剛才講的，得意與不得意。你看它這裡面關鍵在哪裡？就是執著。所以我在講席當中勸勉同修，對於一切法門要生平等心，一切法門要生恭敬心。為什麼？沒有執著，我們才能得意。不但在佛法所有一切法門，我們要用這個心態來領受，就是世間所有一切萬法，要用這同一個心態，無論是正法、邪法，善法、惡法，統統用這個心態，用清淨心、平等心、恭敬心。為什麼？你的法性逐漸透露了。這一個看法，這樣的見解，就與諸佛如來相似了。雖然你還沒有成佛，你的這觀察，你的看法，你處世待人的態度，已經與佛相同了，跟佛的氣氛相近了，這個好。別人對我們怎樣，我們不要去管他。為什麼？他是凡夫，我們要明瞭，他還在迷，還不悟。我們跟他一樣見解，換句話說，我們也迷了，我們這個佛法白學了。所以在世出世間一切法裡面，心，所以《華嚴經》講修行，歷事鍊心。我講五十三參的時候，常跟諸位說，在境界裡頭鍊，鍊什麼？鍊清淨心，鍊平等心，鍊不分別、不執著、不起心、不動念。在境界裡頭鍊這個。你那個平等心、清淨心從什麼地方顯？就是從種種不平等的境界裡頭顯示出來了。

　　我們功夫有沒有進步？我去年跟今年比比看，今年不大分別了，今年比去年那就有進步了。上一個月跟這一個月比較比較，那看有沒有進步？自己這個功夫得力不得力、相應不相應清清楚楚。所以這裡面才能有法喜。這是從內心裡面生出來的喜悅，法喜充滿。所以這文裡面關鍵的字樣就是在「執」。於一切法都不執著，所以才『存泯無礙』，也就是《華嚴》裡講的「理事無礙，事事無礙」。

　　好，我們今天就講到此地。這個意思底下還有，還沒講完，我們下次接著再講。