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普賢行願品別行疏鈔　　（第一二四集）　　1992/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0124

　　請掀開經本，三百二十七面第六行，從第二句看起：

　　【二相大。恆沙性德。遍於體故。】

　　這是解釋經題這個「大」字，這個『大』是涵蓋了性德的全體。清涼大師將圓滿的性德歸納為十條，為我們一一說明。第一條講的是體，體是性體。第二是講的『相』，這個相是說的現相，就是經題裡面「方」字，大方廣的方字。性體，它自然會現相。那它為什麼會現相？現相是它的本能。佛在大經裡面為我們說明這樁事實，講所有的現相，唯心所現，這個心就是心性，也就是前面講的體；唯識所變，現出來的相，這個相會變化。為什麼會變化？什麼能力使它在變化？佛給我們說，這是識。識是什麼？識用現代的話來說，就是心性的作用；用佛法的術語來講，就是分別，識是分別。由此可知，只要有分別，這個現相就會有變化；假如離開一切分別妄想執著，這個現相是寂然不動的，所以是清淨寂滅的。因此諸佛與大菩薩們，這大菩薩通常是說圓教地上菩薩。如果說得嚴格一點，圓教八地以上的菩薩，這個八地是不動地，他們所見到這個相是真實的。七地以前所見到的相都是屬於虛妄的。

　　虛實定義何在？佛在經上給我們說了很簡單，也很清楚、很明白的一個定義，凡是會變的，就叫它虛妄的，它會變！凡是不變的，就叫它做真實的。那我們想一想，哪一個現相不變？我們眼前所接觸到的，動物有生老病死，這是最明顯的變化。我們講剎那變化，我們很不容易覺察；講生老病死，這個大的，時間比較長的，這是我們很清楚、很明白就看出來、覺察到了。植物有生住異滅，礦物，像地球，地球也是屬於礦物，有成住壞空；換句話說，宇宙之間哪一法不是在變化。所以《金剛經》上講得很有道理，「凡所有相，皆是虛妄」。為什麼虛妄？因為它是在變化的，不是常住的。如果是常住的，那就另當別論，那就是我們一般所期望的不生不滅的境界。這個不生不滅，那就是常住的。

　　可是在生滅的現相裡面有不生滅的性。這個性是什麼？性是能變，相是所變，所變雖然是虛妄，能變是真的，能變是真實的。能變的性周遍法界，實在講，法界也是自性變現出來的；所變的現相，當然是周遍法界，就是遍於體故。這就是明顯的告訴我們，盡虛空遍法界所有一切現相，就是連西方極樂世界也不例外，《華嚴經》上講的，華藏世界，沒有一法是例外的，全是我們自性變現之物。自性的功能不可思議，能變諸佛的報土，能變六道的穢土，十法界依正莊嚴同時在變現，這是事實的真相。

　　佛菩薩教給我們修行，教我們證果，證的是什麼？證的就是證知這一個現相。真正證知這個現相，在禪家講的明心見性，見性不但見性體，也確實明瞭自性現相是一回什麼事情，全都搞清楚了。那當然我們也很希望具有如來果地的能力，確實了解宇宙人生的真相。這個能力，佛給我們說，這是屬於本能，不是佛在果地上獨有的，而是一切眾生本來具足，個個都有。我們雖然有，有，但是好像是沒有，所以我們現在什麼都不知道，佛給我們講，聽也聽不懂，這看也看不懂，哪有這種智慧能力？這究竟是一回什麼事情？佛給我們說，是我們自己迷了。迷了什麼？迷了自家的自性。諸佛菩薩悟了，悟什麼？也是悟的自家的自性，所以才說迷悟不二。

　　迷了，如何把這個迷打破？恢復自覺，這是佛教學的目標。佛法講修行，這個行著重在修，修是修正。我們的行為錯了，錯了什麼？迷了，把錯誤的行為修正過來。這修正過來，我們就又恢復覺悟，這叫修行。所以修行的綱領是破迷開悟，實在講就是破迷，恢復我們本來的覺悟。這個覺是本覺，馬鳴菩薩《起信論》裡頭講得很好，「本覺本有，不覺本無」，不覺是迷，可見得迷本來沒有，自性裡頭沒有迷，自性裡面只有覺，我們現在是把自性迷失掉了。學佛無非是恢復自性覺而已，這是我們一定要清楚的。

　　那要想恢復自性覺，佛所說的，實在講很簡單，也很容易，到我們做起來就覺得困難重重，這個原因在哪裡？佛說了，原因在習氣太深；換句話說，我們迷得太久了，不是這一生這一世才迷的，過去世還要過去世，無量劫來生生世世迷得太久了，於是乎把這個虛妄不實的境界誤以為真實的。佛雖然告訴我們這是假的，應當要捨，我們也聽明白、也點頭了，可是事實上捨不掉，還是照樣去計較，這原因在哪裡？習氣太深了。再說得不好聽一點，業障太重了。業障實在講就是習氣。習氣要把它斷掉確實不容易。那用什麼方法？一定要用智慧。

　　佛的教學，三學，戒、定、慧。戒學是生活規範，是一個覺悟的人他處事待人接物的做法，那是覺悟的人。我們將他處事待人接物這些規範記錄下來，我們就稱為戒律。所以佛教給我們修學，先從相上下手。先從相上下手，去模仿，像小孩一樣，模仿大人。佛也是如此，教我們這些迷失自性的人，先開始模仿覺悟的人，雖然沒覺悟，先模仿他。模仿他有什麼好處？好處就太多了，使我們的思想、見解、行為漸漸有規律，漸漸有原則可循。這樣慢慢心就會靜下來、會定下來，定能斷煩惱；煩惱沒有了，智慧就現前了；智慧現前之後，這無明（那就是迷）才能夠打破，叫破迷。破迷是要智慧才能破迷，定不能破迷，定能生智慧，智慧破迷，破迷才開悟。這開悟是什麼？這些事實真相全都清楚、全都明白了。

　　佛把這個修學的過程、程序，真的跟我們說得很清楚。我們要想破迷開悟，要想恢復性德，你不走這一條路，那就非常的困難。悟了以後才知道，盡虛空遍法界原來是一個自己，這個時候你的心，對待一切萬事萬物，才叫真正平等。由此可知，我們今天對人、對事、對物不平等，對這個近一點，對那個遠一點，對這個喜歡，對那個討厭，這是什麼現象？迷，這個沒有悟。悟了之後，這都叫妄想，這些妄想統統沒有了，你看佛菩薩，看天人，看畜生，看餓鬼、地獄統統平等。十法界的依報與正報全是性德的流露，除了性德之外，無有一法可得。『恆沙性德，遍於體故』，這是事實的真相。我們再看：

　　【三用大。業用周普。如體包遍故。】

　　『業』，就是作用。也就是說得粗顯一點，就是造作。為什麼不說造作，說作用？因為造作多半是有意的，這裡面包括了無意的，無意有造作。我們人做一樁什麼事情，起心動念，這是造作；我們看看自然現象，沒有人起心動念，春夏秋冬四時的變化，這是誰的意思？沒有，這它也在那裡造作。我們把這個境界再推遠一點，太空當中，這些星球的運行，誰的意思？沒有，我們只好說個自然現象，這個自然就是沒有加上人的意思在裡頭，這自然現象。在佛法裡面說，「法爾如是」，法是講萬法，爾就是自自然然的。可是諸位要知道，這些現相是屬於果，果必有因。人，生老病死有因，有因緣；如果沒有因緣果，那個看相算命看得好的人，他為什麼把你一生都算定了？可見得確實有個定數在那裡，你才會被人算定。

　　今天我回來的時候看到大門口一大堆的書，我抽一本看看，《了凡四訓白話註解》，印了一萬多冊，很好。現在我們印的書很多，希望同修們有喜歡要的，多多的拿，送給你的親戚朋友。書是歡迎要流通，讀的人都能夠得利益。人有定數，物也有定數，這個世界也有定數。這我們中國古人講世運，世運是給這個世界、地球算算命，它也有定數。古德說得好，凡是有心、有念頭的都有定數。這個世界的這個數從哪裡來？世界的數是從人心裡頭共業所感，從這來的，這是佛給我們講得很清楚，世界是依報，依報隨著正報轉。

　　近代人，現在連外國人也感染了，喜歡看風水。從前外國人不懂得，現在外國人也相信風水。可是風水是不是一定的？不是的，風水會變的，風水輪流轉，會變的。怎麼變？跟著人變。這個俗話說得很好，「福人居福地」。你這個人有福，那個地方人風水不好，你到那裡去一住，沒有幾天，它風水就變好了，它會轉，為什麼？它跟著你轉。你這個人運不好，那是個好風水，你到那裡一住，它風水也變壞了。外面這個環境隨著人心轉，隨著人的命運在轉，哪有一定的！這是真理。所以選擇好風水到哪裡去選？從你內心裡面去選。你把你那些惡的念頭統統捨棄掉，培養你的慈悲心，培養你的智慧心，你的風水就好了！這個改風水是從心地上改，不是從外面上改；外面上改，收不到什麼效果，要從自性當中去改，這就對了。

　　所以這個業是講作用，從有情到無情。作用裡面，絕不是一個單純的，佛在《華嚴》上給我們說，無量因緣。不但宇宙是無量因緣，世界是無量因緣，我們自己一身也是無量因緣。那個因緣的數量，我們這個小小的一個身體，這個腦子裡頭會打妄想，跟宇宙那個無量的因緣，跟諸位同修說，是相等的。我們不會少一條，那個大宇宙無量因緣，也不會比我們多一條，是相等的。可見得，我們這個小小的身體不簡單。那無量因緣就不好說話了，因此佛為眾生說法，常常把許多東西歸納，歸納成幾大類。像經論上常講的，四緣生法：親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，這是歸納。實在講，每一條裡面都是無量無邊的複雜，歸納成這四大類，所以它的作用跟現相，跟本體完全相同，都是無量無邊。

　　【四果大。智斷依正。周法界故。】

　　『果』就是講的報。什麼樣的業因就有什麼樣的果報。此地所舉的例子是果報裡頭第一殊勝，在十法界裡面，佛的果報最殊勝。其實這十法界統統都是屬於果報，但是究竟殊勝的果報是佛，所以說，智斷依正。智是智慧，智慧圓滿了，智德，智慧圓滿了。斷是叫斷德，煩惱斷盡了。這煩惱裡面，煩惱也很多，多到什麼程度？也是盡虛空遍法界。通常講八萬四千煩惱，那是把無量煩惱歸類，歸了八萬四千類。每一類裡頭不知道有多少！所以四弘誓願裡面講，煩惱無盡誓願斷，真正是無盡的。從我們初發心修行，一直到成佛，一個層次，一個層次，統統是斷煩惱。斷掉某一些煩惱，你的位次往上提升一層，就是這麼一回事情。

　　通常佛將煩惱分為三大類，第一大類叫見思煩惱，這是煩惱裡面最粗、最重的，像貪瞋痴慢這是屬於見思煩惱的。另外一類叫塵沙煩惱，塵沙是形容其多，塵沙無量無邊，就說明這煩惱之多，真的它是盡虛空遍法界。為什麼說塵沙？從事相上講的。那這個事相不一定是有形狀的，我們心裡打個妄想，那也是事相。所以不一定是這個，像現在我們講的，包括像心理上的現相，所以非常複雜。第三種煩惱叫無明，無明簡單的講就是迷。智慧不開，你這個迷是破不了。所以佛的三學，伏這三種煩惱。戒學能伏見思，定學能伏塵沙，慧學能破無明，這戒定慧三學就是對付這三種煩惱的，這叫做斷德。到成佛，這三學圓滿，他這三種煩惱斷盡了，依報、正報究竟圓滿，圓滿也是周法界故，所以佛與大菩薩法身周遍法界。應化身，是與一切眾生感應道交，哪裡有感，哪裡就有應，這個應就現身了。現身，《楞嚴》上說得很好，「隨眾生心，應所知量」。還是緣生，還是許多條件具足了，這許多條件有一部分是你自己能夠覺察的，還有一部分是你自己不能覺察。但是這些條件缺一條就不會有感應，一定統統具足就感應道交。所以諸佛菩薩哪個地方不在？處處都在，無有一處不在。時時處處都現身，沒有一處不現身，這是果大。

　　【五因大。】

　　佛先說果，後說因，這是說法的方便。說果，大家容易接受，果報在現前；說因，因還沒有形成果，未必能接受。這先說果，後說因，有果當然有因，所以這個因也大。

　　【稱性德修。無不行故。】

　　《華嚴》是稱性起修，這是在所有行門裡面最究竟、最圓滿的，他是從性起修。前面說過，性體、性相、性用都是周遍法界，因此你要是會稱性修的話，一修一切修，隨便修哪一個法門，這個法門必定是盡虛空遍法界的。普賢菩薩在此地跟我們舉了一個例子，就是底下所說的十大願王。十大願王的名目，我們很清楚，「一者禮敬諸佛，二者稱讚如來」，我們都會念，會不會修？不會。為什麼不會修？不稱性。往後面我們還要詳細跟諸位介紹。幾時我們會稱性起修了，圓教無上的佛果，我們這一生就有指望。最高的修學方法，最圓滿的成就。所以大家記住一個原則，性是全體的，是盡虛空遍法界。那我們講禮敬，禮敬諸佛，盡虛空遍法界就是諸佛。我對佛是什麼樣的恭敬心，我對於一切人也是同樣的恭敬心，絕對沒有差等。要有了差等，這就不是性德，這就是落在第二層上，落在識裡面去了，就不是性了。性裡頭沒有分別，沒有妄想，沒有執著，所以它是真平等。

　　一切有情眾生，我們對他是最真誠的禮敬；這無情的眾生？無情的眾生，我們現在講的植物、礦物，這都是屬於無情眾生。有情眾生有佛性，無情眾生有法性。佛性、法性雖然用了兩個名詞，但是意思是一樣的，同一個性，不是有兩種性。這個性，在有情叫它佛性，在無情叫它法性。正如同我們的阿賴耶識一樣，阿賴耶識在六根起作用的時候，在眼，我們叫它做眼識；在耳起作用，我們叫它做耳識，其實是一個。《楞嚴》上說得很清楚，「元依一精明，分成六和合」，在哪個地方起作用，我們給它建立了一個名字，實際上一樁事情，所以佛性跟法性是一個性。那我們對於一切萬物，也要像對佛那樣恭敬，同等的恭敬，所以叫一修一切修。這個一切是盡虛空遍法界，這叫稱性起修；如果還有分別，還有執著，那就不稱性了。

　　十願，包含了菩薩圓滿修學的法門，一一稱性；換句話說，他那個境界，一一都是盡虛空遍法界的，這『因大』。無論修什麼行，沒有一行不稱性，沒有一行不圓滿具足一切行，所以叫一修一切修。大經上常講，一即是多，多即是一；一即一切，一切即一，就是這個意思。由此可知，依《華嚴經》修學基本的條件，就是要把心量拓開，小心量是不能入華嚴的。華嚴心量，那是心包太虛，量周沙界，華嚴這個門才入得進去；沒有這麼大的心量，那都在門外聽聽而已，是入不了門的。

　　【六智大。謂大智為主。運於萬行。嚴法身故。】

　　佛法的教學，自始至終都是以智為目標的。三學裡面，戒、定、慧；六度裡面，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，般若是慧。所以佛法教學，自始至終是以智慧為所求，所以它是智慧的教育，它是智慧的教學。『大智』是本性裡面本來具足的般若智慧，不是從外面學來的，是本來具足。現在這個智慧，我們迷失了自性，智慧也沒有了。其實不是智慧沒有了，因為迷了自性，智慧變了質。變成什麼東西？變成胡思亂想，把德能變成了煩惱，變質了。無量智慧，無量德能，這迷了自性，就無量的煩惱，無量的妄想，把它變質了，就是這麼一回事情。所以佛教給我們要恢復大智，沒有智慧，那就是迷惑；迷惑，我們的行為就會有錯誤；錯誤的行為就會帶來錯誤的果報，六道三途都是我們錯誤行為變現出來的結果。雖然變現的結果不好，說個老實話，還是性德的變現，就是性德迷了才變現這些果報！性德要覺悟了，就變現四聖法界的果報。所以四聖六凡通是自性變現的，平等平等，無二無別。

　　如果你不平等，前面講你稱性起修就辦不到。這個稱性起修，像普賢菩薩禮敬諸佛，上至圓教無上的佛果，下至阿鼻地獄眾生一律平等，同一個真誠的禮敬，決定沒有差別，十法界依正平等的，這才叫稱性。這不平等，那就不稱性，就把自己迷失了，智慧就透不出來。所以他是以「大智為主」，這個大智是真實的智慧。真實的智慧是性德，是自性裡面自然流露出來的，佛經的術語叫般若智慧，不是修來的，不是求來的。因此教下的修學不如宗門，宗門就是禪宗。教下修學是什麼？讀經、聽講、研究經。這個方法好不好？這個方法不很好，它有副作用，有弊病。什麼弊病？把眾生的悟門堵塞了，他不會開悟。

　　因此禪宗不用這個方法，禪宗裡面不講經，不研究經教，甚至於經典都不讀誦。完全什麼？參禪，修清淨心，所以不立文字，教外別傳。這是什麼？這是直捷叫你從定中開悟，這個開悟就是真智慧現前了。所以他那個方法，可以杜絕教下的流弊。這個教如果學得不好，就學成了世智辯聰，學成了記問之學，我聽得多，記得多，我也說得頭頭是道、天花亂墜，但是什麼？一樣煩惱，一樣妄想，一樣分別執著，一點用都沒有，這不是智慧。智慧是清淨心起作用，所以教下出來的，清淨心得不到，這是不如宗門。但是宗門成就難，那個路不好走，教下這個路好走。教下像什麼？像爬樓梯，一級一級往上升，爬一級確實高了一層。宗門那個方法是一步登天，從下面一跳就跳上去了，那跳不上去，那掉下來就粉身碎骨、就完了，各有難處，這是我們一定要知道的。所以《無量壽經》在經題上，就把佛學的這個標準告訴我們。修什麼？修清淨心、修平等心、修覺心，清淨平等覺。清淨就是戒學，持戒，心就得清淨，平等是定學，覺是慧學，這三學具足了。淨宗法門，無論是觀想念佛、觀像念佛，尤其是持名念佛，《彌陀經》上講得很好，持名念佛的目的，直捷求一心不亂。一心是大定，一心是性定，是自性本定，所以你得一心，你就開智慧，這是真實的智慧。換句話說，清淨心起作用，平等心起作用，就是真實的智慧，以智慧為主宰，運於萬行。我們說淺近一點，處事待人接物什麼做主宰？真實的智慧做主宰，那哪有錯誤的？成就無量無邊的功德。

　　我們六道的凡夫沒有智慧，我們處事待人接物，誰做主宰？感情。由此可知，般若智慧跟感情是一樁事情，迷了的時候，把自性般若變成了情識；一旦開悟了，就把情識變成了般若智慧，就這麼回事情。所以情智不二，是一樁事情，迷了叫情，悟了叫智。那感情愈豐富的，就是迷得愈深，頭腦愈冷靜愈清淨的就迷得淺了，差別就在此地。到大智為主宰，這個智慧剛剛透出來，這是圓教初住菩薩，到如來果地上境界，破四十二品無明，這無明破盡了，這是大智。所以運於萬行，這個萬行是在盡虛空遍法界普度眾生。虛空法界哪個地方有情有感，佛菩薩立刻就有應，感應道交，所以『運於萬行，嚴法身故』。

　　什麼是法身？盡虛空遍法界依正莊嚴，這叫法，法就是身，身就是法。所以身不是這一個，虛空法界才是自己的身。這個乍聽起來也不好懂，也很難體會。我們想想作夢，作夢的時候，夢中有境界，夢中有自己，也夢到許多人，也夢到山河大地，那整個的夢境就是你自己心裡變現出來的。這一醒，我們知道剛才我做了個夢。那我要問你，你的心像什麼樣子？找不出來。夢什麼樣子？夢還記得，在作夢的時候，你的心就變成了夢境。全心即夢，全夢即心，那我要問你，心才是自己，那夢境裡頭哪一個是自己？覺悟了人知道，整個夢境就是我自己，夢裡頭自己那個人是自己，夢見所有的人還是自己，我自己心裡變現出來的！夢中的山河大地，夢中的虛空統統是自己，沒有一樣不是自己。這在作夢這裡比較容易體會，比較容易領悟。

　　那從這個例子往外一推廣，我們現前整個宇宙，虛空法界，就是我們自性的夢境，是我們自性在迷悟不同狀況之下變現出來的。迷的這個狀況就變成六道，悟的狀況之下就變成四聖法界。所以四聖六凡依正莊嚴，統統是我們自性變現出來的境界，全是自己，除自己之外，沒有一法可得。所以眾生在迷，迷了，佛看了叫「可憐憫者」。為什麼可憐？自己跟自己過不去。在一切本來無分別當中，虛妄分別；無執著當中，堅固執著，這叫迷惑顛倒。所以到如來果地上，這是莊嚴清淨法身。這個莊嚴就是對於十法界依報正報完全明白了。這個莊嚴，不是說把地獄變成天堂，不是的，天堂還是天堂，地獄還是地獄。現相雖然不同，決定平等，不但性平等，相也平等，作用也平等，沒有一樣不平等，這叫真正的莊嚴，就是莊嚴法身。由此可知，能莊嚴法身的是真實的智慧，究竟圓滿的智慧，沒有這個智慧，你就見不到這個莊嚴，這個莊嚴事相見不到。真正徹悟，就見到了。見到之後，才知道一切萬法都值得稱讚，普賢第二願稱讚如來，沒有一法不值得稱讚的。這個我們留到十大願的時候，再跟諸位細說。

　　【七教大。】

　　『教』是教學。在如來當時，是用音聲為佛事。釋迦牟尼佛在世的時候，沒有用文字，換句話說，沒有寫書，也沒有寫講義，完全是演說。佛講，大家聽，這叫音聲為佛事。所以這個教，音聲為教體。佛滅度之後，弟子們唯恐世尊的教導，時間長久了就失傳了，於是乎這才發心將世尊一生所說的，把它記錄下來。當然這不是一個人的事情，是所有弟子們，大多數都參與這個工作，把他從老師那裡所聽來的，重複說出來，記錄、整理、編成文字，就是現在的經典。所以佛滅度之後，從音聲為教體就變成文字為教體，所以叫文句，以這個為教體。由此可知，文字是音聲的符號，把音聲變成符號，便利於流傳到後世。

　　我們現在說法，就是教科書，佛的經典，就是釋迦牟尼佛當年教化眾生的這些教材。這些教材，諸位要知道，我們現代這個教學，事先把教材編出來，然後才去教導；而釋迦牟尼佛事先沒有編定教材，是眾生接觸到的時候，隨問隨答，是這麼來的，不是預定編好了教人的。預先編好教材教人，未必有效果，就不契機。好比那個大夫給病人看病一樣，先把處方寫好，再去看病，那你們想想看，這個處方能有效嗎？不見得會有效。所以必須臨時處方，這才有效，這是真實的本事，真正的智慧，所以佛講經都是隨機而說的，應機而說，不是預先有計畫的。集結下來的經典，諸位同修一定要明白這個事實，這經典不是對我說的，這處方都現成的！當時世尊講哪一部經，哪一會，他都有特定的對象，叫當機者，解決他們的問題的。那我們的問題，我們的情況，跟他們是不是相同？如果不完全相同，那這一服處方對我們就不能完全生效。這是我們後來學佛的人不可以不知道的。這個地方跟我們講原理原則，那就不一樣。所以「教大」：

　　【一文一句。】

　　『文』，還不是一個字，文是什麼？畫一畫，這叫文。一個字要畫很多劃，不是一劃就成一個字，一劃也是一個字，這是一，二字就是兩劃。文，這個字的形成是文，文是字的基礎。始從文，到終的時候是一個完整的句子，代表一個完整的意思。集合幾個句子以上，就成為一章，就好像一個段落，一章。

　　【結通十方。稱法性故。】

　　這個字是解釋經的，沒有稱性，就處處都有障礙，處處都有隔閡。如果一稱性，那這個障礙就沒有了，每一個字每一句都是盡虛空遍法界，每一個字每一句都是從自性裡頭流露出來的，字字句句都含無量義。為什麼含無量義？本性是無量的，所以本性裡面流露出來的一個聲音，一個文字，它也是無量的。從這個地方，我們才能夠稍稍體會，龍樹菩薩在龍宮裡面所見的上本《華嚴》，有十個三千大千世界微塵偈，那十個，我們總應該能體會！不是數字，是代表無量，代表圓滿。如果真的是十個三千大千世界，是有限度的，不大。佛給我們講，從我們娑婆世界到西方極樂世界，就十萬億個佛國土。十個三千大千世界，一個大千世界是一個佛國土，十個佛國土算什麼！《華嚴》上用的十是表法的意思，不是數字。我們把它看成數字，那就錯了。所以十個三千大千世界微塵偈，就是稱性的，就是圓滿的，就是稱法界的，這個意思才真的圓滿，才真正與《華嚴》所講的性德相應，這才叫教大，這才是名符其實十方一切諸佛所說的無盡修多羅，這個意思才符合。否則那十個三千大千世界，不行，不能容納無量無邊諸佛所說的。

　　這是經題上七個字，《大方廣佛華嚴經》，大是體，方是相，廣是用，佛是果，華是因，嚴是智，經是教。這是經題上七個字，字字都稱性，字字都含無量義。體如此，到經文裡面字字句句無不如是，這才叫做圓滿的《華嚴經》。這經題七個字，後頭還要介紹三個，才能符合十這表法的標準，所以下面有：

　　【義大。】

　　『義』是這部經裡面所說的義理。

　　【無法不詮。窮法源故。】

　　後面這三條，不是指經題某一個字，是經題七個字的全體。每個字的意思都無窮無盡，每個字都圓滿包含一切萬法，沒有一法不包。我們仔細看，確實如此。體是盡虛空遍法界，一切萬法的本體，我們今天哲學裡面所說的本體。相是現相，性德變現的現相，十法界的依正莊嚴。所以一直到教，確實是圓滿的包含虛空法界一切法。不但包含，『窮法源故』，這個源就是根源。這一切萬法從哪裡生的？怎麼生的？生了以後，又回歸到哪裡去？統統清楚、明白，這才叫窮盡法源。

　　我們今天這個世界，許多科學家、哲學家都在研究宇宙自然的現象，追究生物的起源、星球的起源，已經不少年了，不少人在做，到現在還沒有結論，這是真實的智慧。殊不知佛法也是追求這個問題，早就明白了，早就有了具體的答案。佛證得了，為我們說出來，說出來之後，我們也要證實。所以佛法的教學，不是叫我們一昧盲從，佛怎麼說，我們就怎麼聽，這是佛不許可的。佛證實了，告訴你，你也得證實，那才是你自己的。你自己不能證實，聽佛所說的，照樣敘說，那還是別人的，與自己毫不相關，一定要自己證實，一定要自己親自窮法源故，這是佛對我們的期望。

　　【總上七字。】

　　這個意思是總是。

　　【九境大。無盡眾生為所緣故。】

　　佛徹悟宇宙人生真相之後，以同體大悲心，諸位要明白，同體都是自性變現出來的，是同體的。無緣大慈，緣是條件，沒有條件，佛幫助九法界有情眾生，沒有條件的。我們今天常常念佛的恩德要報佛恩，佛是不是要我們報恩？如果要我們報恩，那有條件的，那哪裡能說無條件？這個報恩是我們自己一種感激而已，他需不需要？他不需要。同體大悲，無緣大慈，教化眾生。教是教學，教導，化是變化。我們現在是凡夫，接受佛的教學，依照佛所教的修行，我們就起了變化，變成什麼？就超凡入聖，我們從凡夫一變就變成聖人。這個變，變化是教學的成果。從九界眾生都變成了佛，這是教化兩個字的意思。

　　佛教化的對象，剛才講，同體，無緣，就是無條件，對象是無盡的眾生，盡虛空遍法界一切眾生。這個眾生，我們通常講十法界，十法界裡頭有佛，佛也是眾生嗎？是的。天台家講佛有四種，這四教：藏、通、別、圓，只有圓教是真的，其他的都不是真實的，都不是圓滿佛，不是究竟佛。以別教的佛來說，別教初地菩薩等於圓教的初住；換句話說，別教十地菩薩只等於圓教十住。十地上面是等覺，等覺等於圓教十行位初行位的菩薩；別教的佛，只等於圓教二行位的菩薩，還是佛度化的對象，他沒有到究竟圓滿。那個藏教、通教就更不必說。所以我們講十法界，是除圓教的佛，其他的佛都是屬於眾生，無明沒有斷盡。所以度眾生是以這個為對象的，這個對象太廣大了。所以佛法要求的是流通，流通佛法，功德是無量無邊。諸佛菩薩無論在什麼地方講經，末後都勸你流通。這個流通是什麼意思？勸你學了之後，聽了之後，你要告訴別人，你要把佛法介紹給別人，要把佛法推薦給大眾，這叫流通。所以佛法貴流通，佛法不能夠把它障礙住；障礙住，這個罪過無量。所以自己懂得的，要盡心盡力隨時隨處勸人。

　　台灣的佛教，在全世界，現在這個社會來說，佛教的發展，世界第一。這個成果是我們大家努力造成的，夠不夠？還不夠，還需要努力加強。人人學佛，人人能聞正法，這個地方諸佛護念，龍天保佑，才能夠得到安定繁榮，確實要靠學佛同修努力。所以佛法的流布，我們要盡了很大的責任，廣為介紹。在一切經典裡面，當然統是平等的，在華嚴境界上，沒有一法不平等。理上雖然平等，可是事上不平等，事上為什麼不平等？眾生的業不相同，眾生的緣不一樣，於是乎這一切法裡頭就有難有易。難易不在法門，難易在我們自己業障習氣。也就好比說，這個大夫處方，處方都是好的，都是能治人病的。現在問題，我害的這個病，跟他那個處方不對，他那個處方治不了我的病，於是佛有個特別的處方，能治一切病的，那我們得到就方便。這個是治一切病的通途，這種處方，佛在《大集經》上說的，佛滅度之後，正法、像法、末法；正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就。這是佛給後世人開了一個特別通途的一服藥方。我們今天生在末法，佛講末法時期淨土成就，我們今天接受淨土法門，就是接受釋迦牟尼佛的教導，我們生在這個時代。

　　淨土法門，過去淨宗修學最重要的是《阿彌陀經》。《阿彌陀經》裡面最主要的是三種註解，蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》，還有一部《圓中鈔》，這三種書在我們在台灣都有流通的。這《圓中鈔》的數量比較少，流通得最普遍的是《疏鈔》跟《要解》。尤其是《要解》，在民國初年，有圓瑛法師的《講義》，寶靜法師的《親聞錄》，這是過去修學，主要是依靠這個。那我們大家都知道，淨宗第一經是《無量壽經》。《無量壽經》為什麼這個流通不及《阿彌陀經》？梅光羲居士，在會集本的序文裡面給我們說得很明白，《無量壽經》的版本太多，而且沒有一本稱得上是善本，這一直到夏蓮居居士會集這個本子成功，他老人家會集這個本子，總共花了十年的時間。這個本子我們提倡到今年才七年，這麼短的時間，這個本子居然流通到全世界，諸位想一想，如果不是一切諸佛護念，龍天的推廣，不是人力能做得到的。諸位看看佛教史，中國、外國，自古以來，任何一個法門、一部經典，在外面宣傳推廣，能在七年時間推廣到全世界，沒聽說過。這實在是我們始料所不及的，會有這麼大的效果。在大陸上，已經是普遍到全國；在世界上，幾乎有中國人的地方，現在這部經典、錄音帶也都有了，實在不可思議，這絕對不是我們人為的力量可以做得到的，三寶的力量，這阿彌陀佛本願功德不可思議。我們今天得到這麼好的本子，這麼好的教訓，我們依教奉行，那個感應得快速，也不可思議。