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普賢行願品別行疏鈔　　（第一二六集）　　1992/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0126

　　請掀開經本，三百三十三面第二行，最後一個字看起：

　　【五廣破義。破一切障。無有餘故。】

　　這是經題「廣」字十義當中的第五個意思，有『廣破』。清涼大師在此地給我們說得很清楚，九界的凡夫都有業障，所以說為九界，可以說是業障輕重不一樣，多少不一樣，愈是往上面去的業障愈輕，像菩薩、聲聞、緣覺；愈是往下，這個業障愈重，人天三途，業障極重的是地獄眾生。這已經得地獄果報的，那就不說，已經在地獄了。還沒有到地獄，在其他道裡面，已經顯現出極重的業障，那我們就曉得，他的前途就是阿鼻地獄，從這個因上就能夠看到將來的果報。

　　無論什麼業障，我們要想消除它，這是學佛的同修都知道，也都期望能消業障，更期望能有效率的消除業障。所以在我們本省，許多的道場常常舉行種種的法會，打出來的目標都是消業障。我們要問，那業障到底有沒有消除？這是一個很實際的問題。如果要問業障有沒有消除？首先要知道什麼叫業障？這個東西要搞清楚。業，業是活動的一個名詞，我們心裡的思惟、想像是意業，我們口頭的言語叫口業，身體一切動作叫身業，業障不管怎麼多，歸納總不外乎這三大類，這佛法常講的三業。三業當中最重要的是意業，意業的業障也最容易覺察出來。我們對於事理、邪正、是非、善惡不能夠辨別清楚，這是障礙；貪瞋痴慢常常起現行，這是障礙。我們依照佛法的修行、修學，貪瞋痴慢是不是逐漸淡薄了？當然說沒有，那是不可能，那個功夫就很深了。假如發現到，我現在對於一切物質、精神的享受，這種欲望淡薄了，那你這個業障就消了一點。你對於事理是愈來愈明白，愈來愈清楚了，智慧長，煩惱輕，這就證明你修學的功夫得力，有了效果，消業障要從這個地方來看的。有些很重的業障，宿世的業障，一般法門不能收到近效的，就是很近、很短的時間能收效的，過去灌頂法師講得很好，所有一切法門消不了的業障，還有一個阿彌陀佛，一心稱念阿彌陀佛，決定得效。

　　此地《華嚴經》上講，『破一切障，無有餘故』。《華嚴經》最得力的破業障的方法是什麼？就是這一卷，十大願王導歸極樂。古德說，《華嚴》末後如果不導歸極樂，《華嚴經》就不能圓滿。不能圓滿，消業障就還有餘；圓滿了，那就沒有餘。由此可知，破一切障，無有餘故，真的是導歸極樂，還是歸到這一句萬德洪名上，這是諸位不能不清楚的。因此古大德又說，《華嚴》、《法華》是《無量壽經》的導引。你們看黃念祖老居士的註解，他引用隋唐時候高僧大德所說的，真的，最究竟、最徹底都歸到這一句阿彌陀佛。第六個意思：

　　【六廣治義。】

　　這個『治』是對治。

　　【具攝無邊對治法故。】

　　對治也是對煩惱、習氣來說的。無邊的法門，在這一卷經裡面歸納為十大類，就是我們後面講的這十大願王。十願裡面第一個是講禮敬，禮敬對治什麼？對治傲慢。第二個講稱讚，稱讚對治毀謗，這是把無量對治法門歸納成這十大類。因此我們的修學，這對治的意思非常重要，要認真去學習。這些習氣、這些煩惱，不但是修行證果上的大障礙，也是我們在世間損福報之處。我們希望在這一生當中過得很幸福，過得很圓滿，但是這些煩惱習氣將我們的幸福美滿都破壞掉。這個我們不能怪人，深深檢點反省，業因是從自己這裡生的，必須自己改過自新。我們能夠敬人，別人也能敬我們，所以說「敬人者，人恆敬之」。我們瞧不起別人，對人傲慢，人家同樣也瞧不起我。由此可知，禮敬是太重要了。換句話說，禮敬的效果就是得到廣大群眾的歡迎，廣大群眾的愛戴，果報在此地。九界眾生都敬佛，什麼原因？佛敬一切眾生，什麼因什麼果報，這一定的道理！佛是真正恭敬，決定沒有分別執著，沒有選擇的，平等的恭敬，所以他得到一切眾生的恭敬，道理在此地。這就是對治的意思，這十大願王是「廣治」。第七個意思：

　　【七廣生義。能生無量廣大果故。】

　　這十願，依照十願的修學，感得的果報就不可思議，何況末後導歸極樂！這一點知道的人很多，雖然說知道的人多，但是真實徹底明瞭的人不多。為什麼說徹底明瞭的人不多？沒入這個境界，雖然講殊勝的果報，聽說而已，並不以為那是真實的。如何真正體會？你要真修。從實際修持當中才會真正體會到，才真實的感應到，而後才能夠明瞭。佛法在這個時代，跟過去任何一個時代都不一樣，文化的背景不相同，意識形態、生活方式都不一樣。在古代，學佛的中堅分子是士大夫階級，這些人道德、學術的涵養有相當的深度，因此對於大乘經論，他們容易涉獵，能生歡喜心，能得真實的利益。

　　現在這個時代，提倡的是白話文，大陸與新加坡提倡的是簡體字，能夠認識繁體的就不多了，能夠讀文言文的，幾乎沒有了。現在還有些年歲大的人，再過十年之後，這問題很嚴重。像我們這個本子縱然流通，沒有人看得懂。大乘經論是不錯，是很好，你不能讀，讀了不能懂，就沒有利益。我們想一想，將來會不會再提倡古文？再提倡文言文？我們冷靜的觀察恐怕不可能了。尤其底下一個世紀，走向電腦的時代，這真正是一個劃時代。實在說，我們凡夫智慧德能確實比不上佛陀。佛陀告訴我們，末法時期淨土成就，將來佛法在這個世間滅盡了，過去我也曾經跟諸位討論這個事情，今天科學技術這麼發達，佛法怎麼可能滅盡？在從前經本要靠手抄，很容易失傳，它數量太少了！會消滅掉。現在科技這麼發達，我們一印就是幾萬冊、幾十萬冊，存在全世界這些圖書館、學校裡面，怎麼會滅掉？這不可能。

　　尤其現在是電腦發達，將來這《大藏經》輸入電腦，這個電腦的磁碟片，像我們普通唱片那麼大的一片。那一片裡面可以儲存我們現在這個《大藏經》十二本，十二本一片。一部《大藏經》，八片差不多了，就一部《大藏經》。那一部《大藏經》合起來大概恐怕只有我們這個書一本這麼厚，裝一個小盒子，這《大藏經》帶走了。這法怎麼會滅？於是我們就想到，經典會傳下去，雖然傳得下去，沒有人懂了。縱然有許多研究，把意思解錯了，那都是叫滅了。可不可能把意思解錯？非常可能，太可能了。你要問為什麼？完全用我們凡夫的知見來解經，不是佛知佛見。把聖賢人所親證的這個標準，拉到我們幻想的標準裡面去了，這個經義全部都變質了，那這個法就滅掉了。問題確實會這樣的發生。

　　所以我們中國古代，不要說譯經的這些法師都是證果的人，就是講經、註經的這些法師都是有修有證，不是普通人。他們所見的，他們所體會的，他們所說的，都是有實證的功夫在裡面。每個人說的不一樣，是他親證的境界有淺深不相同，不是隨便寫的，不是隨便說的。所以佛告訴我們，在這個時代裡面，真正能夠得受用的只有淨土宗往生經，就是教給我們念佛往生淨土這一類的經。那這一類的經，就是指的淨土三經。後來祖師加《普賢菩薩行願品》，印光大師加《大勢至菩薩念佛圓通章》，我們現在所講的五經一論。五經一論叫往生經，這個有效。佛說了，所有一切法都滅盡了，到最後的一百年，這個往生經還有效，還能夠就是有人依照這個經典修學，他還能往生。這一類的經典，我們現在講的五經一論，從世尊那個時候到法滅盡，它的效果不變。也就是說，其他大乘經會隨著時代變質了，唯獨這個經典不變質，真實可貴，唯獨這個經典是真正能度眾生。

　　我們在最近這幾年，處處宣揚《無量壽經》，依照這部經典修學念佛往生的，我們見到了，我們的心定了，真的不是假的。見到往生的瑞相非常的稀有，見佛來接引，有不生病，預知時至，臨終盤腿念佛安詳而逝的，這是證明。過去我們在傳記裡面看到這些人，早年我們聽到老法師講的這些往生人，像倓虛大師給我們講的，他一生當中看到預知時至，不生病，站著走的，坐著走的，他看到二十多個人，就這麼一句阿彌陀佛，這是我們聽人家講的。現在我們自己也親眼看到了，這一點都不假。

　　既然我們沒有真正真實的聰明智慧，這個聰明智慧是清淨心，真智慧是從清淨心裡面生出來的。我們的心不清淨，還有是非人我，還有貪瞋痴慢，這心不清淨。不清淨的心，要入大乘，難，太難了，很不容易。大乘法門的根基是菩提心，馬鳴菩薩《大乘起信論》，你看看大乘起信，那不是大乘很高的，是大乘入門，這有那個標準，你才能入得了大乘之門。沒有那個標準，大乘之外，你拿著大乘經，你會把大乘經解錯、看錯、想錯、說錯、做錯，你誤自己，那沒話說，你再誤了別人，那怎麼得了！這個問題嚴重。我們明白了，真正清楚了，所以這一切大乘經敢不敢講？不敢講了。從前講大乘經，那是初生之犢不畏虎，膽大。現在講不講？不敢講，為什麼？我知道我在大乘門外，不要說經，我會把它曲解了；古大德的註解我也看不懂，我也會把它誤解。所以這是我在晚年為什麼回過頭來專講往生經，往生經不會錯，為什麼？講來講去，都是勸你念阿彌陀佛求生淨土！對這個不會錯，這對我自己有好處，對大家也有好處。所以這是真正要衡量自己的能力，這不是兒戲，不是開玩笑的，將來果報很可怕。

　　古人講這個經書，錯下一個字轉語，要墮五百世野狐身，那不過是錯一個字而已，都要遭畜生果報。你要是把這個經裡一句一段，甚至於一部經講錯了，那果報在阿鼻地獄，不是在野狐身，所以你仔細衡量一下的確非常可怕。我們明白這個道理，全心全力我們弘揚往生經。因為知道什麼？這是決定有利益的，決定不會有一點差錯的，我們真正有把握，找到這麼一個方向。所以它能夠生無量廣大的果報。第八個意思：

　　【八廣德義。具足二嚴諸功德故。】

　　果報廣大，如果不莊嚴，這個果報就不圓滿，一定得到莊嚴。『二嚴』是依報與正報，兩種果報。經典，導歸西方極樂世界，極樂世界的依正莊嚴都是無量的，無量的壽命，無量的智慧，無量的德能，無量的神通，無量的才藝，一切都是無量的，這個依正莊嚴才真正到美滿，到圓滿。

　　【九廣依義。言教繁廣。為生依故。】

　　『言』是言說，『教』是教化。釋迦牟尼佛示現在我們這個世間，講經三百餘會，說法四十九年，世尊在我們這個世間示現的是劣應身。十方無量無邊的世界，無量無邊的諸佛菩薩，為一切眾生講經說法，那確實是無量無邊。所說一切法，都不出《華嚴經》的範圍；換句話說，《華嚴經》是一切諸法的總綱領。所以古德稱它作根本法輪，道理在此地。所說一切法，《華嚴》枝葉，枝枝葉葉。根本法輪後面的歸宿，歸到西方極樂世界，由此可知，這一句六字洪名，那是根本之根本。所有一切經歸《華嚴》，《華嚴》歸《無量壽》，《無量壽》歸一句佛號，這一句佛號功德不可思議。

　　從前我們常常念到經上讚歎名號功德不可思議，我們也就這麼念過了。究竟這一句名號功德不可思議在什麼地方？沒搞清楚。現在這才明瞭，原來這一句佛號，包含盡虛空遍法界所有一切佛法，一樣不漏，無論是經、是教、是性、是相、是顯、是密統統在裡面。所有一切性相顯密，都是這一句名號流出來的。我們明瞭這個事實真相，才真正肯死心塌地念這句名號。難怪人家念這句名號念個幾個月，就自自在在坐著走、站著走了，原來名號是如此功德。像諦閑老和尚那個徒弟，我們現在把他那個錄音帶做成ＣＤ片，希望長遠的能夠保存，不至於失掉。他老人家給我們講的，這是諦閑法師一個徒弟，做鍋漏匠的，念佛三年，站著往生，預知時至，站著往生。往生之後，還站了三天，等老和尚替他辦後事。往生之後還能站三天，不簡單，站著往生就不容易了，死了以後還站三天，等他師父替他辦後事，這不是假的。一句阿彌陀佛，他什麼都不懂，他不認識字，沒念過書，也沒有聽過經，就是師父教他一句南無阿彌陀佛，就傳這麼六個字給他，囑咐他：你老實念，念累了，你就休息，休息好了，就再念，一直念下去，准有好處。他念了三年，確實好處得到了。這給我們證明名號功德真實不可思議。

　　那我們今天也念，天天也念了，念了也不止三年，為什麼連個消息都沒有？是我們不知道名號功德，沒有看重名號功德，沒看重。因此雖念，不老實，不專心，還想東想西，這就是夾雜、間斷、懷疑，我們這三個東西都有。我們對念佛懷疑、夾雜、中斷，所以短時間見不到效果。去年年初，新加坡有個老太太，念六個月，半年，她沒有生病，預知時至，坐著往生。所以新加坡、馬來西亞，現在那邊念佛的人很多，親眼看到了。這個老太太從前沒有遇到念佛法門，沒有人跟她講，聽到這個法門之後，她就老實念。由此可知，這個法門的功德是真實的，決定不是虛假。唯一切言教所引，所有一切法門都從這個法門生出來的。如果要想圓滿成就，最後還要歸到這個法門。《無量壽經．三輩往生》，那一章裡面講得很清楚，「三輩往生」這一章經分四段，第一段上輩，第二段中輩，第三段下輩，這是專修淨宗，依照淨宗經典理論方法修學往生的人。最後一段就包括這個意思，所有一切修學大、小乘佛法的人，不管你修哪一宗、哪一派、哪一個法門，你只要認真修學，到最後，將你修學的功德迴向求生淨土，統統得生，跟這一條意思就相應。

　　所以慈舟大師在科判裡頭，判那一段叫一心三輩，這個判得非常之好。一心是能生的條件，換句話說，無論你修哪一個法門，你要專修、要專精，你才有力量。你一心修學，求願往生，統統得生。換句話說，念佛成就的祕訣是不懷疑、不夾雜、不間斷，這個祕訣是通所有法門。你無論修學哪個法門，都要記住這個原則：不懷疑、不夾雜、不間斷，然後將這個功德迴向求生淨土，就決定得生。覺明妙行菩薩告訴我們，念佛最忌諱的就是夾雜，這個很麻煩。夾雜，你的功夫就不能成片，換句話說，不能得一心。一心是能生，淨土是所生，不得一心，怎麼能生淨土？所以八萬四千法門，無量法門，所貴的就在一心。有人喜歡念觀音菩薩，問我能不能往生？能，一心念。有人喜歡念地藏菩薩，能不能往生？能，你一生專持《地藏經》，專念地藏菩薩名號，求願往生，決定得生。怎麼曉得決定得生？三輩往生後面那一段就是說這樣的人，那哪裡會有錯！

　　所以淨宗法門廣大，太大太大了。無論你怎麼樣修學，修到心地清淨，一迴向就得生。所以我們遇到許多修學其他法門的人，我們讚歎，我們歡喜，勸他專修才有用處，不必勸他，你那個捨棄，一定要念佛，不必。因為三輩往生裡頭，有一心三輩的，那就是說那一類的，他統統可以得生，何必要改變？當你在沒有選擇法門之前，我們可以給你建議，依照《彌陀經》，依照《無量壽經》來修學，可以給你建議。你已經在修學這個法門，已經修了很多年了，不要改變，繼續努力下去，這是正確的。也是古大德常講，殊途同歸，同歸在哪裡？同歸極樂。實在講，迴向偈，「願以此功德，莊嚴佛淨土」，這個迴向偈，不管修哪一宗、哪一派，念什麼經、念什麼咒的，他後頭都用這個迴向偈，那不就統統歸到極樂世界，確實是殊途同歸。這些事、這些理我們曉得，看這一切法心自然清淨，自然平等，自然看一切法門都會生歡喜心，都會讚歎，不會毀謗，不會自讚毀他，不會的。末後一個意思：

　　【十廣說義。宣說廣大甚深法故。七字皆廣也。】

　　《華嚴》所宣說的宇宙人生的真相，所宣說的甚深微妙之法，一切甚深微妙法中，是以名號功德不可思議，往生經也包括我們這一部，這是淨土五經之一。經論，祖師大德都告訴我們，這是如來果地上的境界，不但我們凡夫，我們的思惟想像達不到，即使等覺菩薩都不能夠完全了解。這是說，它的深與廣。但是這一句佛號確實人人能念，人人可以念，只要肯念，決定得生。生到西方極樂世界，見到阿彌陀佛，自然就明瞭深廣的妙義，正所謂但得見彌陀，何愁不開悟。

　　我也曾經跟諸位同修們說過，我們弘揚《無量壽經》，是李炳南老居士往生之後，我們才開始的，到今年才七年。這麼短的時間，這部經典弘揚的效果周遍這個世界。我所接觸的，在這個世界上任何一個地區，見到這部經的，沒有不歡喜，信受奉行。短短七年能夠流遍到全世界，三寶加持，我們在歷史上沒有看到過。自古以來，佛法流通有這麼好的效果，這不是我們能想像得到的，也不是我們預料得到的。這是眾生緣成熟，諸佛如來威神的加持。同時我們看到這個事實，使我們對這個法門更加堅定了信心，對於專修專弘的信念加深、加強了。好比走路，愈走這個路愈熟悉，一絲毫懷疑都沒有，勇猛精進，果報不可思議，功德不可思議，利益不可思議，這是我們不難覺察出來的。

　　到這個地方，這是說的廣的意思。這是《大方廣佛華嚴經》，七個字都廣，字字都廣。這《華嚴》是一即是多，多即是一；一即一切，一切即一。我們在清涼大師這註疏裡面統統都看出來了，都看到了。這個是宗密大師的鈔，這個註解，諸位同修自己去看。我們再看三百三十六面，經題的第四個字，佛。我們看三百三十六面倒數第三行，我們看《疏》：

　　【四釋佛字十義者。即是十佛。】

　　第四個字，解釋佛也有十個意思，十個意思就是『十佛』。這個佛哪有十佛？佛只有一個佛，怎麼會有十個佛？我們看看大師是怎樣從一佛裡面，跟我們說出十佛。諸位要曉得，十就是一，一就是十，一是從總相上說，十是從別相上說。把它一分析，那實在講是無量無邊，佛是覺的意思，無量覺，無量覺歸納成十門。

　　【一法界佛。】

　　這段我們可以看宗密大師的註解，在三百三十七面第二行，從最後一句看起：

　　【即佛身十德。】

　　我們都曉得這十種佛是說明如來果地上的德能，這個德能展開，就是通常我們讚佛萬德萬能。萬德萬能歸納這十類，是這個意思。第一個是法身佛：

　　【一體性真常。名法界佛。】

　　『法界佛』。

　　【即若心若境。法法皆佛。即是法身。當大字也。】

　　這是經題裡面這個『大字』，大是讚歎之詞，讚美之詞，讚的是法界，也就是法身，法界就是『法身』。通常一般人把法界跟法身都想成兩樁事，法界大概就是虛空世界，法身一定像是一個身，像我們華嚴宗供的佛像，我們都供毘盧遮那佛。毘盧遮那是法身佛，這一想到法身佛，就會想到毘盧遮那那個相，形像。我們樓頂上佛堂當中供的就是毘盧遮那佛，法身佛，旁邊是文殊菩薩、普賢菩薩。因為我們這個講堂建立是講《華嚴經》，我們講堂最初叫華藏講堂，我是專講《華嚴經》的，所以這個佛堂上供的佛也是華嚴三聖。毘盧遮那、文殊、普賢，是華嚴三聖。這一講到法身佛，就想到那個佛像，這就是我們錯覺。殊不知這一種佛像就是代表法界，法界太大了，我們怎樣對法界禮敬？所以把他塑成一個形像，他是代表的，就見到這個像，就要知道那是法界。法界太大，所以『體性真常』。真，不是假的；常，不是生滅的。生滅是無常，它是不生不滅，不生不滅叫真常，它不是假的，所有一切法都是從它變現出來的，它是一切法的本體。它是能變能生，說生也是變的意思，說變也是生的意思，它是能變能生。法界裡頭，十法界依正莊嚴是所變所生，這裡面那個訣竅就在能所不二。我們入不了這個境界，我們認為能所是二，是不是？這個麻煩就出在這個地方。這能所是二，這觀念見解這就是凡夫。假如你把這個觀念變一變，變成能所不二，那就是佛、是菩薩，佛菩薩的看法。他所看到的是能所不二。我們凡夫這個思想觀察能所是二，差距在此地，二就迷了，不二就不迷，就悟了。

　　這個底下講的，下面註解說『若心』，心是心法。這個心法裡面，包括了心所有法，都是屬於這個心法裡頭。像唯識裡面講的八識五十一心所，在此地都包括在這心裡頭。心不包的都在境，都是屬於境，色法是境，不相應行法也是境，這包括在境裡頭。這就說明，宇宙之間一切萬法法法皆佛，這個佛是真常的意思，真常是什麼？真常是本性，是真如本性。所以禪宗講，「明心見性，見性成佛」，見性就是佛。佛就是自性，自性就是佛，你見到自性，就叫成佛。所以這個世間，哪一法不是佛？禪宗常說，哪一法不是佛法？悟了都是。你不悟的時候，那問你哪一法是佛法？沒有一法是佛法，一是一切是，一非一切非。不能說這一半是，那一半非，沒有這個道理的。一悟一切悟，一迷一切迷。可是世間人不相信，他總認為，我對某些事情悟了，對某些事情迷。印光大師《永思錄》裡頭有一段，那是哪一個人寫的，我忘掉了。

　　《永思錄》分量不多，諸位可以看看，是一個印老的一個學生。這個學生，從前是參禪的，根性也相當利，人也非常自負，也就是貢高我慢。他曾經跟印祖寫了一封信，說他對於禪宗的公案參破了很多。他講這一千七百則公案，只剩下幾條沒有參破，其他的統統都參破了，寫了這麼一封信給印光法師。印光法師回他一封信，這是《五燈會元》裡頭的一千七百則公案，印祖說，這一千七百則公案，只要參破一條，你全部都破了；如果還有一條沒有破，你完全沒有破。他被印祖這一句話就打醒，放棄掉，老實念佛，記載這麼一段公案，就是說明一是一切是，一非一切非。

　　所以那個明眼人，真正高明的人，他知道，他碰到印祖，他真的回頭得救了，他要不碰到印祖，貢高我慢，自己以為了不起。連公案都誤會了，沒有參破，自己以為參破了。換句話說，祖師的意思錯解了，用他自己的意思去解釋，這不是人家的意思。何況經典，經典是佛的意思，你連個人的意思都沒搞清楚，你怎麼會把佛的意思搞清楚？願解如來真實義，那談何容易！你要不成佛，你怎麼會懂得佛的意思？你成了祖師，你能夠了解祖師的意思，你沒有到那個境界，你不能了解他的意思。所以聽話，常常把意思聽錯了，聽扭了，我們從前覺得好奇怪，現在覺得不奇怪。聽了之後，用自己的心意去想，想錯了。我在講台上講的話，很多人把我講的聽錯了。回頭來告訴我，我不是這個意思，是不是？再給他加以解釋。都聽錯了。連我講得這麼白都還會聽錯，祖師的話、經典的話，那你要不搞錯才怪。

　　這是要知道的，法界就是法身，法身就是法界。所以在這個境界裡面講，身土不二，依報跟正報不能分，依正是一不是二。盡虛空遍法界就是自己一身，就是自己，這是真的，你哪一天真正覺察到，盡虛空遍法界是一個自己，那你就證得清淨法身。你在所有一切眾生，再不會有是非人我了，為什麼？都是自己，自他不二，都是自性變現出來的，離開自性，無有一法可得。這是法界，這是法身，所以是法界佛。

　　【二本性佛。】

　　宗密大師給我們解釋的：

　　【即智慧身。玄鑒深遠故。即眾生本覺智慧心性之佛。即當方字。】

　　這從相上說的，前面是從性上說的，這是從相上說的。性上雖然講相，他的重點在性，剛才我講了，能變所變，重點在能變。那第二個講本性佛，相上也講性，他重點在相，就是重點在能變，前面重點在所變。記住能所決定不二，能所是一，這就是智慧身。這個智慧就是經論上常講的，般若智慧，是我們性德，本性裡頭本來具足的德能，真實的智慧。這個智慧現前，你對於宇宙人生想法、看法就決定不錯，佛的經典，那個真實義你當然理解。為什麼？佛的經論都是講宇宙真相，這宇宙真相你都看清楚，那你怎麼會不理解？當然理解。由此可知，要真正解得如來真實義，是要明心見性，不明心見性不行。你說你得定，心地清淨得定，定不行，定沒見性。

　　譬如我們聽一個人介紹某個地方，這個地方我們沒去過，他給我們講，我們聽了很明白，完全在想像當中。我們再轉告別人，這一個轉一個，轉到後來統統都變了，不是事實。什麼人曾經去過的，去過一聽，他就明瞭，不管你怎麼說，他統統明瞭，他到那個地方去過。去過就是要親證，要實證，這才沒有過失。般若智慧就是親證，這個智慧不是從外面來的。我們世間人廣學多聞，他的智慧從這來的，從廣學多聞來的，他不是從親證來的。廣學多聞來的智慧總是隔一層，我們常講，「記問之學」，不是親證的，沒去過，聽說的，這裡面出入就很大。佛法一切講求親證，親證要怎樣才能證得？依照佛在經典講的方法去修持，佛講的方法很多，如何選擇？要依我們自己的根性，依我們自己的習慣，依我們自己的生活方式，依我們自己理解的程度，多方面條件去考量，哪一個法門適合我，我修學起來很方便、很順利，你就採取這個方法修學。

　　佛給我們說了許多法門，任我們自己選擇，這個好！實在自己不會選，學得修起來都感覺到困難，那佛就教你念佛法門。佛為我們大眾選擇的，就是這一個法門。因為這一個法門決定適合，無論什麼程度統統適合，只要一心修學，你就能得一心不亂，一心不亂就開智慧，本性裡般若智慧就會現前。一心不亂是甚深的禪定，這定就生慧。一心老實念佛，給諸位說，那個戒就具足。那我沒有一條一條持戒，那戒已經具足了，怎麼具足？戒律是防非止過的，也就是常講的，「諸惡莫作，眾善奉行」。你一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，念佛都來不及，你哪有念頭去想壞事？自然諸惡就不作了。心裡是阿彌陀佛，心裡沒有惡念；口裡阿彌陀佛，口沒有造惡業；身恭敬阿彌陀佛，禮拜阿彌陀佛，你三業都清淨，三業都不造惡業，這就是諸惡莫作。心想阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，身恭敬阿彌陀佛，這眾善奉行。眾善奉行，大乘戒，諸惡莫作是小乘戒，你看一句阿彌陀佛，大小乘戒律統統圓滿了，因戒得定。日久天長，不知不覺的功夫成片、一心不亂，這得定了，因定開慧，般若智慧現前。世出世間一切法，真妄、邪正、是非、善惡，你一接觸，清清楚楚、明明白白，開慧了，這個慧是這麼開的，不是廣學多聞開的。

　　廣學多聞很危險，廣學多聞，自己如果沒有這個戒定的堅實基礎，這廣學多聞，就像清涼大師在《四十華嚴》經題裡面所說的，不在我們這個本子。他老人家講，有解無行，有解是什麼？你看得多、讀得多，你知道得很多，但是你沒有去做，你沒有戒，沒有定，那個結果什麼？增長邪見。愈是知道多，愈貢高我慢，愈瞧不起別人，不是真智慧。真正的智慧是從戒定裡頭來的，是性德的流露，不是從外面學得來的，真智慧是從內發的，內鳴，所以這叫『智慧身』。換句話說，身充滿了智慧，全身都是智慧，毛孔是智慧，毛端也是智慧，這個是性德的流露。

　　『玄鑒』，玄也當作身講。鑒是好像鏡子照的，照得清清楚楚。『深遠』，遠就是廣大。世出世間一切法，你看得深、看得遠，這就是『眾生本覺智慧心性之佛』，就是這個東西。在經題上，這就是『方』的意思，方裡頭有這個意思。所以大家把清涼、宗密解釋這個經題，你真的要是看過，細心去體會，你才真正體會到一點《華嚴經》上講的，一即是多，多即是一；一多相即，萬法圓融，才能夠體會到一點點這個意思，這個意思很有受用。

　　好，我們今天就講到此地。