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普賢行願品別行疏鈔　　（第六十八集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0068

　　請掀開經本，一百九十三面，因緣十義裡面的第二段：

　　【二酬昔行願者。】

　　『酬』是酬償，過去生中在因地裡面所發的願，在果上，一定要將這個願能夠實現，我們世間人所說的還願，作佛菩薩也要還願，要還度眾生的本願。普賢菩薩的願是非常稀有殊勝。我們看這段文：

　　【昔在因中。願周法界。依願起行。但為眾生。故今酬之。遍說遍益。】

　　這段文是清涼大師寫的。下面註解是宗密大師的註。我們看註，這段文的意思就會很清楚了。看鈔，鈔就是註解。

　　【二酬昔行願至遍益者。】

　　就是指前面這段。

　　【因既願周乎法界。】

　　『因』是講過去生中他發願，這是因。既然願周法界，那在果上，一定要說法利益眾生，這是必然的。因，實在講就是普賢菩薩的十大願王。經文還在後面。普賢菩薩的願跟一般人的願不一樣，就是他是稱性的。所以普賢這十願，無論是哪一願，我們決定做不到。要到什麼人才能夠做到？經上跟我們講，要破一品無明，證一分法身，《華嚴經》上所講的法身大士，才能做到少分，不能做圓滿，可以做到少分。為什麼？稱性，破一品無明，就見一分真性。這個時候跟普賢願王有一點相應。沒有見性，那總歸是做不到。雖然做不到，我們要知道，才知道佛法的博大精深，才知道菩薩修行境界是廣大無邊，值得我們讚歎，而是我們所嚮往的。

　　他的境界『周乎法界』。周是周遍，周遍法界。譬如說禮敬諸佛，他的對象是盡虛空遍法界一切諸佛。一切諸佛，不是指十法界裡面，已經成佛的那個佛，不是指這個；他是指稱性，那麼性上講，一切眾生皆有佛性；既有佛性，就是諸佛。在有情眾生有佛性，無情眾生有法性，所以情與無情統統是諸佛，你看這境界多廣大，我們能做到嗎？我們處事待人接物，起心動念，今天跟這個好，明天跟那個惱了，能叫諸佛嗎？這是我們一定要曉得的，他的願大，盡虛空遍法界。我們今天雖然做不到，但是發願也要發這麼大。為什麼？如果沒有這樣的大願，跟普賢菩薩就不相應。跟普賢菩薩不相應，還不要緊，跟阿彌陀佛也不相應，這個問題嚴重了。我們要求生西方，一定要與彌陀本願相應。阿彌陀佛四十八願，我們在《無量壽經》上讀到。四十八願，願願都是周乎法界，跟普賢菩薩這個願力沒有兩樣。所以大經，就是《華嚴經》上說，菩薩要不修普賢行，就不能證無上菩提。西方極樂世界，凡是去往生的，從凡聖同居土下下品，到實報莊嚴土的上上品，統統都是修普賢行的；換句話說，西方世界是普賢菩薩的法界。由此可知，普賢菩薩、《普賢行願品》，與淨土宗的關係是多麼的密切。魏源將這部經附在淨土三經，成為淨土四經，有道理。它確實是一，不是二。

　　那因上既然發這樣廣大的心，到他有能力的時候，他一定兌現。我們今天也發這個大心，發大心是我們沒有證果，所以有這個願，願不能兌現。為什麼不能兌現？因為有煩惱障、有所知障，障住了本性，本性不能透出來，原因在此地。這就是說明佛菩薩為什麼要講這部經，這部經跟《無量壽經》等無差別，都是『遍說遍益』，盡虛空遍法界，沒有一處不講的。凡是有緣分遇到這個經典，聽到這個經典，能信能願，沒有一個不得利益的。這個利益跟《無量壽經》同樣殊勝的利益，因為十大願王導歸極樂，都是往生西方極樂世界，見阿彌陀佛的。這個利益是第一無比的殊勝。

　　【果必遍說酬之。】

　　這是一定的道理。

　　【如源遠則流長。根深則果茂。】

　　這兩句話是比喻。『源』是水源。水源要遠，這個河流一定長。像在中國，長江、黃河，距離大海很遠，那個發源地很遠，當然這一條河就長了，這是一定的道理。樹，這根要深，這個樹一定大，一定茂盛，所以說『根深則果茂』，果實茂盛。

　　【然因雖無量無邊。統唯此二。】

　　『因』，因地發願，不管你發多少願，普賢菩薩十願、阿彌陀佛四十八願，一切諸佛菩薩無量無邊的弘願，說實在的話，歸納起來不外乎「遍說遍益」，都是為了眾生，都是為了利益眾生。

　　【故下疏有車輪鳥翼之況。】

　　『況』是比況。『車輪』，古時候的車是兩個輪。馬車，馬拉的，兩個輪。『鳥』，兩個翅膀。這就是比喻行願的意思，有行沒有願，不行；有願沒有行，也不行。有願沒有行，那個願是空願；有行沒有願，這行叫盲修瞎練，沒有目標，沒有方向，所以都不能成就，一定要願行具足。

　　【願周遍者。現相品云。毘盧遮那佛。願力周法界。一切國土中。恆轉無上輪。】

　　『毘盧遮那』是梵語，翻成中國意思，叫遍一切處，這是法身如來的稱號。諸位要曉得，法身沒有形象，哪來的稱號？如果不將他建立一個假名，說法的人不好說，聽的人也很難體會，這就必須要借假名做一個工具。以這個工具啟發我們自己的心性，開發我們真實的智慧。法身本體遍一切處，萬事萬物都是這個本體變現出來的。沒有體，哪裡會有現象？沒有現象，哪來的作用？體相用，實在講，是一而三，三而一。本性周遍法界，實在講，一切法界，都是本性變現之物。本性本覺，本性決定不迷。馬鳴菩薩在《起信論》裡面跟我們說︰「本覺本有，不覺本無」。本覺本有的，這就是願周法界的意思。

　　『一切國土中』，這是講十法界依正莊嚴，或者是說，無量無邊恆沙世界，佛沒有不說法的。佛是怎麼個說法？佛是應機說法。像《普門品》裡面所講，應以什麼身說法，他就現什麼樣的身；應該說什麼法，他就說什麼法。由此可知，諸佛菩薩沒有身。沒有身，才能夠現無量無邊身；沒有說，才能夠有無量無邊說。這就很奇妙，我們就很難懂。我們因為有身，執著有個身，就不能變現很多的身。什麼時候你會分身，你也會像佛菩薩那樣變無量無邊身？幾時你把那個身忘掉了，你就會變了。你這個身沒忘掉，這是我，我只有一個，不可以有兩個。等到我忘掉了，那就可以分身了，可以變無量無邊身。幾時把知見忘掉了，那你就無所不知，你就可以說無量無邊的法。今天所以不能說法，就是因為我們有知，這壞就壞在有。有，就是有分別、有執著，就壞在這個地方。離一切分別執著，就叫佛，就叫菩薩；有一切分別執著，就叫凡夫，就叫眾生。所以佛是無處不現身，無處不說法的。像《楞嚴經》上所講的，眾生有感，佛就有應，感應道交。「隨眾生心，應所知量」，感應道交。由此可知，佛沒離開我們，無論在什麼時候，無論在什麼處所，佛菩薩都在我們身邊，看我們自己能不能有感，我們有心去感，佛菩薩無心而應。這是說的願，這個願很重要，沒有願就不能起感應的作用。再看底下一句：

　　【行周遍者。】

　　『行』是修行。

　　【主山神偈云。】

　　這都是在大經，前面這十二卷。

　　【往修勝行無有邊。今獲神通亦無量。法門廣闢如塵數。悉使眾生深悟喜。】

　　在這個地方，我們要知道一個事實，這個事實是很不容易體會的，那就是《華嚴經》上教給我們的，「一即一切，一切即一」。一切是什麼？一切人、一切物、一切眾生、一切國土、一切法界。一是什麼？一就是自己，一切即一，統統是自己，自己就是虛空法界依正莊嚴，這個事實很少人知道。佛給我們說了，也很少人相信。但是告訴你，這是事實。如果不是事實，諸佛菩薩感應道交就說不通。確實，一即一切，一切即一。禪宗，禪德悟入這個境界，所以說盡虛空遍法界是沙門一隻眼，就是這個意思。盡虛空遍法界是一切，沙門一隻眼是一，一切即一，一即一切，就是這個意思。

　　『主山神』是誰？主山神就是普賢菩薩，就是毘盧遮那如來。如果諸位還不能夠體會，這不得已再說個比喻。這部《華嚴經》所講的華藏世界海，《華嚴經》前面十二卷是講毘盧遮那佛的依正莊嚴，那個看起來很熱鬧的。就像我們作夢一樣，夢中的境界。作夢的時間不長，醒過來之後，還能記得很清楚，剛才我做了個夢，想一想，夢裡的境界還沒有忘掉。那你再想一想，那夢中的境界從哪來的？全是自心變現的，心外無夢，夢外無心。當你作夢的時候，你整個心就變成夢境，整個夢境就是你的一個心，你把這一個理推廣，盡虛空遍法界就是我們真如本性的夢境。所以盡虛空遍法界就是一個心，這一個心就是盡虛空遍法界，這也是一切即一，一即一切。所以你說主山神是普賢菩薩講得通，你講主山神，就是毘盧遮那如來，也講得通。為什麼？一切即一，怎麼講不通？所以主山神所講的這些話，就是普賢菩薩說的，就是毘盧遮那佛說的。我們在這裡不要給他分別，這是個山神，還不如佛菩薩，那就錯了。我們初看《華嚴》，也是看到經上常講，四十一位法身大士，裡面怎麼會來了鬼神？是不是？鬼神是六道裡面的，怎麼會有這些東西？這就是不懂一與一切的道理。那這些，不要說鬼神，比我們這些人。我們凡夫是不會說偈，不會說偈也不要緊，雜心閒話，也就等於這個偈頌一樣。是不是本性變現出來的？當然是本性變現出來的，沒有例外的。所以善財童子眼光裡面看我們，都是大善知識，大善知識就是諸佛菩薩。這是《華嚴》跟《圓覺》上都說的，「一切眾生本來成佛」。這一切眾生，包括了有情眾生、無情眾生，這是《華嚴》圓滿的境界，經上常講「情與無情，同圓種智」。

　　『往修勝行無有邊』，這個往是指往昔，統統是從因地上講的。菩薩在因地上修勝行，勝是殊勝。行，哪有勝與不勝的道理？我們隨便舉個例子來說，布施、持戒，菩薩行歸納起來通常是六度。《華嚴》講得比較詳細，把六度展開來，說個十度，菩薩行門的十大綱領。什麼叫殊勝？什麼叫不殊勝？簡單的說，我們講六度，前五度是事，第六度是理，般若是理。事當中沒有理就不殊勝，事裡面有理，這就殊勝了。理是般若，就是智慧。我們再說得淺顯一點，因為這個說法大家聽起來還是不太好懂。我們這個事，做事，心要是帶著感情的就不殊勝。如果做事，這個事是依靠理智的，那就殊勝。感情跟理智，大家聽起來比較順耳，比較好懂。佛菩薩是理智的，不用感情，感情統統變成了智慧。凡夫迷惑顛倒，迷在哪裡？就是把你的理智統統變成了感情。理智跟感情是一樁事情，覺悟了就叫理智，迷了就叫感情。

　　所以諸位要知道，情，決定是迷；智，決定是悟。悟的行持、行為就是殊勝行。行，實在講，沒有兩樣。沒有兩樣，為什麼說勝與不勝？諸位要知道，感情，基於感情的，他造業，他要受苦；基於理智的，他不造業，所以他也沒有果報。譬如講布施，感情的，我對你不錯，你看我布施給你，我幫助你。我沒有忘掉，對方也沒有忘掉，我幫助你這些錢財物品也沒有忘掉，那你就得受果報。這就造業，業牽後有，來生要受果報。那個覺悟的人，他雖然行布施，他曉得沒有我，也沒有你，也沒有布施之物，三輪體空。為什麼？多即是一，一即是多，什麼也沒有。什麼也沒有，他的心清淨，沒有分別，也沒有執著，所以他不造業。同樣是事，所以佛菩薩修布施不造業，我們凡夫修布施，裡頭造善業、造惡業、造無記業，總不外乎造這三種業。佛菩薩布施，心地清淨，三輪體空，他不造業。不造業，不得已，勉強給它安個名詞，叫淨業。淨業就這麼回事情，三輪體空，心地真正清淨平等，那這個行就殊勝了。殊勝行才無有邊，不是殊勝行，有界限的。為什麼？你心有分別，有分別就有界限。這個殊勝行，他心沒有分別、沒有執著；心要沒有分別、沒有執著，這個心之大，就跟虛空法界一樣。所以他雖修一行，這一行也盡虛空遍法界，這就無有邊，他那個功德就是沒有邊際。

　　現在他修行圓滿證果了。證得果位，能力就恢復了，這個能力是本能，稱性的德能，就叫做神通。他的能力也是無量無邊的，所以能夠隨類化身。如果我們拿《無量壽經》上那個話來說，他天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知。盡虛空遍法界，那個眾生起心動念，他都知道，他有這個能力。他知道，所以他才能應。眾生起心動念，他就來應，有感始應。我們與諸佛菩薩的感應道交，就跟太虛空的電波一樣，從來沒有中斷過。這種感應，有明顯的、有不明顯的。明顯的，叫顯應，不明顯的叫冥應。總而言之一句話，我們今天作善，諸佛菩薩會有給我們做增上緣，幫助我們的善行堅固，幫助我們的善行擴展。我們今天動個念頭想作惡，諸佛菩薩也有感應，這個感應有冥應、有顯應，將你這個惡有限制，不要擴大，慢慢消滅，統統都在保佑，我們不知道。學佛的人，佛菩薩保佑你；不學佛的人，佛菩薩還是保佑你。為什麼？佛菩薩心是平等的，沒有分你是學佛的，他不是學佛的，沒有分這個。你是學佛的，他學基督教的，他也沒有分，他一切平等。甚至於你讚佛的，他是謗佛的，謗佛的，佛菩薩還是平等，他沒有分別。所以這個感應是普遍的，這點我們要知道。他這個能力的恢復是無量無邊。

　　『法門廣闢如塵數』，這個法門，法是方法，門是門徑，這是講幫助一切眾生，方法、門道無量無邊，像微塵數那麼多。這是真的，這經上常常講八萬四千法門，八萬四千法門，那還是歸納的頭數，那並不多。真正講，這個法門是無量無邊的，像塵數；目標只有一個，都是幫助眾生開悟，都是幫助眾生離苦得樂，破迷開悟。決定沒有分別，沒有界限。這普賢行願是我們應當要學習的，我們以清淨心、平等心，甚深覺悟之心，處事待人接物，就與普賢行有幾分相應了。

　　【今說普賢行願。正是此因也。】

　　『普賢行願』，確實是這樣的因，而得的這個結果，特別是修淨土法門的。所以修淨土法門，我們常常提醒同修，我們要跟阿彌陀佛同心同願，同德同行，心量不廣大不行。所以要時時刻刻存心幫助一切眾生。但是要記住，幫助一切眾生要有智慧，不能感情用事。這個感情用事，在佛門裡面常講「慈悲多禍害，方便出下流」，佛家常講的「慈悲為本，方便為門」，結果變成禍害，變成下流了。什麼原因？是你感情用事，你沒有智慧。眾生在有苦難的時候，我們要以善巧方便。這個善巧方便就是裡頭有智慧，他能不能接受？他能接受多少？在什麼方式之下他能接受？這就是講無量的法門了。這一種方式不能接受，再用另外一種方式，他可不可能接受？所以沒有智慧做不到。我們再看下面第三段：

　　【三遂通物感者。謂佛證涅槃。寂然不動。機宜叩聖。感而遂通。若無感緣。佛說何益。】

　　所以佛說不說法？佛是有感就有應，眾生沒有感，佛就不應了。其實諸位要知道，眾生哪有沒有感的？起心動念就是感。我們問，你一天到晚會不會起心動念？你要不起心、不動念，那就是石頭，就是木頭。你既然不是木頭、不是石頭，你當然會起心動念，起心動念就與佛菩薩相感。但是此地這個感是講善念，不是講惡念。善念當中，還要求明心見性，求成佛作祖，有這個念頭。所以這個地方講，『機宜叩聖，感而遂通』，這個感應不是普通的感應。如果說普通的感應，那就我剛才所說的，無時無處不與諸佛菩薩感應道交，起惡念，也感應道交。這個地方是感佛現身說法，是專門指這樁事情來講的。我們看底下的解釋，《鈔》裡面：

　　【三遂通物感至何益者。】

　　這是指前面這段文。先從比喻上說。

　　【夫風息浪澄。海現萬像。妄盡心寂。佛應群機。】

　　這個比喻很好。風比的是境界，外面的誘惑；浪是比喻內心的妄想執著。我們用妄想執著來說，因為《華嚴經》上說，一切眾生不能成佛，但以妄想執著而不能證得。這是根本，妄想執著就是浪。『風息浪澄』，是內外都清淨了，這是比喻大海水平靜，水平靜就像一面鏡子一樣，外面的境界相就照得清清楚楚。『海現萬像』，就照得清楚。有風有浪，水雖然有照的能力，這個能力失掉，不能現前。這比喻我們每個人都有佛的智慧、德能。現在為什麼沒有了？就是我們在大風大浪當中，外面境界誘惑我們，裡面的煩惱不斷的起現行。尤其是現代的社會，惡浪滔天，怎麼能夠見到本性？幸虧有一個帶業往生的法門。如果沒有這個法門，這個時代的眾生，可以說，沒有一個能得度。這是講真話，沒有一個能得度的。你們想想，你能夠不受外面境界誘惑嗎？你的心在一切境界能如如不動嗎？這個話說起來是挺好聽的，挺容易的，真能做得到嗎？不容易。

　　底下兩句，這正說，『妄盡心寂，佛應群機』。《金剛經》上跟我們講得很明白，《金剛經》，中國人讀誦的多，是有道理的。經文不長，一切要緊的道理，它統統都說到了。經上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，這句話是籠統的講，也是總說；細說，「一切有為法，如夢幻泡影」。什麼叫有為法？諸位要看看《百法明門論》，天親菩薩將一切法歸納成一百大類，就叫做百法。所謂百法是一切法。這一百大類裡面，又把它分做五組：第一個是心法，有八個，叫八心王，也叫八識；第二個，叫心所有法，有五十一大類；第三個不相應行法，有二十四大類；第四個叫色法，色法是物質，有十一大類；最後一類叫無為法，有六大類。換句話說，前面九十四種都是有為法，都是妄，都不是真的，這裡面包括我們今天的思想見解，我們講心法、色法。色、心二法都是假的，都不是真的。

　　能把這個東西真正看清楚、真正明白了，就盡了。這個盡，絕對不是把它統統斷盡，哪能斷得了？你有那個斷的念頭，你就是妄心，妄斷不了妄，哪能斷得了妄？你真正明瞭，就沒事了。明瞭什麼？不礙事。你不明瞭它，它會害事，它就害事。你明瞭它，它不礙事，「理事無礙，事事無礙」，這是華嚴境界。你要斷它幹什麼？它要真有，你斷它；它沒有，根本是假的，你斷個什麼？你假使想斷它，已經犯了大錯了。它是虛妄的，你斷它幹什麼？所以只要把真相明白了，沒有妨礙，這叫妄盡。怎麼曉得妄盡了？你的心在境界裡面是清淨寂滅的。換句話說，你心在一切萬法之中，也像《金剛經》上講的兩句話，「不取於相，如如不動」。不取相就是什麼？不著相。相有沒有？相有。吃飯是相，穿衣是相，天天吃飯，天天穿衣，不著吃飯穿衣之相，心裡面不執著它，這就對了。這個妄就盡了，心就清淨了。心在一切境界裡頭，不動心，不取不著，不將不迎，佛在經論裡面常常教給我們，隨緣而不攀緣就對了。隨緣是清淨心，攀緣，心就不清淨了。攀緣什麼？你有造作，你已經起心動念了。隨緣沒有造作，「隨眾生心，應所知量」。諸佛菩薩弘法利生，他的態度是隨心應量，你看這個多自在。特別在這個時代，我們看得清清楚楚，大陸上十年文革，把佛法破壞殆盡，佛菩薩隨心應量，沒有感覺到這個很痛心，那個很惋惜，沒有。佛菩薩看了還會痛心，那佛菩薩已經變成凡夫，就不叫佛菩薩。我們凡夫看了很痛心，那是我們凡夫，佛菩薩看到沒事。

　　下面這句是講大用無方。「佛應群機」，群機，上到等覺菩薩，下至地獄眾生，這裡面就包括了真妄、邪正、染淨、善惡，統統包括在裡面，沒有一個他不應的。能明白這個事實，才真正能體會到，世俗常講佛門廣大，真大。這不是假的，普應群機。

　　【然澄海雖常能現。無外器而何現。】

　　這再從比喻上說。『海』，沒有風浪，沒有浪了，清淨了，它能現。但是沒有外境，它現什麼？像一面鏡子一樣，它一定要照到外面境界才能現。

　　【佛智雖常能談。無感緣而何說。】

　　佛能說一切經，但是沒有感，就跟那個水一樣，沒有外面境界，它不能照。外面天空有一片雲彩，水裡頭現了一片雲彩；外面有個太陽，它水裡頭現個太陽；外面有山，水裡頭也現山。它要靠外面境界才能現。換句話說，佛菩薩說法，有人想聽法了，這叫機感相應。大的根機，向佛請教，佛就跟他講大法；小根機向佛請教，佛就跟他講小法。佛有沒有說法？佛沒有說法。就跟那個水，清淨水裡面現的影子，它是不是真的現了？沒有，自自然然感應道交。所以佛為一切眾生現身說法，是這麼一樁事實。這些都是我們要學習的，我們在這個世間，常常感到世間苦，只有苦，沒有樂；諸佛菩薩只有樂，沒有苦。什麼回事情？就是他的心態跟我們不一樣。他的心清淨，他的心不染，所以他快樂無邊；我們，這是見色聞聲都落印象，都起分別執著，都生煩惱，所以苦難無邊，輪迴無盡，就這麼來的。這些統統說的事實真相。

　　【故大疏云。】

　　這個『大疏』，就是《華嚴經疏鈔》。

　　【昔因法爾雖能常遍。約可流傳。皆由機感。其猶上有白月。下資澄潭。潭清影現。機感應生等。】

　　這是解釋，引《大疏》裡面的一段話來說明，這段話很容易懂。『昔因』，是因地當中所發的弘願，果地上自自然然『常遍』常益，這是自然的。也就是說盡虛空遍法界，現身說法，這是自然的、必然的這個道理。可是要就相上來講，一定要有人求佛法，佛菩薩才會出現，才會為你說法。諸佛菩薩可以說慈悲到了極處，這些眾生根性熟了；所謂熟了就是說，跟他講佛法，他能相信，他能接受，他能理解，他可以依教奉行，他能夠得到利益。可是怎麼樣？可是他還懵懂，他不曉得自己有這個能力。所以從來也沒有發個念頭，去求佛、去求法，從來沒有，在這種狀況之下怎麼辦？佛跟菩薩統統都來，來唱戲，來表演。佛下來了，他示現成佛，那其他諸佛下來，就做我們普通的老百姓。這些人去找佛、去求佛法，向佛請教，這一問一答，讓我們旁人一聽，我們也恍然大悟了。這就是所謂「一佛出世，千佛擁護」。所以諸位要知道，釋迦牟尼佛，常隨弟子一千二百五十人，全是諸佛菩薩再來的，絕對沒有一個是凡夫，都是唱戲，他唱那個角色，他扮演得很像，這麼來的。這才看到諸佛菩薩真正是慈悲到了極處。我們自己要覺悟了，真正想求，那不一樣，這是幫助我們覺悟。悟了之後，說老實話，一定要求法。曉得世出世間至善的無過於佛法。佛法當中，極善的無過於《華嚴》。《華嚴》是圓滿法輪。這是說這個意思。

　　【其寂然不動。感而遂通兩句。是周易之文。】

　　這兩句是《易經》上的。《易經》講八卦、講陰陽、講感應，這是清涼大師借《周易》的兩句話，來解釋教起因緣裡面的感應。

　　【疏乃巧隨義勢。揀而用之。然其機感亦有二種。一通。二別。】

　　這底下就講感應。感應，當然先說眾生，眾生感有兩種：一種是『通』，一種是『別』。

　　【通謂。凡厥生靈。皆含佛智。無不被矣。】

　　這就是我先前跟諸位所說的，一切眾生起心動念，跟佛菩薩統統感應道交，這是通途的說法，這是真的。別說，這就是專門講佛法。無量無邊感應裡面，單單講求佛法，也就是求開悟，指這樁事情。

　　【別謂。雖皆普被。機有優劣。】

　　眾生的根性不同，確實『有優劣』。所謂優，就是覺性比較高的，容易覺悟；劣，就是煩惱比較重的，業障重的，不容易覺悟的。在六道裡面，人道為優，其餘的五道都劣。不要認為天上人福報很大，福報大是另一樁事情，但是他悟性不如人，天人糊裡糊塗的。我們世間人講傻人有傻福。天人都是傻傻的，所以福報很大，他有傻福，是不是？這是真的，天人並不很聰明，真正悟性高的是在人道。所以佛常在經上讚歎，六道，人道為貴，容易覺悟。這講的優劣，舉這個例子來說。

　　【故益有淺深。】

　　『益』是利益，聞佛說法所得的利益有淺深不同。

　　【其猶一水。方圓任器。】

　　這底下再比喻，譬如說『水』，水是一種，但是器不同，那水的形狀就不一樣。水裝在這個杯子裡面，我們看起來圓的；裝在這個方的，看起來就是方的，方圓就不同了。不是水不一樣，是器把它範圍住，不相同。這就是說，不是佛法不一樣，是眾生的根性不相同，佛以一音而說法，眾生隨類各得解。這個各得解，得解就是利益，他領悟的不一樣。

　　在這個地方，我又要特別提醒諸位同修，我們的心性是相同的，為什麼會不一樣？拿佛法裡面的話來講，就是你迷得有輕重不相同，淺深不一樣，這個事情在迷悟。迷悟，我們聽了，也很難把這個事情搞清楚，比較容易理解清楚一點，還是前面講那個海裡頭起浪，風浪，這容易懂一點，容易理解。風浪大，跟風浪小就不一樣。大浪就迷得深，小浪就迷得比較淺一點，那個微微的浪，那就更淺了。你要懂得這個道理，然後你就明瞭，它這個浪，海比作什麼？海比作心。波浪是什麼東西？好像你起心動念，那是波浪，分別執著。那個執著是大浪，尤其堅固的執著，那不得了，那個浪太大了，那就不行，你的悟性就沒有了。由此可知，清淨心非常重要。換句話說，所謂根性優的，就是心比較上清淨；根性劣的就是心不清淨。心不清淨，就是煩惱多、妄想多、知見多，這都是麻煩。佛法的修持，給諸位說，沒有別的，恢復清淨心而已。

　　叫你念佛，一天念十萬聲，幹什麼？恢復清淨心。為什麼？不念佛的時候，你胡思亂想。胡思亂想，就是大風大浪。念佛的時候，也想，只想一個阿彌陀佛，阿彌陀佛，就想一個。一個，這個浪就小。所以由大浪減少到小浪，由小浪最後就沒有了，浪就沒有了。念到真正心地清淨，這個佛號也不要了，那就成功了。所以念佛、讀經、參禪、持咒，方法儘管不同，目標都是一個，恢復清淨心，都是這個目標。心地清淨了，給諸位說，業障就沒有了。什麼叫業障？起心動念、分別執著，那就是業障。你們也常講，我業障很重，趕緊去拜個懺，去消消業障。你去拜個九十九天梁皇懺，你還起不起心動念？如果還照樣起心動念，那你這九十九天的梁皇懺是白拜了，沒收到效果。

　　所以說老實話，不如念阿彌陀佛。念阿彌陀佛的祕訣，我們常常講，三句話九個字：不懷疑、不間斷、不夾雜。這是祕訣，念佛的祕訣，換句話說，就是恢復清淨心的祕訣。用禪家的話來講，就是恢復本來面目的祕訣，也就是明心見性，見性成佛的祕訣。這個方法真是在一切法門裡面，最簡單、最容易、最穩當、最可靠，也最快速。你果然依照這個方法去修，沒有不成就的。真照這個方法，念上三個月就見效了。好像吃藥一樣，我們這個病，病得很久了，無始劫到今天，這個病沒好過。這一服藥給你下去之後，如果你認真，果然是依教奉行，三個月就有起色。什麼起色？妄念少了，心定了，不會再糊裡糊塗了。這就是好境界，這就是效果。念上半年，你的信心就具足了。二年、三年，你可以見佛了，這一點都不假。不間斷，是日夜都不間斷。那念累了怎麼辦？累了就睡覺，睡好了，馬上就接著，就是這個方法。不是叫你不睡，不睡是做不到，可是怎麼？你將來愈念愈精神愈好，愈念睡眠愈少，這是真的。可是念累了，你就睡，你就不要顧忌，睡八個鐘點、十個鐘點、二十個都沒有關係，不要說，我睡得太多，你看又打妄想了，又夾雜了。告訴你不要夾雜，你怎麼又可以夾雜？不要夾雜，一切順其自然，這樣修行就自在了。所以睡好了，接著就念，念累了就休息，決定成功。不能夾一個妄念，這個很重要。下面，這也是大分，把一切眾生的根機分為五種。

　　【略分五種。一正為。】

　　這是說這部《大方廣佛華嚴經》，佛是對什麼人說的？主要的對象就是『正為』。

　　【謂一乘圓機。宿世曾聞。今能悟解。造觀修行。或便證入。】

　　這就是真正對了機。我們是不是『一乘圓機』？有幾個人自己敢承認，我是一乘圓機？說實在話，不是沒有，有，確實有。如果要不是這樣子的根機，你對這個法門不會有興趣，從這裡能夠看得出來。所以修行與前世有決定的關係。過去生中，這說『宿世曾聞』。過去生中，曾經聽說這個法門，曾經依照這個法門修過，雖然沒修成功，這一生遇到了，他會歡喜，這就是你有宿根。但是這個宿根是不是一乘？是不是圓教？那這就很難講了。雖不是一乘圓機，多少有一乘圓機的氣分。如果氣分都沒有，這個經是聽不進去的。能夠聽得進去，聽得很喜歡，總有一點氣分。

　　一乘圓機也是培養來的，很可惜，現在我們的環境不如從前。從前寺院叢林就是學校，像清涼大師當年在世，五台山顯通寺，就是他老人家講《華嚴經》的道場。他一生就在一個廟裡面，把《華嚴經》講五十遍。不是一乘圓機，也會變成了一乘圓機。為什麼？遍數聽多了，薰習。從前講經就跟學校上課一樣，一天講八個小時。你看佛經上常講，二時講經，那個二時是講印度的二時。印度是晝夜六時，所以它的一時等於我們四小時，二時，就八小時。一天講八個鐘點經，聽八個鐘點經，一年一年的聽，一遍一遍的聽，怎麼會不成一乘圓機？這聽聽，就聽圓了，那環境好。現在，雖然科技很發達，沒有這個環境。縱然能夠利用錄音帶，這一部經從頭到尾講下來，我概略估計一下要三千個小時。一天聽八個小時，可以，一年，一年可以聽一部。可是我們要問，找誰來給我們講一遍，把它做成錄音帶？講一遍，如果一天講四個鐘點，要整整講兩年。一天講兩個鐘點整整講四年，緣難得！

　　我倒是有個心願，過去曾經跟諸位同修講過，我們很想將來能夠有一個彌陀村。退休的同修，我們住在一起，天天講，你沒有事情都來聽了，這個可能辦得到。但是彌陀村在台灣做不容易，土地取來太難了，還有建築的費用太高，也就是我們沒有福報。這次我到大陸，在北京，訪問中國佛教協會。正好遇到青島湛山寺的住持，明哲法師，他給我說，趙樸初老居士，想在青島辦一個佛教老人院。前年我遇到趙樸初，我曾經把我這個彌陀村的構想跟他談過，他很有興趣。湛山寺這個住持，他願意提供土地。大陸上建築的費用很便宜，如果能夠照美國老人公寓的模式來建造，那的確在大陸上是非常的理想，退休的老人到那裡去住。

　　美國的老人公寓，一個單位就是一戶，大概合我們台灣十五坪，它有一個臥房，一個套房，有一個小客廳，有一個小廚房。老人，可以夫妻兩個人同住，也可以單身一個人住。有現代化的衛生設備，公共設施我們希望有一個念佛堂，有一個講堂，有一個圖書館，有一個活動中心，有一個大餐廳，這公共場所。我跟他們談，他們很有興趣。他說，法師，現在我們土地也有，我們構想也有，沒錢。所以我就給他出主意，我說如果照美國這個方式來建，一戶這麼一個單位，會住得非常舒適，包括所有公共設施在內，每一戶分擔一萬塊錢，能夠有兩百戶，這個彌陀村就蓋成了。這個一萬塊錢是美金。我叫他把計畫做好，把章程訂出來，土地規畫出來，然後來找我。我說我們台灣、香港、海外有很多退休的老人都願意回來養老。

　　但是，在這個地方，我們要天天念佛，要天天講經。如果不准講經，不准念佛，我們不來。你全國不准講經，我這個地方可以講經。可以講經、可以念佛，我說我們都願意回來養老。一個人一萬塊錢，在我們台灣人來算說是不多的。可以在那個地方真正念佛，度過我們理想當中美滿幸福的晚年。現在看他那邊的反應如何？我說，你統統做好了之後，我們有興趣的同修，退休的同修，我們去看，到現場去看。看到滿意，我們就簽名，就預約，預約不付錢。到什麼？到他預約的額滿。譬如說兩百個名額，兩百個名額都滿了，開工了，我們才付錢給他。那這個裡面將來管理是我們要參與，或者組織董事會，或者組織理事會，我們參與來管理，共同來管理。

　　我也希望中國，真正建築一個現代化的佛教修學道場。他們現在恢復這個寺廟，這個寺廟是觀光旅遊的處所，不是道場。那個地方，像上海玉佛寺、龍華寺，每天去遊覽參觀平均是三千人，熱鬧得不得了。那怎麼能念經？怎麼能念佛？不可能。那是觀光旅遊的場所。那現在建這種，像彌陀村這一類的，這是現代化的，這是真正修學的道場。一方面修行，一方面在裡面培養人才。所以我建議他，開始，佛法大小乘十個宗派，每個宗派建一個。我們在青島湛山寺，建淨土宗的，那個地方好。中國大陸有個俗話說，「前生修得好，今生住青島」。青島的氣候像美國的舊金山。但是比美國舊金山好，美國舊金山什麼？霧太多了。青島，這是天氣非常之明朗，跟舊金山不一樣，比舊金山好得太多，是中國最好的一個城市。所以選擇在這個地方，是好，是很理想的。那我現在跟他保持聯繫，希望這個事情能做成功。