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普賢行願品別行疏鈔　　（第四十集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0040

　　請掀開經本，第一百三十五面第六行。黑板上寫的，「此說稱性而修少善法也」，這句是前面一段的總結。今天我們看底下這一段，下面這段，從《疏》這裡看起：

　　【疏。而一極唱高。二乘絕聽者。】

　　這句疏文是這一段後面的兩句。這原文在一百二十八面，諸位翻開一百二十八面看看原文，就是第三行。前面所講的是上面這兩句，「雖四心被廣，八難頓超」。今天要跟諸位解釋的就是後面這兩句，『而一極唱高，二乘絕聽』。我們再翻過來看一百三十五頁，知道這從哪裡來的。下面註解：

　　【即非器不測也。一極者。即一乘至極之教也。如世歌詞。唱高則和寡。且巴歌一曲。和者百千。陽春白雪。和者一二。】

　　這是先說明「一極唱高」，這句是形容世尊為我們宣說這《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》是圓教一乘，這部經的當機者是四十一位法身大士，所以二乘絕聽，這就是『非器』，不是這個法門的當機者。世尊說《華嚴經》，是在示現成道的時候，在菩提樹下，二七日中，在定中所講的，所以這個境界就不可思議，是定中所講的。因此現在小乘人不承認，小乘人說沒這回事情，釋迦牟尼佛菩提樹下成等正覺之後，就在鹿野苑開始講經，講《阿含經》。這是我們人天能夠看得見的。佛在入定，定中講經，我們怎麼會曉得？不但我們不知道，聲聞、緣覺、權教菩薩都不知道。唯有法身大士他們曉得，他們參與了這個法會。這就是二乘絕聽。

　　下面給我們解釋『一極』，就是『一乘至極之教』，這是形容《華嚴經》。底下大師用一個比喻來說，我們俗話常說「曲高和寡」，《華嚴》這個調太高了，所以和的人就很少。譬如世間的唱歌，唱高了，高深的音樂能夠懂得的人不多，流行歌曲大家都懂得，這和的人就多了。所以說是『巴歌一曲』，這個巴歌就是我們現在所講的流行歌曲。這個流行歌曲和的人多，喜歡的人也多，因為它調不高，很容易懂。『陽春白雪』，這個調就高了，裡面含義就深了，能夠體會、能夠領略的人少了。就好像佛講的《華嚴》、《法華》，能夠體會的人不多。底下這是再回過頭來，從經文上來講：

　　【言二乘絕聽者。即此品初。世尊入師子頻申三昧。】

　　在《華嚴經》上，如來所入的這個大定，名字就叫『師子頻申三昧』。「師子頻申」是形容，形容他自在。其實佛入的這個定，名稱很多，在念佛法門裡面，就稱為念佛三昧；在《楞嚴經》上，就稱為首楞嚴三昧；在《華嚴經》上，就叫它做師子頻申三昧。佛入的這個定是一個境界，每一法會，聽眾的根性不一樣，所以說出許多不同的名詞。這些名詞，我們知道它的用意都是在利益眾生。獅子，說是獸中之王。這個頻申是什麼？就是睡懶覺，伸懶腰，你看牠多自在，牠一點拘束都沒有，這是形容自在無礙的意思。《華嚴》講四無礙法界，「理事無礙，事事無礙」，形容這個意思。

　　【會中菩薩大眾。】

　　這是講圓教初住以上的『菩薩』。《華嚴》是純圓、全圓，完全是圓教。蕅益大師給我們講《彌陀經》，你看他的註解，《彌陀經要解》，他也是把《阿彌陀經》判作極圓、極頓，圓頓大教。所以跟《華嚴》完全是平等。那比《華嚴》殊勝，勝在哪裡？《華嚴經》，中下根機沒分，二乘絕聽，沒分。《彌陀經》、念佛法門，「三根普被，利鈍全收」，就是勝在這個地方，這是非常不可思議。所以大乘菩薩，這是講圓教的法身大士。西方淨土，無論什麼樣的根性，只要真正能信、能願，肯念這句佛號，蕅益大師說，統統是圓教根性，你們看《要解》裡面所講的，這很不可思議。我們想想，蕅益大師講這個話很有道理。因為西方極樂世界也是全圓、純圓的世界。如果不是圓頓根性的人，怎麼能往生？這很有道理。換句話說，不是圓頓根性，雖然念佛，也只是在阿賴耶裡面種下種子，這一生不能成熟。由此可知，我們真正相信，真正發願，死心塌地念這句阿彌陀佛，就是你無量劫前所種的這圓頓根性的種子，現在成熟了。如果對這個法門還有懷疑，或者是還有執著，其他法門還有比這個更好的，這還不見得是最好的，這就是叫分別執著，這種根性都沒有圓，都沒有能圓得過來。

　　三經一論完全不懂，什麼也不曉得，叫他念阿彌陀佛，他就死心塌地念，我們不能瞧不起這個人，這個人，圓根成熟了。唯獨圓根成熟，他才決定沒有懷疑。那這樣的人，這一生當中決定往生，往生是決定不退成佛。我們自己要曉得這個事實，要培養自己的根性，這個根性是可以培養的。你看我們在最初學佛的時候，對於淨土宗排斥，根本不能接受，認為這是釋迦牟尼佛的方便說法，度那些沒有程度、沒有知識的人的，自己還這麼想法。這就是根性沒成熟。但是，這幾年讀這些大乘經論薰習，不斷的薰習，漸漸把這個事實真相完全了解；了解之後，曉得過去的看法、想法完全錯誤。這真正回過頭來，深信不疑，發願專念阿彌陀佛，這個根性就圓了。

　　雖然圓了，往生到西方極樂世界，品位要跟那個完全不懂經教，一心一意念阿彌陀佛，這些老太太們往生的，比一比品位如何？說不定他們的品位在我們之上。為什麼？他一接觸，他就是圓根。我們要多少年的薰習才把它薰圓。所以這比較之下，我們這個根性不如他。這是真的，這個法門真正是難信之法，他一接觸就相信，這不是偶然的事情，決定不是偶然的，凡是事情有果必有因。我們在眼前這個果比不上他，所以我們在因，沒有他殊勝，這是一定道理的。這些法身大士，圓教的：

　　【皆見逝多林及宮殿虛空三處。有種種莊嚴佛境界等事。】

　　這句就是說如來果地上的境界，如來的淨土。佛住在哪裡？佛住在常寂光淨土。法身大士住實報莊嚴土，分證寂光淨土，所以他能夠看到如來的境界。我們凡夫見不到，這些菩薩見到。『逝多林』，就是祇樹給孤獨園。因為《華嚴經》九會，釋迦牟尼佛九次法會，清涼大師給我們講，九會七處，在七個處所，九次所講的。如果依照李長者《華嚴經合論》的講法，他是十會十處。《華嚴》用十表法，決定是十會十處。清涼講九會七處，因為《華嚴經》傳到中國來，不是完整的經文。如果完整的經文傳到中國來，也許會看到十會十處。到我們中國來的時候，這三次的翻譯，合起來大概是原來經本的一半，只有二分之一。龍樹菩薩從龍宮裡面傳到我們世間的本子是四十品，十萬偈。我們中國唐朝所譯的這《八十華嚴》，只有四萬五千偈。少了一半，還多一點。貞元年間，《四十華嚴》傳到中國來，這是一個完整的本子，沒有欠缺。所補足的，大概合前面總共也不過是五萬偈而已，恰恰好是一半，還有一半失傳了，現在在全世界也找不到。梵文早就沒有了，這個本子失傳了。所以李長者講的話也是值得相信的。清涼大師，是就所傳的這個經，所傳的，我們有本子能夠看得到的，釋迦牟尼佛講這個經是七處九會。那最後的一會，就是第九會，是在祇樹給孤獨園講的，這是逝多林，就是祇樹給孤獨園。『宮殿、虛空三處』，這個宮殿是講天宮，七處裡面，曾經在忉利天、夜摩天、兜率天都講過，都有『佛境界』。

　　【又聞不思議等法。】

　　『不思議等法』，就是指的《華嚴經》。

　　【諸大聲聞不見不聞。】

　　以後佛的常隨弟子，一千二百五十五人，他們沒有參加這個法會，『不見不聞』。那你就想到，這部經好是很好，但是攝機不廣，不能夠普遍圓攝一切根機。所以這部經，說老實話，並不能算是很圓滿。因為還有很多眾生他度不了，沒有資格入這個法門。

　　【故經云。爾時上首諸大聲聞。大智舍利弗。神通目犍連。摩訶迦葉。在逝多林。皆悉不見如來神力。如來嚴好。】

　　『嚴』是莊嚴，『好』是相好。

　　【如來境界。如來遊戲。如來神變。乃至亦復不見不可思議菩薩境等事。】

　　此經，可見得雖然是說如來在二七日中所說，如果就二七日中，或者也有說三七日中，三七二十一天，二七十四天，這我們不必去考證它。不管它是十四天，還是二十一天，總而言之，很短的時間。如果在這個時間，把整個《華嚴經》統統都講出來了，那個時候，祇樹給孤獨園還沒有，釋迦牟尼佛剛剛成道，在菩提樹底下入定，還沒有祇樹給孤獨園。連五比丘還沒有度，哪裡來的『目犍連、舍利弗』？所以從這個地方去看，這就有兩個講法，一個是如來不思議境界。本來時間、空間，要拿我們現在的話來講，是一個錯誤的概念，是個抽象的概念，不是事實。如來境界確實一念三千，超越時空，這是一個講法。另外一個講法，我們可以理解的，就是佛是常說《華嚴經》。所以在後來到祇樹給孤獨園，佛還是說完這末後一會。佛說這部經，不是聲聞、緣覺、權教菩薩的境界，所以他們參與不了這個法會，這也是一個說法。經上講的『如來神力』，一直到『不思議菩薩境界』等，全是講華嚴會上的境界。這些人不見不聞。

　　【何以故。善根不同故。】

　　這句話要緊。這些聲聞、緣覺、菩薩，他們雖有善根，這個『善根』與佛不同，所以佛的境界他見不到。我們聽了這一句，要提高自己的警覺心，如何能夠叫我們的善根同佛？這個重要。善根同佛，這是第一殊勝，無比的殊勝。怎麼樣叫自己善根同佛？給諸位說，無過於念佛。楞嚴會上，大勢至菩薩說「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。《無量壽經》、《阿彌陀經》裡面都給我們講「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。由此可知，往生西方極樂世界的人，他的善根與阿彌陀佛一定相同。不同，怎麼能去得了！這些人怎麼會跟阿彌陀佛善根相同？念佛念的！所以念佛的功德不可思議。任何一個法門，都比不上念佛法門來得殊勝、來得穩當、來得快速。古來大德們給我們說得很好，念阿彌陀佛，就是把阿彌陀佛的善根，變成我們自己的善根；把阿彌陀佛的福德，變成我們自己的福德。阿彌陀佛是多生多劫修成的，我們念念沾到他的氣分，就跟他無二無別。這是念佛法門在一切法門裡頭最為殊勝，道理就在此地。這些聲聞、緣覺、權教菩薩，確確實實他們很固執，他們有成見。這固執、成見就是「善根不同」。

　　【彼於過去本不修習。見一切佛種種神通妙善根故。乃至云。本不曾於生死之中。發阿耨多羅三藐三菩提心故。如是種種。皆是普賢智眼境界。不與一切二乘所共。以是因緣。彼諸上首大德聲聞。不能聞。不能見。不能信。不能知。】

　　這一段文不難懂。需要跟諸位說明的，就是說這些人過去生中，這講『生死之中』，就是講六道輪迴之中，在六道輪迴之中，雖然遇到佛法，沒有發無上正等正覺之心。那我們要問，我們有沒有發？我們也沒有發。雖然天天嘴皮上發，天天發，嘴皮上發，心地沒發，心裡是無動於衷。正覺，何嘗覺悟了？一天到晚還是迷惑顛倒。不但對於世法迷惑顛倒，對於佛法也是迷惑顛倒，所以不覺。正等正覺，那就更靠不住，更沒有；正覺都沒有了，哪裡還有正等正覺，更何況無上正等正覺！這個事情難！這一句就是通常講發菩提心。

　　什麼樣叫覺？什麼叫不覺？這總得要把它搞清楚。最簡單的揀別，有念就是不覺，無念就是覺。禪宗裡面講的，六祖所傳的，六祖大師所傳的是以無念為宗。無念是不是什麼念頭都沒有？什麼念頭都沒有，還是不覺。為什麼？生無想天。什麼都不想！那還是不覺。所以無念是無明，有念是邪見。怎麼辦？所以要知道，佛家所講的無念，那個有念沒有，無念有；無有念，無無念，才叫做無念。所以這個無念不是跟有念相對的，跟有念相對的那個無念，還是不覺。你就想想，『阿耨多羅三藐三菩提心』是好不容易發了，無有念，有念是什麼？分別執著、起心動念，這是有念，這個東西沒有。無無念，是六根對六塵境界清清楚楚、明明白白，這是無無念；不是一樣不知道，樣樣都清楚、樣樣都明白。樣樣都清楚、樣樣都明白，裡面沒有分別，沒有執著，心與境都是清淨平等的。你這一有分別執著，心不清淨、不平等，外面境界也不清淨、也不平等。這是正覺。

　　所以說個實在話，往往有知識的人，佛門叫所知障。知識這個名詞，在佛門裡頭來看很不好。智是智慧，轉智變成識，這很糟糕，知識，轉智變成識。識就迷，智是覺，識就迷了。識是什麼？分別執著。所以佛法修行，給我們講的要轉識成智。我們現在一般凡夫是轉智成識，這顛倒了。發心，要真正發這個心。換句話說，要發修清淨心、修平等心，自己身心清淨，對外面萬法一如，這就是你真正發了菩提心。如果還有分別執著，與這樣的法門不相應，善根不同故。所以念阿彌陀佛的人，尤其是老年人，不認識字的人，他一天到晚阿彌陀佛，他什麼妄念都沒有，真的，他心清淨，外面境界現前，他什麼事也不管。你告訴好事，阿彌陀佛；壞事，阿彌陀佛，他統統都歸到阿彌陀佛去，他全平等、全清淨了，這了不起的功夫。我們還要跟他爭，爭是非、爭長短；他是非、長短都沒有了，他一天到晚一句阿彌陀佛，求生淨土。你看他這個做法，與阿耨多羅三藐三菩提完全相應。我們天天在研究經、研究教，反而是口皮上相應！還是自己錯會、誤會了，口皮上也不相應，身心都不相應，比不上人家。

　　所以大家要真正搞清楚，你沒有入門，就是佛在經上講的，你是個「可憐憫者」。可憐憫者，給你說什麼法？給你講三藏十二部。你真正入了門，三藏十二部丟了，不要了，假的。你看蓮池大師悟入之後，不是說嗎？「三藏十二部，讓與他人悟」，三藏十二部是什麼？是講給那些沒入門的，善根不同的人，講給他們聽的。善根相同的人，一句阿彌陀佛，什麼都不要了。蓮池、蕅益，這叫過來人。他們從宗門教下過來的，最後徹底覺悟，才發現釋迦牟尼佛三藏十二部，是講給那些善根不同的人聽的；善根同的人才不要聽這些。

　　《彌陀經》上講得清清楚楚，釋迦牟尼佛怎麼成佛的？念阿彌陀佛成佛的。不僅是釋迦，十方一切諸佛如來，沒有一個不是念佛成佛。所以我們講《觀經》三福，第三條「深信因果」，那是對菩薩講的。菩薩不懂因果嗎？真不懂。不懂什麼因果？念佛是因，成佛是果，菩薩不懂。菩薩如果懂得了，他其他的法門就不要了，他要快快成佛，他一定採取念佛法門。所以我們在《華嚴經》上看到，十地菩薩始終不離念佛。《華嚴》是圓教，圓教登地，初地到十地、等覺，這十一個位次，他們修什麼？修念佛法門。你要他問念什麼佛？念阿彌陀佛，求生西方。不僅是十地菩薩，連文殊、普賢都發願往生，文殊、普賢在華嚴會上是等覺菩薩。所以大家把這個搞清楚，對於祖師那個話，你才懂得他的意思。他說這個話什麼意思？為什麼三藏十二部，讓與別人悟，八萬四千行，饒與別人行，那他們自己所修的？一部《阿彌陀經》、一聲阿彌陀佛，他什麼都不要。這是真正過來人。

　　由此可知，普賢境界，也就是一句「南無阿彌陀佛」。正如蕅益大師在念佛開示裡面所說的。他引用蓮池大師一句話，一句阿彌陀佛，賅羅八教。八教是天台家所講的，講釋迦牟尼佛四十九年所說，歸納為化儀、法華，化儀四教，法華四教，這是天台家所說的。圓攝五宗，五宗是禪宗。禪宗六祖以後，分為五派。這就是一句阿彌陀佛，宗門、教下，顯宗、密宗，沒有一樣不包括在其中。密宗包括在其中，你們諸位看看黃念祖老居士《無量壽經》的註解。他是密宗的金剛上師，諾那活佛的傳人。他給我們說得很清楚，密宗的初祖，金剛薩埵就是普賢菩薩的化身。我們曉得密宗裡面的準提菩薩是觀世音菩薩的化身，所以密宗修到最後，還是求生西方淨土。所以他的結論，禪、淨、密一而三，三而一，殊途同歸，也就是方法、手段不相同，目標、目的地完全相同。

　　黃老居士現在在大陸上極力提倡念佛。為什麼？就是念佛容易，念佛穩當。密，也是修的念佛法門，也是求往生西方極樂世界。他老人家說，在大陸上，最近這四十年，他說中國十億人，四十年，用密的方法修學成就的，只有六個人。你就想到這個方法多難，不是三根普被。這不是我們隨便說的，這是黃念祖居士他說的。而用念佛方法成就的，你看寬律法師寫的這個《往生傳》，就有一百多個人，將近兩百人。這是老法師到處去採訪，採訪到的，還有很多不知道的，我相信一定更多。他能夠打聽到的，這才記下來，這《往生傳》非常之珍貴。雖然寫的每一則都不很詳細，非常非常不容易。這個老法師大概現在還在，我聽說他住在南華寺，所以這個書我們想方法，你們帶到香港去，寄一本給他。讓他看到，心裡面會很歡喜，他的東西有人給他出版了。當年他寫的這個稿子，在大陸上沒有法子出版，是新加坡一些佛教徒到大陸上去朝山，遇到他，他就把這個稿子交給新加坡的信徒，帶到新加坡，希望他們出版。新加坡那邊同修給他印出來了，印了一千本，而且是打字，打字這個版印的，印刷、裝訂都不很考究。我今年四月在新加坡講經，他們送一本給我，我們帶回來重新做版，這個第一版就印了一萬本。

　　這就說明，為什麼這些高僧大德們，極力提倡這個法門？就是這個法門最契末法眾生的根機。這句阿彌陀佛，什麼人都會念，什麼人都能念，只要真信切願，沒有一個不成就的。最方便的就是念佛不拘形式，這個方便。莊嚴具很多，沒有念佛人來得方便，念佛人一串念珠，家裡供不供佛像都沒有關係。不供佛像，面朝西方，坐著念也好，站著念也好，走著念也好，不拘形式，任何地方，真的能夠叫你二六時中，功夫可以不間斷，這句佛號不斷，這也是這個法門殊勝之處。

　　下面，這容易懂了。所以這『如是種種』，都是『普賢智眼境界』，念佛人與普賢菩薩的關係最為密切。你看《無量壽經》裡面，阿彌陀佛四十八願，經裡面講「咸共遵修普賢大士之德」。普賢大士之德怎麼個修法？就是老老實實念這句阿彌陀佛。在一切境界裡面，不起心、不動念，不分別、不執著，一句佛號念到底，普賢十願圓圓滿滿都包括在其中，這是很不可思議。這些二乘人沒有，所以我們自己要常常想一想，我們念這一句佛號相應不相應？與什麼相應？與清淨心相應，與無上菩提相應，也就是說與正等正覺相應。這樣的念佛，真是佛氏門中，有求必應，要不要求？不要求，自然有感應。我們一有求，這個求的念頭就是個雜念，就是夾雜。

　　所以念佛人一定要信，這信是信願行三資糧，第一個信。信釋迦牟尼佛給我們講的話，句句真實，決定不是妄語；相信阿彌陀佛決定沒有虛願，四十八願，願願接引眾生，這要相信。經上給我們說得很清楚，西方極樂世界的人口之多，我們無法計算。經上，世尊有個比喻說，十方世界的眾生，統統都成緣覺，這是假設的話，都成了辟支佛，壽千億歲，這麼長的壽命，千億歲。神通都像目犍連一樣，共同來計算，算西方極樂世界的人口有多少。盡其壽命共同來計算，盡其壽命所知道的，他那個比喻講像毛塵水，大海水，我們這一根汗毛，他還說把一根汗毛劈成一百條，那是更細了，沾那個海的一滴水，他們所知道的就這麼多；不知道的，大海水。你想想看，西方極樂世界這人口有多少？又告訴我們，西方極樂世界每一個人，他們的天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知。十方世界的人，動一動，他們看得清清楚楚，所以說悄悄話，人家也聽得清楚；心裡動個妄念，他也知道。所以我們還要求什麼？還要去禱告什麼？不用了！我們心裡想什麼，他都知道！所以就不要打閒岔，一心一意去專念。真的，想要什麼就有什麼，自自然然感應道交。為什麼？你想西方極樂世界這些人，個個都知道，阿彌陀佛怎麼會不曉得，觀音、勢至當然知道！威神加持，會令我們一切希求自然滿足，這要相信。相信之後，以後就不要再起心動念，不打這個妄想，相信佛菩薩對我們照顧的無微不至，這要有信心。否則的話，那《無量壽經》是白念。念這本《無量壽經》，能夠從這上建立信心，這個經就沒有白念。

　　可見得這個發心實實在在不容易。這個發心難，發了心之後，能保持更難，發心會退轉。這個退轉什麼？第一個，我們自己的煩惱沒有斷。第二個，我們這個世間惡緣太多。所以蕅益大師說，西方世界最殊勝的，第一個是內德圓滿，第二個是外緣殊勝。外緣是什麼？諸上善人俱會一處，外面沒有惡緣。所以這是極樂的真正因緣，沒有惡緣；我們這個世間有惡緣。如果自己要煩惱沒有斷，功夫不能伏住煩惱，就是你的功夫不能控制住煩惱，外面惡緣一引誘，人就退轉了。我過去跟諸位報告的，國外有個同修，念佛的時候看到蓮花，他不是作夢看到的，是在念佛堂中，止靜的時候看到的，清清楚楚，他說蓮花奇美無比，而且蓮花上還有他的名字。他來告訴我，我說你好好的念，你決定成就，這是親眼看到的。可是去年我從那裡經過，他已經退轉了，大幅度的退轉。他自己也講，退得很厲害。怎麼退的？真的內有煩惱，外有惡緣，不容易，是真正不容易。所以印光大師教給我們，真正成就，要一天到晚把死字貼在額頭上，想到我就要死了，這外緣才不至於動心。所以這發心容易，不退難，必須要到不退，才會有成就。還有一個就是，在我們勉勉強強的不退，有一個助緣，那就是讀經。讀經，就是聽佛開導。有這個境界現前，展開經本，好好的來讀，使這個心平靜下來，不要被外境動搖，這個方法也好。另外一個就是，遇到這個外緣，關起門起來念佛，真正求懺悔。這都是警覺性很高的人，他才能做得到；警覺性稍微差一點的，隨著緣去了。我們再看底下，大師又引用一段經文：

　　【又云。佛子。如恆河岸有百千億無量餓鬼。裸形飢餓渴乏。舉體燋然。】

　　這個鬼看到水就是火。不像我們，我們看到是水，他看到是火，這是業力不相同，業力不一樣。那恆河，我們看到是大水，餓鬼看到是大火。

　　【烏鷲豺狼。】

　　這都是猛獸，烏鴉，『鷲』是老鷹，鷹鳥。『豺狼』，這都是猛獸。

　　【兢來摶撮。】

　　統統來吃他們。

　　【為渴所逼。欲求水飲。雖住河邊。而不見河。】

　　他住在恆河邊，想喝水的時候，他見不到水，他看到的是火。

　　【設有見者。見其枯竭。何以故。深厚業障之所覆故。】

　　這是舉這一段比喻，比喻這些二乘人。

　　【彼大聲聞亦復如是。雖復住在逝多林中。不見如來廣大神力。捨一切智。無明翳瞙覆其眼故。不曾種植薩婆若地諸善根故。所以疏云。二乘絕聽也。】

　　這一句也好懂。佛在祇樹給孤獨園住的時間相當久，在這個地方講過許多重要的經典，像《金剛經》、《阿彌陀經》都是在這個地方講的。他們沒有聽說，也沒有見到佛在這個地方講《華嚴經》。可見得佛講《華嚴》，全是在定中，他們不見不聞。『不曾種植薩婆若地諸善根故』，「薩婆若」是梵語，翻成中國的意思是一切種智，就是如來智慧，如來果地上的智慧。這些人沒有這個智慧，所以他見不到、他聽不到，所以《疏》裡面才說，『二乘絕聽』。下面又說：

　　【又大疏云。】

　　這個『大疏』是《八十華嚴疏鈔》，清涼大師所作的。

　　【若夫高不可仰。則積行菩薩曝鰓鱗於龍門。深不可窺。則上德聲聞杜視聽於嘉會。此則兼權教六度菩薩亦絕聽也。】

　　不僅僅是聲聞、緣覺，『權教菩薩』也沒分，華嚴會上也沒分。所以華嚴會上最低的菩薩，是圓教初住，破一品無明，證一分法身的大士。我們常常講四十一位法身大士，沒有見性的，沒有證得法身的，這一會都沒分。『積行菩薩』，就是說的權教菩薩。『上德聲聞』，是指世尊上首的弟子，像舍利弗、目犍連這些人，對於如來這一會，統統是不見不聞。

　　【故古讚云。最初佛入正受。定名師子頻申。大眾渴仰生疑。念諸法王開演。如來示相而答。意顯德用無涯。人法渾而何分。因果齊歸法界。會中聲聞小果。權舉五百比丘。同處逝多園林。不睹如來嘉會。】

　　這是古德對於《華嚴》的讚歎，對於華嚴這一大會，讚歎華嚴會，也就是讚歎《華嚴經》。釋迦牟尼佛最初示現成佛，在菩提樹下入定而說的，這個定前面說過，它的名字叫『師子頻申』。釋迦牟尼佛示現成佛，沒說法，在那裡入定，他這一定，就定了半個多月。半個多月，坐在那裡沒有出定，哪裡曉得，他在那裡講《華嚴經》。這麼熱鬧的場合，我們凡夫不知道他在定中境界，他在那裡講《大方廣佛華嚴經》。這我們凡夫看到了，生疑惑，佛在那裡入定。

　　底下說，『念諸法王開演，如來示相而答』，眾生心裡頭才動念，佛就曉得了。佛是怎麼答覆？佛示相答覆，沒有說話，示相答覆，就是示現這個現相。但是這個相裡面，含的義就很深，要知道佛現相的含義。『意顯德用無涯，人法渾而何分』。這一句就是講的三寶一體。實在講，示現的這個相，答覆得圓圓滿滿，全都答覆了。可是這實在講沒人懂，懂的人太少了，不是真正上根利智，見到這個相，不懂。所以會中，這些『聲聞、小果』，小果是小乘阿羅漢，『五百比丘』都在祇樹給孤獨園，見不到這一會，《華嚴經》的第九會最後一會，見不到。這底下就說了四種原因。

　　【一則法門深遠。】

　　這個法門太深了，徹自性之根源。『遠』，是講小乘，距離法身大士這個階級去得太遠，所以他們沒有分。

　　【二則因非大心。】

　　這是『因』，講因地。二乘人因地心不大，他沒有發大菩提心，所以與大法就不相應，心量小。所以說『大心』，什麼叫大心？給諸位說，清淨心就是大心，平等心就是大心，跟諸佛如來心完全相同。於世間法、於出世間法，於人、於事不劃界限，沒有界限。沒有界限，這個心就跟虛空法界完全一樣，盡虛空遍法界就是自己一個心；盡虛空遍法界，所有一切依正莊嚴，就是這個心所現的相分，這真的，一點都不假。可是才有分別，就迷失了自性；那執著了，你就迷得更深。這佛菩薩不迷，不迷就是他知道盡虛空遍法界就是自己的相分，整個法界是一個自性。正好像我們作夢，作夢的時候豁然覺悟了，我現在在作夢，整個夢境都是我自己變現的，就彷彿這種情形一樣。一下覺悟到盡虛空遍法界是一個自己。好的相，善心所變現的，惡的相是惡心所變現的。我們的心所有善、有惡！所以變出盡虛空遍法界。但是善心所、惡心所同一個清淨心變現出來的，所以淨穢不二，萬法一如，真的是平等。迷了才不平等，悟了是真平等；迷了，不清淨，悟了真清淨。這就是要大心，所以大心就是清淨心，大心就是平等心。

　　《華嚴》末後善財童子五十三參，是做一個修學榜樣給我們看。善財，不必真有其人，也不必是真無其人，這不關緊要，他表法的。代表一個發大菩提心、修大行的人，他在生活當中，他怎麼修的。善財是個發大心、修大行的人，他所遇到的善知識，這五十三位善知識，五十三位。這五十三個人，就是我們張開眼睛，看到我們的周圍，男女老少、各行各業，就是這些人，佛在經上，把他分成五十三類。五十三類代表整個的現實社會，你所遭遇到的。這些人全都是發大菩提心、修大行的人，顯示出這個法門確實是事事無礙。在這個世間，不管你從事哪個行業，修這個法門都沒有妨礙，所以叫歷事鍊心，那就沒有妨礙。事是事相。不管在什麼事相當中，修什麼？修平等心、修清淨心就對了，完全正確。經歷這些事相，你所得到的是真平等、真清淨。你沒有涉獵這些事相，你說你清淨，說你平等，你沒有通過考驗。所以二乘人，說心清淨、平等，他跑到深山裡面去，跟社會整個脫節，他在那裡算清淨、平等。你把他請下來，到花花世界去轉一轉，他又動心了。可見得，他還是不清淨、不平等，沒有經過考驗。所以小乘人是在一個特殊環境裡面修行，大乘人是在任何環境當中去鍛鍊，他沒有選擇的。那個修學才是真清淨，真正生起大菩提心。

　　【三則自利亡悲。】

　　這都是講小乘人。小乘人過分著重在『自利』，把大悲心忘掉了。這就是四弘誓願裡頭，第一願忘掉了。眾生無邊誓願度，他把這一條忘掉了，偏重在自度。他不曉得，偏重在自度，自己不能夠圓滿，自己的功行不能圓滿。為什麼不能圓滿？我執、法執斷不掉。阿羅漢雖然說我執破了，法執沒有破。你們諸位想一想，誰執著法執？如果沒有我的話，誰執著法執？由此可知，他斷的這個我執，是三界之內那個粗的我，粗顯的我執他沒有了，就是見思煩惱他沒有了，微細的我執還是有。三界之內的我執他斷了，三界之外那個微細的我執，他還是在。他要是沒有，誰執著法執？為什麼他不能破法執？就是我執這個觀念很重，過分的為自己著想。

　　我們讀了這些，都要知道自己警誡，這是善根不同原因之所在。我們要覺悟，我們要反省，我們要改過來。念念能夠為別人著想，你這個心量自然就拓開，要真正明瞭，自他不二，萬法一體。這一個認同，說實在話，佛法沒到中國來，中國的老子就提出這個觀念，你看《老子》裡面所講的，「天地與我同根，萬物與我一體」，這個境界了不得。如果老子果然證得這個境界，他是法身大士；不是法身大士，這兩句話說不出來的。所以我們讀了佛經，想一想是不是自己的境界？我們有沒有把天地萬物認同跟自己一體？認同跟自己一身？如果認同作一體、一身，這就是佛法裡面所講的，證得了清淨法身。證得一分清淨法身，你就是圓教初住菩薩，破一品無明，證一分清淨法身。什麼叫法身？知道一切萬法是自己，這就叫法身。真正肯定，真正認清楚，一切萬法是自己，自己是自己的一部分，不是自己的全體。所有一切萬法才是我這個全體。清淨法身是指的這樁事情，不是說會現一個什麼好大身相，不是的，那搞錯了，那都錯了。第四個原因：

　　【為失求勝果。】

　　『失』是失掉了、疏忽了，沒有去求最殊勝的果報。因為他們的目標，證得阿羅漢就滿足了，沒有想到要去成佛。他沒有這個心量，不敢想，佛只有釋迦牟尼佛一個，誰還有資格作佛？不敢想到自己也能成佛，這是小乘有這四種過失。這四種過失，我們都要深深反省，我們雖然天天念大乘經，受大乘教的薰習，可是實際上想一想，這些毛病我們可能都有。這個有的根本原因就是自私自利，這個觀念太深了。不管考慮什麼問題，第一個我，第一個是我要得到利益。幾時能夠把這個念頭改過來，一起心動念，考慮到大眾的利益，考慮到社會整體的利益，一切眾生的利益，沒有考慮到、沒有想到自己的利益，這就證明我們的心量拓開了。凡是起心動念，第一念還是自己，諸位要知道，雖念大乘經，雖然受大乘經的薰習，薰習的力量很薄弱、不夠，不起作用。

　　好像從前古時候衣服薰香，才放到那個箱裡薰個二、三分鐘拿出來，沒有香味。那個薰香，連續不斷薰上個二、三天，這個衣服才有香味。我們薰習的時間太短，不夠，不知道如何薰習。單單讀誦，這個力量太薄弱了，必須要在生活當中去歷練。這個練，就是起心動念想社會、想一切眾生，這叫學佛。因為諸佛菩薩都是這樣的，不起心動念則已，一起心動念，就是如何幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，這就是四弘誓願第一願的實踐，眾生無邊誓願度，要實行。我們力量、智慧雖然有限，但是盡心盡力，這個功德圓滿。我們心力到了，我們的智慧也到了，這圓滿功德。

　　【今亦巧彰佛德。】

　　『巧』是善巧，『彰』是顯示，把佛的德能顯示出來。

　　【二乘淺智難知。意表圓教希逢。】

　　上面講這個意思此地透出來了。這個意思就表示，『圓教』希有難逢。

　　【又顯不共之典。非但小乘不了。守權尚自高推。唯明普眼之境。非他劣見所窺。】

　　這一段給我們顯示出來說明，小乘跟大乘不同。哪些地方不同，這四條非常之具體。不但小乘不了解佛的境界，權教菩薩也不知道，『守權』之人也不曉得。『唯明普眼之境』，這一句話是講《大方廣佛華嚴經》所宣說的，是如來普眼的境界，無所不知，無所不能。所以法身大士以下的九法界眾生，都沒有法子理解。這些都是說明了「一極唱高，二乘絕聽」。

　　好，我們今天就講到此地。