華藏淨宗弘化網

普賢行願品別行疏鈔　　（第七十二集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0072

　　請掀開經本，第二百頁第五行，最後一句看起：

　　【故大疏云。眾生包性德而為體。攬智海以為源。但相變體殊。情生智隔。今欲令知心合體。達本情忘。故談斯經。以為顯示。】

　　我們看這一段。在此地，這是宗密大師引用《疏鈔》上的話，來說明我們本具的真性。清涼大師在《疏鈔》裡面有這樣幾句話，『眾生包性德而為體』，包是包括。十法界一切眾生，這個地方的眾生，它的定義是廣義的，一切法都是眾緣和合而生，所以就叫眾生。並不是指我們這一切人是眾生，物也是眾生，山河大地還是眾生。因為都離不了眾緣和合，所以它是廣義的。一切眾生，前面說過，都是性德變現出來的，離不開真如本性。所以，古今中外的哲學家探討宇宙的本體，本體就是它的根源，這宇宙從哪裡來的？一切眾生從什麼地方來的？這個來源、根源就是本體。佛告訴我們，本體是真性。這與近代外國人發明的進化論不一樣。進化論裡面講，人是猿猴逐步逐步進化而來的。那現在山上那些猴子為什麼不進化成人？這實在講，許許多多地方講不通的。佛法給我們講的是真如本性裡面變現出來之物。

　　下一句，這是講種種差別的現象。既然都是真如本性變現出來的，我們不要說別的，就是講我們現在這個世間的人物，我們天天見面的這些人，既然都是真如本性變現出來的，為什麼有貧富不一樣？聰明智慧為什麼不一樣？這也是問題。同樣一個體變現出來的，為什麼變現出不一樣的。那如果十法界，差別就更大了，又變佛、變菩薩、變凡夫、又變餓鬼，這到底是怎麼回事情？下面一句就解釋這個道理。這個根源就是十法界的根源，『攬智海以為源』，智是般若智慧，覺悟了就變四聖法界，迷了自智就變六凡法界，是這麼來的。所以底下『但相變體殊，情生智隔』，相是形相，人跟畜生的形相不一樣，畜生跟餓鬼的形相又不一樣，我們人跟佛的形相也不一樣。你看經上講的，佛那個相之大，「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」。佛的頭部比我們地球還大。我們怎麼能比得上他？形相不一樣，似乎體也就不一樣。體殊，殊就是不一樣。其實這個不一樣，好像是不一樣，其實是一樣的，只是在我們眾生分上感覺不一樣。

　　「相變體殊，情生智隔」，這句才重要。情是什麼？是感情，就是迷惑，就是煩惱。我們說感情，大家聽得很舒服，這不錯。如果跟你講煩惱，聽起來就不舒服。其實感情就是煩惱，就是迷惑顛倒。只要有了這個東西起來，智慧就沒有了。隔就是障礙，就是佛法裡面講的所知障、煩惱障，就有了障礙。把本有的智慧障礙住，所以才有九法界的不一樣。如果沒有這個障礙，一切眾生本來成佛，與諸佛如來無二無別，這是宇宙眾生的真相。說宇宙眾生的真相，就是我們自性的真相。我們自性就是宇宙眾生，宇宙眾生就是我們自己的自性。

　　因為我們迷失了自性，佛慈悲，『今欲令知心合體，達本情忘』，叫我們知道心。心是什麼？心的體是什麼？心的相是什麼？心的作用是什麼？我們統統都知道、都明瞭了，才曉得這個心就是宇宙萬有的本體。一切萬法不離自性，這就跟性合了。這個合，不是說我們覺悟才合，不覺悟，它就不合。不覺悟它也合，它合是本來就合，我們自己以為不合，這就是錯誤觀念。錯誤觀念沒有了，才看到本來面目。達本情忘，「本」就是真相，本來的真相，在佛法裡面也叫做實相，就是真實的相狀，情就失掉了。為什麼？有情在，這個真相你永遠不能夠通達。我們今天讀這個經，聽釋迦牟尼佛這麼說，或者聽得也相當的明白，似乎是入了這個境界，其實我們的情還沒斷。有沒有入這個境界？沒入。幾時這個情沒有了，就入境界了。

　　說到情沒有了，大家聽了害怕，這個學佛，學到最後情都沒有了，這還得了！實在說，情跟智是一不是二。覺悟了的情，我們就不叫它情，叫做智。把那個智迷惑了，迷了的智，我們就叫它做情。情跟智是一樁事情，兩個名詞，一個是覺悟的名詞，一個是迷惑的名詞。所以說個老實話，佛菩薩覺悟的人，他有真情，真情是智。迷惑顛倒的人，你們天天覺得情，那是虛情假意，不是真的。為什麼？你那個情天天在變化，那哪是真的？真的永遠不會變。今天好了，好得不得了，明天反目就是仇人了，那是什麼情！這是假的，不是真的。所以諸位不要怕，把妄情斷掉，真情就顯起來了。真情，在佛法的名詞叫做智。虛妄的就叫做情，真實的叫做智。

　　明白這個事實，我們才曉得，唯有佛菩薩才有真情，阿羅漢以下都是虛情假意，那個都靠不住。不要說人家給我們說什麼，我對你怎麼好，我怎麼愛你，你聽了這個話，點點頭，假的，是不是？不要當真，不要當真，你當真就上當了。同樣的，我們跟別人說，我對你怎麼好，這個地方也知道，也是假的。為什麼？我，我沒有見性。沒有見性，我說的話靠不住，過幾天我會反悔的，是不是？我會不承認的，所以統統是假的。知道假的，也就不會當真了。換句話說，你煩惱就減少。如果你要那麼認真，那你這個煩惱就太多了，你那是自找苦吃，這是很冤枉的事情，所以一定要到轉識成智。轉識什麼？轉迷成悟。轉虛妄的感情變成真實的感情，那就對了。佛法修學，自始至終，目標就如此而已。佛為了幫助我們轉識成智，幫助我們破迷開悟，幫助我們識心達本，這才為我們說這部《大方廣佛華嚴經》。底下說：『故談斯經，以為顯示』。佛是為了這個，給我們說《大方廣佛華嚴經》的。底下一段，這是解釋。

　　【釋曰。此則兼明眾生迷真執妄之由也。】

　　這句話就說得很明白了，明是說出來，說明白。把這樁事情說明白，什麼事？一切眾生迷真執妄。事實真相完全不了解，自以為自己的想法、見解、做法都是正確的，哪裡知道全盤錯了。尤其是現在人，錯得太離譜了。為什麼會錯？不讀佛書！那你怎麼會不錯？佛書，糾正我們一切的錯誤；孔孟之書，也是糾正我們一切錯誤的。聖賢書不是騙人的，舊理教不是束縛人的。正如同佛家的戒律一樣，三千威儀、八萬細行，是幫助你開悟的，是因戒生定，因定開慧，幫助你開悟的。那是開悟必要的手段，你看現在人把它誤會了，那是專制下面的產物，那是吃人的禮教，我們統統都不要了。好，不要了，你將來苦難還有得吃。所以我看，我們中國還有很長很長一段痛苦的時代。什麼時候我們才能夠離苦得樂？哪一天大家都覺悟了，回過頭來再念孔老夫子的書，再念大乘佛法，那一天就開始離苦得樂了。如果不知道回頭，只有說苦上加苦，沒有其他更好的結果。你要問原因，那就是除了儒佛之外，都是迷上加迷。你怎麼能覺悟？迷是因，苦是果；悟是因，樂是果。我們要想得樂的果，那樂的果的因是開悟、是覺悟。不修覺因，怎麼有樂果？那不可能的。這是說明眾生迷真執妄。下面舉個比喻說：

　　【如福德智慧相貌具足之人。忽然夢見貧賤醜陋病痛苦惱之身。不見本身。執認云是我身。不信自身福德端正。覺者警之令悟。惡身便是好身。覺即自然不執惡身。故此云。要假開示。令其悟入。】

　　這是舉個比喻來說明。一個有福報的人、有德行的人、有智慧的人，他的相貌一定是圓滿的。你看那個算命看相的常說，「相隨心轉」，有福、有智、有德之人，相貌跟人家就不一樣。不但相貌不一樣，他的言談舉止也不一樣，所謂誠於中，而行於外。這是舉這樣的一個人。那這個人是什麼人？是我們的本人，禪家講「父母未生前本來面目」。我們的本來面目是『福德智慧』圓滿具足。我們的『相貌』，本來的相貌是什麼樣子？跟諸佛如來無二無別。釋迦牟尼佛在我們這個世間示現，叫劣應身，三十二相，八十種好。毘盧遮那在《華嚴經》裡面所講的，那個示現是報身如來，那個佛的相好就說不盡。佛有無量相，相有無量好，這是我們本來面目。

　　『忽然夢見』，這人怎麼會作夢？給諸位說，迷了才會作夢，你要不迷，怎麼可能作夢！這個作夢，也能夠勘驗自己修行的功夫。在我們沒學佛之前，作夢是亂作，而且常常作惡夢，常常從夢中驚醒過來，沒學佛之前。學佛學了幾年，諸位如果真正學佛功夫稍稍得力，你在晚上睡覺會檢查出來，惡夢少了，這個亂作夢也少了，縱然有夢，夢中還像我們平常生活一樣不亂，很有規律，好像是清醒的狀態差不多，也沒有惡夢，這是什麼？你的功夫進步了；再進一步，你的夢少了；真正要得定了，在我們念佛人講，你得到念佛三昧就不作夢了。還會作夢，念佛三昧沒有得到。

　　尤其天天還作一般，就是你記憶當中，或者夢到過去的時候，在念佛的人沒有夢到佛來給我們講經，沒有夢到佛給我們摩頂授記，換句話說，我們阿賴耶識裡面，佛法種子的薰習還很薄弱。為什麼？我們清醒的時候，我們會提起來，我們念阿彌陀佛、阿彌陀佛，一作夢，阿彌陀佛忘掉了，去搞別的事情去了。這就證明你阿賴耶識裡面，其他的業習種子力量強大，一睡著了，做不得主，就被業力牽了，就變現其他夢境。你要曉得，這很可怕，為什麼？人死了之後，就跟作夢一樣，這一夢，夢過去了，就不會再醒來，這人就走了，然後他再去投胎去了。你想想看，如果一個人，如果常常作夢，夢到跟佛菩薩在一起，夢到參與佛菩薩講經的法會，夢到西方極樂世界的境界，這個好，這在我們臨終那一念當中，必定是佛來接引，為什麼？心裡面念念有佛，他才會夢到他。這心裡頭沒有，決定夢不到。我們天天口裡念阿彌陀佛、阿彌陀佛，心裡沒有佛，所以晚上作夢不會夢到佛，這就是有口無心。

　　通常我們想一個人，想一樁事，這是真正掛在心裡，晚上會夢見，雖然口裡沒有念，心裡頭真有。所以從這個地方，可以檢點我們自己的功夫。認真憶佛、念佛，現前當來必定見佛。現前見佛，一個是在定中，一個是在夢中，現前見佛，當來是往生的時候佛來接引，必定見佛。所以從夢境能夠勘驗自己的功夫。這是說我們現在，我們的真如本性在夢中。永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，我們現在在搞六道輪迴，六道輪迴是什麼？是在作夢，是夢境，這個比喻就是說這個事情。我們現在在夢境當中，所以明明有六趣，把夢中這個身當作自己，把我們自己的真身忘掉了。這就是忽然夢見『貧賤醜陋病痛苦惱之身』，指我們現在的身。我們現在這個身貧賤。貧是什麼？沒有財富。賤是沒有地位。也許你覺得，我現在有不少錢，我有不少財產，我不貧。佛法給你講的不是指這個，佛法給你講，你沒有智慧，你沒有定功，貧；沒有地位什麼？連小乘初果的地位你都沒有，菩薩五十一個地位更不必說了，這叫賤，大小乘最起碼的果位我們都沒有，這叫做貧賤。你有定、有慧，那就不貧了，你證得小乘初果，證得菩薩，或者是初信、二信，你也有地位了。入了聖人一流，小乘初果須陀洹，就是入了聖流，那就有地位了。

　　那底下，「醜陋病痛苦惱之身」，這是我們每個人自己能夠覺察出來的，尤其是生長在現代這個社會。現代人非常可憐，不要以為我們現在這個科技發達，在台灣，實在講，也是世界第一。真正講富有的時候，一般講，民眾的富有，台灣現在確實是世界第一。我們在外面看到，世界上講收入的排名，我們台灣大概排在十幾位。但是實質上來講，台灣是第一位，為什麼？譬如美國人的收入，他的收入確實平均起來一年比我們多。我們講美國一般普通人，大概一個月三千塊錢收入，這是在美國普通的。三千塊錢收入，那個稅去掉三分之一，房屋貸款去掉三分之一，還有零零碎碎這個保險一切開支，統統給你去掉了，三千塊錢一個月能夠剩到八百塊錢就不錯了。所以他那個排名是假的，我們台灣人這個收入是真的，一點都不假。美國人一個月收入三千塊錢的，他家裡面能夠拿出一百塊錢現金出來，那就不得了，他家怎麼這麼有錢！我們台灣什麼人口袋裡沒有一百塊錢美金？所以真的是世界第一。

　　但是雖然如此，我愈看還是沒有福報，怎麼沒有福報？我們現在過的日子不是人過的日子。居住的環境，空氣污染非常嚴重。我們在這裡頭，每天住在這裡是習而不察，你不覺悟。我今天去看一個同修，看到他家裡放著一塊水晶，他告訴我，十幾年前回來，在美國的是透明的，白的，他就放在電視機上，現在變成什麼？灰色的。怎麼白的變成灰色的？染污，連水晶，十幾年，都白色，透明白色的，變成灰色的。我們身心染污，我們沒有去檢查檢查，要檢查檢查，染污比那個水晶還要嚴重。飲食，飲食是什麼？是服毒。菜裡面有農藥，肉裡面，聽說打針，打什麼？毒藥。那個毒藥，那個針打進去，這個動物佷快就長成肥胖了，結果你吃了牠的肉，這毒就進入到你身上來，所以三餐是服毒，不管你吃葷、吃素都是服毒。你說這哪裡是人過的日子，這怎麼不苦！所以年歲不大，一身奇奇怪怪的病。連醫生都應付不暇，怪病年年有，哪裡來的？我們中國古人說「病從口入」。所以今天衣食住行統統都是染污。

　　想想從前的人，雖然沒有我們現在這麼方便，生活在大自然裡面，不一樣。這些地方，我們一定要認識，果然把這個環境認識清楚了。我們這個現實的社會不可怕嗎？今天的染污是全球性的，這個世界上已經找不出一塊乾淨的淨土讓我們生活下去。你要把這一點認清楚，現在佛菩薩還教給我們一個方法，移民到極樂世界。第一等聰明的人，辦移民，就是要到極樂世界去辦移民。極樂世界移民，一點都不麻煩，也不費事，只要你願意去，阿彌陀佛統統歡迎，這個好！不分貧富貴賤、男女老少，統統歡迎，真正是難得。我跟同修們講的句句都是真話。

　　這個地球愈來愈不適合人類生存。不但不適合人類，不適合一切生物，生態的均衡統統破壞掉了，愈來愈不適合。你看外國有一些科學家報導，他說到公元二千二十五年以後，大概地球上的溫度，要比現在要增加差不多二、三十度。那增加二、三十度，地球是什麼樣子？諸位想想看，那又是洪水來了。南北極的冰統統融化了，海洋的水位升高了，平地都沒有了，只剩下高山幾個尖尖上。我們這個地球考古學家，從這個地層考察的時候知道，地球過去曾經有過很多次的洪水。那現在看看這個洪水，大概在最近這四、五十年之後可能又要來臨了。現在全世界的溫度一年比一年高，這就是警告，信號已經發出來了，好像放警報，警報已經放出來了，緊急警報都放出來了，所以要移民就要趁早，再不然來不及了。我們要真正覺悟，真正了解事實的真相，真正認識自己。這個身不是我們的本身，這個世界不是我們修行的道場。認清楚之後，我們曉得，我們有非常美好的修學環境，我們知道自己有圓滿福德端正之身。

　　佛在《無量壽經》上跟我們講得很清楚，凡是往生到西方極樂世界的人，即使是下下品往生的，他的相貌都跟佛一樣，身相一樣，容貌一樣，健康狀況一樣，智慧一樣，福德一樣，神通也一樣。你們去念《無量壽經》，你們去看四十八願，四十八願是阿彌陀佛自己說的，那才是我們自己福德端正本來的身相。今天世間人畫的西方變相圖，實在講，他沒有讀經，他不了解。怎麼說他沒讀經？你看我們這裡畫的阿彌陀佛、觀音、勢至，這相貌就不一樣，這不行，這跟經上講的不相同，經上講的相貌完全相同。這個個子高矮也相同，經上沒有說阿彌陀佛他比較大一點，別人就小一點，那就不平等。西方世界是平等世界，觀音、勢至的差別，就是在帽子，帽子當中，觀音菩薩戴的帽子當中，是一個站到的阿彌陀佛像，立佛。大勢至菩薩帽子當中，是一個寶瓶，除這一點差別之外，沒有任何差別。這諸位去讀《觀無量壽經》就知道了。這畫的不一樣。還有畫的那個西方世界變相圖，阿彌陀佛特別大，觀音菩薩小一點，那個往生的人更小，那個更不像了。這些實在講，他畫的人大概是對佛尊敬，佛畫大，對他恭敬一點，其實錯了，不是這樣畫法。實在講，還是不明經義，不了解西方世界的真實狀況。往往這個變相圖會給初學的人產生誤會。

　　『覺者警之令悟』，這個覺者就是諸佛菩薩，諸佛菩薩是已經覺悟的人。我們是迷惑顛倒，迷在三界六道之中，不想出離。三界六道，這不說了，迷在這個地球上，不想出離，這個不得了。三十年前，我們讀佛經，讀到經典上，一點都不假。濁，就是染污。不但今天我們物質環境染污，全世界眾生心地染污、精神染污、肉體染污，有史以來，沒有現在這麼嚴重。所以釋迦牟尼佛這句話是對我們現代人說的，五濁惡世，濁惡到了極處，要覺悟，要想方法離開，離開這惡臭的環境。要離開，實在講，雖然是許許多多的法門，都是方法，但是那些方法適不適合我們自己修學？我們自己在短促的時間當中，能不能有把握成就？那是一個很大的問題。佛看得清清楚楚，為我們指出一條，每個人都能成就的一個法門，連華嚴會上，這些佛菩薩都不例外，那就是念佛求生淨土。這《華嚴經》末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》才圓滿。華嚴會上，佛菩薩要不念佛求生淨土，這華嚴一會也不能圓滿。諸位先冷靜想想，才曉得世尊教給我們這個法門的重要性，也知道佛示現在世間，說法度眾生真正的目標。這是覺者警之令悟。

　　『惡身便是好身』。惡是迷變現出來的，好是覺變現出來的，本體沒有兩樣，是一樣的，只是覺迷不同而已。覺悟了，就自然不執惡身，不再執著。不再執著，就是煩惱障斷了，覺就不迷了。迷是什麼？迷是妄想。你看佛在大經上講，眾生之所以成為眾生，根本的原因就是妄想執著。覺，妄想就沒有了，所以這覺重要。捨掉情執，不執著了，煩惱就沒有了，轉煩惱成菩提。

　　『故此云：要假開示，令其悟入』。佛要達到這樣一個教學的目標，那必須要開示。開是幫助我們開智慧，把我們的迷惑破除，把我們的茅塞拔掉，開啟本有的智慧，心開意解，佛教學目的在此地。佛雖然把我們這個悟門打開了，打開了之後，還是不認識，所以還得一樣一樣來指示，這叫示，開示。佛用什麼方法對我們開示？實在講，佛的三業，就是開示眾生的工具。身，做一個樣子給我們看，身教，做出一個榜樣給我們看；口，言語給我們講解；意，心裡面念念希望眾生早一天覺悟，早一天回頭，早一天斷煩惱，早一天開智慧，早一天成佛，這是佛的目的。佛是老師，老師對學生，只能做到此地。如果真正是這個老師的學生，那沒有不悟入的道理。悟入，是學生的本分。那我們就要想了，佛給我們開示，我們沒悟入，為什麼沒有悟入？說個老實話，我們不是佛的學生。誰說不是？我都皈依三寶，我還受了菩薩戒，我是菩薩戒弟子。那是假的，不是真的。那是什麼？有名無實，所以不是真正的佛弟子。

　　真正的佛弟子是對於老師是依教奉行，我們對於老師的教誨做到多少？沒做到。沒做到，這就不是學生。學生，一定要把老師的教訓百分之百的奉行，這才能悟入，這才是老師的好學生，不能打折扣的。本經裡面教給我們的，如果我們真正是依教奉行的話，我們試問一問，這一本經書，你們同修一天念過幾遍？這最起碼的，讀誦大乘，一天至少得念一遍，沒念過。單單念還不行，這裡面的意思要能夠領悟，念是起碼的，領悟是第二乘的功夫。然後把它變成自己的生活行為，這就入了。沒有把它變成自己生活行為，老師給我們開示，我們只有悟，沒有入；要變成自己生活行為，這才叫入。

　　釋迦牟尼佛，雖然去我們兩千多年，按照中國人的講法，三千多年了。佛的經典還遺留在人間，我們今天展開經典，如同佛面對面給我們開示一樣，這個開示要聽得懂才行。現在的國文程度一天比一天差。經典，古時候翻譯的，最晚的翻譯都是在宋朝，宋以後就很少了，太少太少了。翻譯得最多的是在隋唐，所以這文字是古文。現在這個國文程度一落千丈，這怎麼辦？將來連佛陀開示都聽不懂。看十個字裡面，就有一、二個字是生字，不認得，這怎麼辦？這問題嚴重了。我今天到中央研究院去參觀中文電腦，看了之後很歡喜，還真的有有心人，在這個地方做工作。把這些古籍生字、注音、註解詳詳細細的輸入電腦，這是了不起的一樁偉大事業。將來我們下一代進入電腦的時代，他利用這個工具，能夠認識中國這些古字，能讀、能體會，這個做法實在不亞於古聖先賢發明文言文，這很了不起的工作，在我們佛法裡是菩薩事業。所以要緊的是令其悟入。佛是開示，佛給我們講這個《大方廣華嚴經》是開示，我們要悟入，這才是真正釋迦牟尼佛的好弟子、好學生。

　　《華嚴經》太大了，就不念大經！念這一本註解，一看到這麼大的一個分量，從頭到尾念一遍，裡面還有好多生字，受持的願望馬上就沒有了。正因為如此，所以我們近年來特別提倡《無量壽經》。我講《華嚴經》，從民國六十年，一直到現在，沒有停止過。現在是一個星期講兩次，沒停止過。講了十九年，為什麼不提倡《華嚴》？就是《華嚴》太大了，讀誦受持相當不容易，所以提倡《無量壽經》。《無量壽經》是《華嚴經》的濃縮，是《華嚴經》的精華，受持《無量壽經》跟受持《華嚴經》沒有兩樣。

　　《無量壽經》特別是夏蓮居老居士的會集本，這個本子實在是集五種原譯之大成，取捨精當，裡面的難字，意思生澀的句子，他都捨掉了，所以我們拿到這個本子來讀，生字少，難的句子沒有，念起來又順口。我這一提倡，這個效果我自己都沒想到。今天在台灣從南到北，不但在台灣，在全世界，到處都歡迎。現在我們在台灣印這個本子，大大小小各種樣子的本子，幾十種之多。新加坡他們也印，新加坡印的是簡體字，旁邊是用英語拼音，就是注音。這個本子都寄來給我，都送給我看，告訴我，那邊也在那裡提倡，也在那裡印。好現象，這真是三寶加持。讀這部經就是等於讀《華嚴經》。

　　這個本子，剛才說過，生字少，艱難的句子少，分量適中，便利讀誦。許許多多的同修都能在三十五分鐘念一遍，很多很多同修。一天念三遍，很正常，一天念十遍的人不少。有很多很多人一天念十遍，不但是在台灣，在新加坡。在美國因為他們工作壓力很重，讀三遍的人很多。那讀一遍的人就更多了，每天讀一遍。在中國大陸，一天念十遍的也有不少人，這是非常非常難得。我這次到大陸，我才看到的，許多居士他們一天念十遍。問他為什麼發心？聽我們講經的錄音帶，台灣有很多人一天念十遍，他們要追，急起直追，所以他們也念十遍。好，這個太好了。我們這個錄音帶傳到大陸，有很大的影響。這是我們自己通常不覺得，其實講經這個錄音帶，不知道是什麼情況之下，都到大陸去了，他們都聽到了。那我們從《無量壽經》裡面悟入就好。所以這些大經大論，諸位聽聽做參考，你自己功夫精力就用在《無量壽經》上，就好了。這樣與受持大經的功德、效果沒有差別。

　　【大疏文備。】

　　清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡面說得很詳細，這個地方是摘錄重要的句子，幾句摘錄出來而已。

　　【又是利生之要。故具引釋也。】

　　『利』是利益。這部經，這個法門，尤其是《華嚴經》這一章，也就是這一卷，最後的這一卷，是《華嚴經》的結論，是《華嚴經》精華之所在。所以特別引清涼大師的註解，在此地不厭其煩的給我們開示。再看下面一段：

　　【言衣蔽明珠者。】

　　這是一個比喻。前面所講的是解釋《疏》裡面第五段的前半段，這個文在一百九十八面第二行。我們上來所講的就是解釋這一行。那從這個地方起是解釋第二行：「但衣蔽明珠，室埋祕藏，要假開示，令其悟入」。現在我們要開始解釋後面這一行。這句是個比喻。

　　【法華第四。】

　　《法華經》有七卷，這『第四』是第四卷，《法華經》第四卷有這樣一個比喻。

　　【五百弟子授記品中。】

　　這可以說，這經文的出處記載得很詳細，《法華經第四卷．五百弟子授記品》，我們通常簡稱就稱「授記品」。這品當中經文：

　　【憍陳如等諸大聲聞。】

　　這是經文。

　　【同時領解得記所說之喻。】

　　世尊在法華會上的開示，講到這個時候，『憍陳如』，就是他們這一班同學們都開悟了，這是『領解得記所說之喻』。世尊所講的比喻，他們聽了之後，都能夠理解，都能夠覺悟。這是舉出這麼一個例子。那佛究竟說了什麼，他們開悟了？底下這引用經文：

　　【經云。】

　　這就是《法華經．授記品》裡面的經文，原文，這是佛說的。

　　【譬如有人。】

　　這都是假設的，比喻，假設的，譬如有一個人。

　　【至親友家。】

　　到他的親戚朋友家裡。

　　【醉酒而臥。】

　　喝醉了酒，躺在地下。這種情形我們也會常常看到，酒醉了。這比喻什麼？比喻迷。

　　【是時親友官事當行。】

　　這個時候，親友有官府裡面的事情，這是重要的事情，官府裡面有事情，他要去辦事情去。這個人他又喝醉了，你現在跟他講話他也聽不懂。

　　【以無價寶珠。繫其衣裡。與之而去。】

　　給他無價的寶珠，放在他的口袋裡，那他去辦事了。他這個酒醉的人，醒了起來之後，他這朋友走了，朋友人不見了。自己這是身上也沒有錢，也不曉得朋友給他無價寶珠在身上，所以是：

　　【其人醉臥。都不覺知。起已遊行。至於他國。為求食故。勤力求索。甚大艱難。若少有所得。便以為足。】

　　以後流浪到外國去，大概在外國打工，也很不如意，生活非常艱苦。稍微得一點點錢財，能夠糊口維持日子，他就覺得很滿足，過這樣貧苦的生活。這就比喻。

　　【於後親友會遇見之。】

　　這以後有個機緣，又碰到從前這個親戚，給他無價寶珠的這個親戚又遇到了。

　　【而作是言。咄哉丈夫。何為衣食乃至如是。】

　　這聲聲責備他，你怎麼搞得這個樣子？怎麼生活過得這麼苦？

　　【我昔欲令汝得安樂。五欲自恣。於某年日月。以無價寶珠繫汝衣裡。今故現在。而汝不知。】

　　就那一天你酒醉了，我有要緊的事情走了，我把『無價寶珠』放在你這個口袋裡面，我就離開了。這是哪一天的事情，他還記得滿清楚的，你現在怎麼搞成這個樣子？那寶珠還在不在？下面是說：

　　【勤苦憂惱。以求自活。甚為痴也。】

　　這都是責備他的話，你怎麼這麼愚痴？你身上藏著有無價寶珠，你怎麼過得這麼苦的日子？

　　【汝今可以此寶貿易所須。常可如意。無所乏短。】

　　這就舉的這個比喻，舉的這個例子。你只要把這個珠寶拿出來去給它變賣，你一切生活費用統統都足了，你可以過得很自在、很舒服，不要這麼苦，這麼樣艱苦。寶珠在他身上，他自己還不曉得，這是這麼一個比喻。這個比喻裡面有兩個意思。這大師在此地為我們說出來。

　　【然法合有二意。】

　　這在佛開示裡面，這個比喻含兩個意思。第一個：

　　【約結緣說。】

　　第二個意思是「約本性說」。也在這一面，二百０二面倒數第二行，「二約本性說」。有兩個意思，比喻裡頭含兩個意思。第一個意思是講『結緣』。

　　【則圓解為珠。與說為繫。煩惱昏暗。與醉何殊。微有解生。還同繫了。五道求樂。名曰艱難。證小涅槃。名為得少。】

　　我們就先講這幾句。這個很好懂。佛這個比喻裡面，佛給大家說法，大家真正理解了，這個解是『圓解』，圓解是真正懂得，真正理解，而沒有欠缺，這叫圓解。就是佛的意思真的明瞭了。《開經偈》上講，「願解如來真實義」，真的明瞭了，這叫圓解，圓解好比是寶珠。佛所講的一切經、一切言語、一切方法、一切境界統統是圓解。為什麼說佛是圓解？因為佛所證得是圓滿的自性，因此佛的智慧是圓滿的智慧，佛的善巧方便是圓滿的方便，沒有一樣不圓滿。佛給我們講《法華經》是圓解，佛給我們講《無量壽經》也是圓解，乃至於佛跟我們講《十善業道經》、《八大人覺經》統統是圓解。

　　佛把這個寶珠給了我們，給我們是什麼？是說給我們聽，這是『繫』，把這寶珠給我們。給我們，我們要是真的懂了，我們就會用，我們真的得到寶貝了。現在佛把這個寶貝給我們，我們不會用，有等於沒有。譬如說，本經，無上的法寶，我們拿來管用嗎？沒用。為什麼沒用？這底下說，我們有『煩惱』、有『昏暗』。昏暗就是無明，煩惱就是妄想執著，我們還有這些東西在，雖然得到無上的法寶，沒用處。

　　『微有解生』，像我們今天在這裡跟諸位細細來探討這個，你懂得一點點，懂得這麼一點點皮毛，『還同繫了』，懂得這一點點，你還是得到了。得到什麼？你所得到的利益不大。寶珠是有了，有了，怎麼不大？沒有能夠發揮作用，你還是『五道求樂』。五道是天、人、畜生、餓鬼、地獄。這就是六道輪迴，你在六道輪迴裡面去求樂，這叫『艱難』。能不能得到樂？得不到樂。你所得到的是短暫的，是假的，不是真實的。即使你修小乘，在小乘裡證個果位，證個阿羅漢，證個辟支佛，這叫得少為足。並沒有能發揮無上法寶的圓滿大用，沒有能發揮。

　　【說法華會。親友再逢。知見既開。猶如得寶。】

　　佛在法華會上開權顯實，毫無隱瞞，把事實的真相全盤托出，這是叫這些人恍然大悟。所以佛在法華會上舉這個比喻，他們能開悟，他們能夠圓解，為什麼？這個比喻，他們切身的修學經歷。釋迦牟尼佛最初示現成道，就是講《大方廣佛華嚴經》，就把這無上寶珠繫在你身上，你還要搞什麼？搞阿含、搞方等、搞涅槃，慢慢的搞般若，到最後才搞法華涅槃。可見得，最初給你繫上明珠，你不識貨，所以這個比喻很有味道，對憍陳如尊者這些人，在法合上來講，與事實完全能夠相應。這個時候在法華會上開權顯實，真正徹底覺悟了。

　　【以因易果。萬德周圓。何異貧人。所求皆遂。】

　　比喻這個貧人，衣服裡頭原來老早就有寶物了。現在再碰這個親戚一點醒，拿出來，這才得到圓滿的大用，不再受貧窮了，開權顯實。這是就結緣來說。佛現在雖然不在了，我們今天在此地講這個經，也是跟諸位同修結緣。但是我們不要去走憍陳如那些冤枉路，這走了好幾十年，走得很辛苦。如果我們把這個路掉轉頭來，馬上就從《無量壽經》上，那這個明珠立刻就得到圓滿的大用。比憍陳如，這一千二百大比丘們，那高明太多了，這是真的。