華藏淨宗弘化網

普賢行願品別行疏鈔　　（第一二三集）　　1992/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0123

　　請掀開經本，三百二十三面第三行，《看疏》：

　　【總名七字。略為四門。第一總顯得名。第二對辨開合。第三具彰義類。第四展卷難思。】

　　這是清涼大師在別行流通的這一卷，雖然是一卷經，也要先介紹經題。經題就是《大方廣佛華嚴經》，他分為四點為我們說明。現在底下看第一段：

　　【今初。經題七字。即為七義。】

　　七個字，七個意思。

　　【大。體也。方。相也。廣。用也。佛。果也。華。因也。嚴。總相也。經。能詮也。】

　　這是把題目七個字的大意給我們標示出來。經題裡面這個『大』，我們不能把它看作大小之大，那就錯了。錯在哪裡？大小是二法，六祖大師說得很好，佛法是不二法，二法就不是佛法。六祖這幾句話，真正學佛，尤其是想深入經藏的同修，要細細的去玩味。如何才能入佛法，換句話說，如何才能夠契入諸佛如來所證的境界？你在二裡面兜圈子就入不進去。所以這部經的品題，我們念的這品題，《入不思議解脫境界》，你要能入不思議解脫境界，這個二入不進去的。幾時這個二沒有了，這個境界就現前。這個境界，在《華嚴經》裡面也叫做一真法界。一才是真，這個一也不是一二之一，要一二之一，這個一還是二法。這很難講，所以言語道斷，心行處滅，佛是以不能說，以善巧方便為我們說出。雖然說出，不能落跡象，落下跡象，就又不是佛法。所以馬鳴菩薩教我們讀誦修學的態度，這《大乘起信論》裡面講的，離言說相。離就是決定不執著，為什麼？言說相是對待的，是相對的。離名字相，名字相也是相對的。離心緣相，心緣相是妄想執著的根本，把這三樣東西捨離了，決定不執著，這才有一個入處；換句話說，他門路找到了。如果在一切法裡，還起心動念、分別執著，佛法已經變成世間法，不是佛法了。

　　前面曾經跟諸位說過，前天講過，這個法門最極殊勝是能夠遍契群機，講契機，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，一切有情普遍平等得度，這是這部經不可思議的功德。它用什麼方法成就不思議功德？以導歸極樂。導歸極樂是什麼方法？念佛求生淨土。所以古大德說，如果末後這一章，就是這一卷經裡面要沒有導歸極樂，《華嚴》就不圓滿，《華嚴》還有欠缺，不能普度眾生；換句話說，他度脫的對象是四十位法身大士，法身大士以前的眾生沒分。那有導歸極樂，這就行了，這就九界有情平等普度。我們曉得《彌陀經》上跟我們講的，「一心不亂」，一心是能入，一真是所入；一心是能證，一真法界（就是不思議解脫境界）是所證。能所不二，能所要二，還證不到，也入不進去，能所是一不是二。換句話說，一心就是不思議解脫境界，不思議解脫境界就是一心不亂。

　　現在有很多同修常來跟我訴苦，太苦了，問我怎麼樣解決苦，怎麼離開苦？在大經上講得很清楚，一心不亂，這問題就解決了，苦就沒有了。你還有二心，那你就苦定了，你還有得受。什麼時候能到一心？關鍵就在此地。所以這個大是讚歎，是不得已勉強用的這個字。體是什麼？體就是我們的真如本性。真如本性真的言語說不出來，心思也想不出來，世尊的確是非常善巧，用這麼一個字來讚歎、來形容。所以它是讚歎之詞，它是形容詞，它不是一個數字。

　　『方』是『相』，相就是森羅萬象。從我們自己打妄想，打妄想也有相。我們想個人，會有個人的相；想一樁事，會有那個事的相。這晚上作夢都是打妄想，它會現相。相為什麼說方？為什麼不說它圓，他用個方字？這個字用得非常之好。方，簡單的講，所有一切現象不是偶然而生的。它是要具足許多條件，一個條件欠缺了，這個相就不能顯現出來。尤其在今天這高科技裡面，這大家很懂得。這高科技裡面，配的這個線路很複雜，一條線出了毛病，相就顯現不出來。所以這個方，它有法則的意思，就是有方法的意思，法則的意思，條件的意思。那用佛法的術語來講，就是緣生的。所以因緣生法，這個方就是因緣的意思，它是有軌則的。『廣』，這是說它的用途，用途非常的廣大，這許許多多，包括下面的因果。大是講體性，方是講相，性相，性相、作用、因果，把宇宙人生的全體統包括盡了，一樣都不漏。那《華嚴經》裡面講的什麼，你就知道了。《華嚴經》上所講的，是宇宙人生的全體，沒有一樣不說到。古代、今代，甚至於未來世，統統都說到，一條都不漏，這我們在經題上看出來了。所以種種現相的發生都具備許多的條件，像《華嚴經》裡面所講的，無量因緣。這是真的，確實是無量因緣。

　　事實的真相，唯佛與佛方能究竟。等覺菩薩很了不起了，能不能究竟明瞭？還是不能。為什麼不能？他還有非常微細的那一點執著沒破，這叫生相無明，因此他不能究竟徹底的明瞭。也正因為事實如此，所以善導大師在《觀經》裡面教給我們修行人，特別是教念佛求往生的人，他裡面有一句很重要的話，這句話說了很多遍，可見他非常強調、非常重視。他要求我們，唯聽佛語，就是一定要聽佛所說的話，菩薩的這個論都不可以聽。這我們才真正體會到，為什麼菩薩的話不能聽？菩薩的覺悟沒有達到究竟圓滿。

　　那連菩薩的話都不能聽，那菩薩以下就更不必說了。只聽佛的話，聽哪一尊佛的話？聽阿彌陀佛的話。一切諸佛如來跟我們說的，與阿彌陀佛所講的相應，我們就接受；與阿彌陀佛所講的不相應，我們統統不接受。不接受，不是不尊重，我們尊重他、信仰他，不接受他。為什麼不接受？我修的法門跟他所講的不一樣。為什麼相信他、尊敬他？他說的那個法門，度另外一類根機的人，不是度我的。我是個什麼根機？我是這一生就要成佛的根機，這個高明。所以阿彌陀佛所度的，是度這一生成佛的這些眾生。這一生成佛的機緣還沒有到，當然不能接受阿彌陀佛的法門。所以諸佛有種種其他法門，幫助你成菩薩、成阿羅漢，得人天福報，那是適合於那些人修學的。所以這個事實的真相，確實非常的複雜，這是廣的意思。

　　其實上面這個大方廣是體相用，已經將盡虛空遍法界包括盡了。而盡虛空遍法界不離一個因果，這個地方用『佛』代表果，這是果位裡面最圓滿的、最殊勝的。花代表因，如果嚴格的來說，只有佛是真正的果，菩薩是相似之果，沒有到完全真實。人天，雖然佛法裡面有稱，叫人天小果，這是對於六道眾生的安撫而已。為什麼？這個果太苦了，這果不甜，太苦了。所以嚴格來說，阿羅漢才是小果。我們佛法裡稱之為小聖阿羅漢，小乘的聖人，才算是有個果位。為什麼？他永遠不再流轉六道，不再輪迴六道，超越三界，算他是一個小果。所以真實的果報用佛是正確的。花，花代表因，它是表法的意思。植物先開花，後結果，所以花代表因行，有因行後面一定有果報。

　　『嚴』是莊嚴，莊嚴是總指萬象。這個莊嚴沒有一定的標準，要用我們世間人來講，就是美好。美好，古今的標準不一樣，中外的標準也不一樣，我們中國人認為這是美的，外國人看到不喜歡。包括我們六根所接觸的六塵境界，我們這個服裝，外國人看到不喜歡；外國人那種服裝，我們看到也不喜歡，就是每個人審美的觀念不相同。飲食也不一樣，我們中國人的口味，外國人還可以，還能接受；外國那個口味，我們實在不能接受。所以這個莊嚴就有許多等級的不相同，非常的複雜。通常我們這個莊嚴，都稱佛菩薩的依正果報，其實菩薩依正，那這個莊嚴的標準比佛會低一等。人天的莊嚴、畜生道的莊嚴、餓鬼道的莊嚴，地獄道也有莊嚴，所以嚴這一字，『總相也』。十法界依正果報，就是十法界的眾生他們所感受的，統統用這一個字來做代表。明白這個體的意義，這部經的內容大概也就能夠明白了。我們再把它念下去，『經能詮』，上面六個字是所詮。在體裡面：

　　【故人法雙題。法喻齊舉。體用無礙。因果周圓。故無盡法門。不離此攝。】

　　前面曾經說過，這個體實在它是無盡修多羅之總名，我們從這個意思裡面真的看出來。不僅是釋迦牟尼佛四十九年所說，乃至於十方三世一切諸佛如來所說的經典，都超不過這個題目，所以這個題目，實在講是一切經的總題目。我們中國翻譯的佛經稱為《大藏經》，其實它就是《大藏經》的總題目。咱們這個《大藏經》，意思雖然很接近，但是沒有這個題圓滿，沒有這個題之善妙。如果依照梵文原文的翻譯，這個經題在這一頁，三百二十三頁最後一行的下半段，我把它念下去：

　　【大方廣覺者雜華嚴飾契經。】

　　這是照梵文原義所翻的，翻成中文之後，再加以文章的修飾，所以把那個『覺者』換成佛字；『雜華』，雜就不要了，留一個華；『嚴飾』，飾也不要了，用一個嚴；『契經』，契字不要了，用一個經。這是文章的修辭，使這個題目更美，意思也能夠保全。所以有人說，中文所譯的經典，在文字結構上來講，比梵文有過之而無不及。所以過去的中國人是很自豪的，在這個世界上都認為了不起。不像現在中國人，在每個角落上，頭都不敢抬起來。看到我們過去的祖先，實在是很慚愧。我們要恢復民族的自信心，我們從前中國人非常有自信。這個註解裡面有解釋，這個解釋跟我剛才講的大致相同，我們把它念一念。在三百二十四面第三行。從第三行，這個大這裡起：

　　【大以當體得名。常遍為義。】

　　剛才說過了，這是不得已用這個字來稱讚我們的真如本性。真如本性是法界的本體，也就是宇宙人生的本體，一切法都是從它變現出來的，它是能變，宇宙人生是所變，這是『當體得名』。給它用這個名稱，意思是常遍，常是從時間上來講的；遍是從空間上來講的，就是我們中國人講的宇宙。宇宙就是時空的意思，時間與空間就統統都包括了。

　　【方以就法得名。軌持為義。】

　　這個『方』，是對相來說的，所有一切萬象都是因緣而生的。這個因緣就是軌與持，軌是軌道，就是它有一定的原則，有一定的條件，少一個，它也不能生。這個法生出來之後，它能夠持續一個階段。這個持續也是看條件，條件統統具足它就持續。這個持續什麼？叫相續相，這是事實真相。眾生不覺，這不覺就叫迷，佛與大菩薩是覺而不迷。這個相是什麼？《楞嚴經》上說得很明白，「當處出生，當處滅盡」。生滅的時間多長？那個短暫我們沒有辦法想像。相是這麼一回事情，所以給你講一切法了不可得，這是真話，你不相信，一切法統統不可得。不但這一切有相的，有形相的不可得；無形相的，菩提涅槃，也不可得。

　　佛在許多經論上用比喻給我們說，他用彈指，彈指，這彈指的時間很短。這什麼人彈指？力士彈指，就是身體非常健康，非常強壯，那他彈得快，彈得有力量。如果有個病的人，衰老的人，慢慢彈一下的時間就很長了。他這個彈得很快，很有力量。一彈指，一彈指有六十剎那；換句話講，一彈指的六十分之一。那我還不算是很健康，大概我們這樣彈的速度，彈得快的話，一秒鐘可以彈四次不成問題。當然還有比我們彈得更快的，我們這個還不算是標準的，我們可以一秒鐘彈四次。那一彈指的六十分之一，叫一剎那。佛說了，一剎那有九百生滅，真的當處出生，當處滅盡。你再乘乘看，九百乘六十，就像我的速度！再乘四，一秒鐘多少個生滅？兩個十萬八千。我們看到這個相什麼？是相續相。就是前面一個生滅跟後面一個生滅這個相很相似，其實是不是？決定不是的，這用我們現在科學能夠體會到。

　　像我們用從前那個攝影機，照電影的，現在這個照電視的看不出來，照電影的。電影它這個片子是一張一張的，通常我們小的攝影機，一秒鐘二十四張底片，就是它那個快門鏡頭開一次關一次，一秒鐘二十四次，一秒鐘照二十四張照片，那放的時候也是一秒鐘把二十四張都放出來，我們在銀幕裡面看到，好像是真的在那裡活動，其實不是的。其實一張一張的，上一張跟底下一張不相干。我們在電影裡面看到是相續相，是一秒鐘二十四個生滅的相續相。現在佛跟我們講，一秒鐘有兩個十萬八千的相續相，我們完全沒有辦法去體會。所以把這個假相當作真相，虧吃大了。把假相認作真相，妄想執著從這裡生，不曉得萬法是假的，不曉得萬法「當體即空，了不可得」，這是佛跟我們講諸法真相。

　　你要知道真相，那就給你說沒事了，什麼事都沒了。沒事自在！為什麼沒事？本來沒事。沒事找事，找也找不到事，哪能找到？找不到。當處出生，當處滅盡，你到哪裡去找去？所以佛說這些眾生叫「可憐憫者」，這個話很有味道。本來無事，現在還是無事，他偏偏以為有事，這不糟糕？麻煩就在此地。是你錯認了，是你誤會了。所以這個法，軌是緣，持就是相續的意思，是一個相續相。那體現相了，相必有作用。

　　【廣以從用得名。包博為義。】

　　性廣大，相無邊，這個用怎麼個用法？用是心用，不是指別的用。我們講享受，誰在享受？那心在享受，不是身在享受，真的是心在享受。心如果要廣，那就盡虛空遍法界就包容了，這個心就叫正常的心，這才是心正常的作用，佛門叫三昧。三昧的中文意思叫正受，這正常的享受。正常的享受是心包太虛，量周沙界；不正常的就是分別、計較、執著，這是不正常的。正常的享受是跟大宇宙完全相同。

　　我們在用功的時候，念佛或者在靜坐的時候，或者晚上大家在睡覺躺在床上的時候，你要能夠一個觀想，把你自己身體每一個細胞放大放大，放大到跟虛空世界一樣大，那多快樂！其實真的事情就是這樣的。我們的小宇宙跟大宇宙是一，沒有大小。《華嚴》上芥子納須彌，須彌納芥子，把這個虛空法界比作須彌山，我們這個身體比作芥子，我們可以把須彌山裝下去，可以把盡虛空遍法界容納在我們一個細胞裡面，一個汗毛孔裡頭，毛端，這是華嚴的境界。這些都不是假想的，不是假設，通是事實真相。所以《華嚴經》裡面講的字字句句，都是宇宙人生的真相，你明白了，你就覺悟了。所以覺者，這個佛底下這個字，佛就是覺者，他明白了，他覺悟了，知道事實真相原來如是。

　　【佛以就果得名。覺照為義。】

　　真的覺悟了。這個『照』是什麼意思？照是接觸。眼見到這一切，叫照，耳聽到一切音聲也叫照，都用這一個字，六根接觸外面的境界，用這一個字做代表。所以這個不囉嗦，不會跟你講眼叫見，耳叫聞，這很囉嗦，這一個字就代表了。那為什麼叫照，不叫見，不叫聞？這個見聞裡頭有分別、有執著。這個照字，照接觸裡頭沒有分別，沒有執著，還沒有起心動念，這叫照。我們見到這個境界，起心動念了，那就不叫照，那叫看，你看見了，那不叫照，叫看、叫聽，不叫照。由此可知，這個照見跟我們平常講的看見意思不一樣。看見是凡夫看見的，照見是照見了真相，沒有起心動念，沒有分別執著，事實真相大白，是這個境界。

　　宗門裡面用功，把功夫分成三個階段，初步的功夫叫觀照；觀照再提升一層的功夫，叫照住；最高一層功夫，叫照見。你看《心經》講的是觀自在菩薩，就是等覺菩薩，他的智慧現前，他六根接觸外面境界叫照見。見的是什麼相？見的是五蘊皆空。這個五蘊要用我們現代的話來說，就是所有一切的精神與物質。為什麼皆空？都是緣生，剎那生滅法。所有一切現象都是生滅相續的現象，都不是真實，所以這裡頭無有一法可得。觀音菩薩的心清淨、平等了，不再起個妄念了。為什麼？沒有妄念好生。所以度一切苦厄，一切苦厄都沒有了。我們天天念《心經》，但是不會觀照，所以苦厄是離不了，還是天天受苦，天天生煩惱，那不會觀照。所以會觀照就是覺了，這個覺裡面當然有小覺，有大覺，有大徹大悟的覺，那個不一樣的。

　　【華以從喻得名。感果嚴身為義。】

　　所以這部經，如果從比喻上來說，就像一個大的花園，雜花莊嚴。這個世間所有花草的品種統統具足，那這個花園真是美不勝收。花園是比喻法界，品種是比喻一切眾生，從佛到地獄全都在這裡面。再給諸位說，佛裡頭又分很多種類，譬如說成佛了，你成的是什麼佛？這很有講究，藏、通、別、圓四教，就四種不同的佛；《華嚴經》講五教，講得就更多了；天台又講六即佛，所以佛有很多種，只有圓教佛才是究竟圓滿佛。圓教下來別教，別教的佛果，只相當圓教第二行位的菩薩，十住、十行，初行位、二行位，只是等於二行位的菩薩，比圓教佛差得很遠很遠。所以成佛要成什麼佛？因此十法界並不究竟，十法界裡有佛，像別教佛、通教佛、藏教佛，那在十法界是佛法界，不究竟。圓教的佛，不在這十法界之內，超越這十法界，叫一真法界。

　　由此可知，十法界這個覺都沒有圓滿，沒究竟。真正到究竟覺，佛也不要了，還有個佛，他還是迷惑顛倒。我成佛了，這糟了，成佛了，他還執著有個佛，這有分別、有執著，他是凡夫，他不是聖人，真正聖人決定沒有分別執著。我們要學的，不能不明瞭。有了分別執著，決定不能見性，無論修得怎麼好，修福報可以，人天福報，不是功德。你可以修福德，你不能修功德。功德，功是功夫，一定要離開妄想分別執著，那是功夫。換句話說，心地清淨是功夫，心地平等是功夫，功德跟福德必須要明瞭。

　　花，花的品種太多了，這是比喻佛教給眾生無量無邊的法門，花是代表這個意思。每種花都會結果，花不一樣，結的果也不相同。所以有人天的果報，有小乘的果報，有大乘的果報。如果細說，所有一切眾生各個果報不相同，上至諸佛，下至阿鼻地獄眾生，各個果報不相同。什麼原因？花不一樣，就是他的造作修為不一樣，所感的果也不一樣。縱然不一樣，沒有離開這個大花園；換句話說，這個大花園就是真如自性，沒有離開自性，依舊是自性變現出來的，這是嚴的意思。

　　【經以能詮得名。攝持為義。】

　　『詮』是詮敘，就是敘說，經能說，前面六個字是所說的。『攝持』就是像我們現在所講的內容，這部經典裡面究竟是包含什麼樣的內容？前面這六個字就是這部經典裡面的內容，這部經就是為我們說的這些事情。這些事情要用現代的話來講，把它歸納成一句話，那就是說明宇宙人生的真相，所以《華嚴經》就是說明宇宙人生的真相。《華嚴經》是究竟圓滿說，其他一切經是說宇宙人生真相的某一部分，不是說整個圓滿的。究竟圓滿說只有《華嚴經》，所以《華嚴》稱為根本法輪。清朝初年，彭際清居士稱《無量壽經》為中本華嚴，沾上《華嚴》這個名稱，那就叫圓滿說，就不是講的某一部分。《佛說阿彌陀經》，他老人家說這是小本華嚴，由此可知，除大《華嚴經》是圓滿說之外，《無量壽經》跟《阿彌陀經》雖然文字分量少，內容並不少，跟大《華嚴經》的義趣內容是無二無別，不增不減，都是圓滿說。

　　這在初學的人很不容易同意，很難接受的，很難同意的。你經過幾十年的研究、修學之後，慢慢會點頭。我就是一個例子，我在最初聽說這個，決定不同意，那是老王賣瓜，自賣自誇，硬要把自己東西提升跟《華嚴》平等，這太勉強、太做作了。可是四十年之後，我點頭了，他老人家說得一點都不錯。經過四十年才承認他這句話，才同意他這個說法，不容易，還有很多人一輩子都不承認，都不同意的，多得很。我這個算是很幸運的，四十年之後，還對他這句話點頭，同意他的說法，確實是如此。

　　底下這段解釋，我們就把它省略掉了。聽了我剛才所說的，這個文不難懂，應當都可以能看得懂。大師底下還有詳細的說明，詳細的解釋，經題每個字裡面都含無量義。我們看三百二十七面，這個地方給我們解釋，詳細解釋經題。《疏》，看疏：

　　【一。】

　　這第一段。

　　【釋大字十義者。】

　　《華嚴經》都用十表法，不管講什麼，一定講十條。是不是這個意思？這個字就十個意思？不止，無量無邊義，說不盡。把無量無邊義歸納成十，十在數字裡頭代表圓滿，從一到十，從十個十，就是一百，所以它代表圓滿的意思。所以此地的十，也不能把它看成數字，代表圓滿。佛在《阿彌陀經》裡面不用十，用七。七也是代表圓滿，所以大家不要誤會，看到西方極樂世界都是七寶行樹、七重羅網，樣樣都是七，西方極樂世界有什麼好看？都一樣的，是不是？沒味道。那你是執著在文字上，它是代表圓滿的，它不是數字。什麼叫圓滿？稱心如意就叫圓滿。我看了不喜歡、不如意，那這就不圓滿！你要寶街要七道，喜歡，我是七道太煩了，三道就很漂亮了，那這個街道就三道，所有一切環境隨心所欲的在變化。所以生到西方極樂世界，無論是人事環境、物質環境，沒有一樣不如意，沒有一樣不圓滿。

　　因此一切諸佛才勸眾生到那個世界去修行，為什麼？修行頭一個要斷煩惱，為什麼別的地方煩惱斷不盡？因為不稱心、不如意！裡面煩惱這個根不斷，外頭刺激的時候增加煩惱，要斷煩惱都斷不了，天天還在增長，這還得了！西方極樂世界，你裡面雖然有煩惱，沒有外緣，外面是樣樣稱心如意，你煩惱生不起來了，貪瞋痴慢都生不起來。我們這個世間有貪心，為什麼貪心？資源太少了，所以你有貪。西方極樂世界沒有貪心，為什麼沒有貪心？太多了。你說要黃金，地上都是黃金，黃金是地，誰到地上去拿泥土掛在身上還很美的，沒這回事情，他不貪了。我們今天戴的是翡翠，還寶貴得不得了，這綠色的玉，聽說那個價值甚至於比金剛鑽還要貴。西方世界這個琉璃，大地是琉璃，黃金是鋪馬路的，像我們這裡柏油，鋪馬路的是黃金。地是什麼？地是翡翠，你說你到那裡去，你還要什麼？所以什麼都不要，貪心沒有了。樣樣都稱心如意，瞋恚心沒有了；天天聽佛菩薩講經說法，那愚痴也沒有了。我們這裡斷貪瞋痴，好難，那個地方斷貪瞋痴太容易了。所以這樣殊勝修學的道場，場所，諸佛菩薩勸我們去往生，所以他用表法，用七代表圓滿。這個七的意思，四方、上下、當中，這就圓滿了。四方、上下、當中，這是圓滿，所以七是代表這個意思，它不是數字。跟《華嚴》用十來表法，密宗裡頭有二十一表法，有十六表法，都是代表大圓滿，它都不是數字。這裡先解釋『大字』十個意思。

　　【一體大。若性若相。皆同真性。而常遍故。】

　　這是真的，這就是事實真相。我們不能覺察，迷失了，體是真心，是本性，盡虛空遍法界。佛在《楞嚴》上有個比喻，比喻得很好，他把我們的心性比喻作虛空，把現在我們所體會的虛空，我們講的法界虛空比喻一片雲彩。這個雲彩在太虛空裡面，虛空包雲彩，雲彩不能包虛空，這個比喻我們能懂得。比喻的是什麼？我們的心性包羅虛空法界，就像一片雲彩在太空當中一樣。你說心有多大，虛空太小了，虛空是我們心性變現出來的。所以虛空也不是真的，虛空也是虛妄的。

　　那虛空的變化，也是剎那生滅，也是個生滅相，也是個相續相，因為它裡面沒有其他的物質，它這個相續，我們很不容易觀察它的相續。像人，他有生老病死，隨著年齡增長，一天天衰老，在那裡變化，我們能夠覺察他，他是在變化。植物、礦物都能夠覺察它在變化，而虛空沒有辦法覺察它在變化，實際上，虛空還是跟這個動、植、礦物一樣，剎那剎那在變化。所以虛空不是真的，空間不是真的，時間更是笑話，更是虛假。這在百法裡面，時分、方分都列在不相應行法這一類裡面。

　　什麼叫不相應行法？用現在話來說，是抽象的概念，不是事實，是屬於抽象的東西。所以空間跟時間都是屬於抽象而生出來的這個現象，不是真實的。但是這些不是真實的這些相，是自性變現的。自性是真的，那變現這個相，我們要問它是真的還是假的？譬如說，這個黃金是真的，我們把黃金造出這個相，這個相是真的是假的？相是假的，體是真的。相怎麼是假的？我不喜歡這個相，把它熔化，再鑄一個另外一個相，相馬上改變了。怎麼改變？那個質料還是這一堆，沒有改變。也可以說，這個相就是金，金就是相。所以明心見性，性在哪裡？禪宗祖師常常問那個開悟的人，他見性了，問你性在哪裡？他在地上撿一個樹葉給他看一看，這個老師點點頭，沒錯，給他證明，沒有一法不是，法法皆是。哪一法不是自性？自性就是真正的自己，你要見了性，見性有一個現象，什麼現象？盡虛空遍法界是一個自己，這個人見了性。如果自己是自己，他不是我，我也不是他，這個人決定沒有見性。

　　如果諸位聽不懂這個意思，我舉個比喻，凡夫都會作夢，我們在場的同學，哪個人從來沒有做過夢的，舉手給我看看？一個都沒有，證明你們統統都做過夢的，都有作夢的經驗。這夢從哪裡來的？當然夢是自己意識變現的，意識看不見，意識摸不到、找不到，不曉得在哪裡？一作夢，這就找到了。為什麼？整個意識變成了現象，所以叫全妄即真。妄是什麼？夢境，整個虛幻的那個夢境，就是你真實的意識，那就是真的。全真即妄，你真正的意識變成這個妄境，真妄是一不是二。那個時候就把自己的意識心找到了，清清楚楚、明明白白。假如在夢中一下忽然覺悟了，現在我在作夢，這個夢境全部都是我自性變現的，夢裡頭人是自己，我是自己；夢到的別人，還是我自己，你對於一切眾生決定是平等看待，為什麼？他是我變的。是不是？那個也是我變的。變山河大地、虛空，統統是我自己變的，除了我自己一個，什麼也沒有。

　　見性人六根接觸境界就是這個現象，真正認清楚了，虛空法界是自己一個人。所以禪家常說，盡虛空遍法界是沙門一隻眼，就是這個意思。所以若性若相，皆同真性，而常遍故。常是永恆，遍是周遍法界。我們實在是不應該，迷失了真相。現在人常常羨慕神通，眼睛能看到別人看不到的。別人為什麼看不到？他迷！他為什麼能看到？他悟！悟了之後，這個眼睛的能力多大？盡虛空遍法界都看得清清楚楚，常遍故。過去無始，看得清清楚楚，未來無終，也看得清清楚楚，一點障礙都沒有，這是真見性。還有障礙，不行！這些是什麼？這叫本能，本性裡頭本來具足的德能。我們耳朵聽，也是聽到盡虛空遍法界，也是能聽到無始，過去無始，未來無終，六根的能力統統是一樣的。

　　不但是一樣，而且六根互用。六根要互用，不只是我眼看的，這個腦袋也能看，後頭也能看到。說眼，全身都是眼；說耳，全身都是耳，這叫六根互用。《楞嚴經》上把這個道理，這個事實講得很清楚。迷了才六根就不能互用了，眼專門管眼，耳專門管耳，彼此就不相通。這個當中什麼？有分別、有障礙，所有一切障礙都是從妄想執著而來的。這是佛在《華嚴．出現品》裡頭講的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，所以妄想執著是病根。為什麼要打妄想？為什麼要分別執著？妄想分別執著從無始劫以來已經養成習慣，麻煩就在此地，養成習慣了，不知不覺的這習氣它就起現行了。因此這裡面最重要的、最要緊的就是覺悟，我真正明瞭這個事實的真相，對於捨棄妄想分別執著容易了，為什麼？知道這是應該的。這些習氣存在，這是決定不應該的，決定是錯誤的，捨棄絕對是正確的。真正捨棄掉了，你捨得愈多，你的能力恢復得愈快，也恢復得愈大。阿羅漢，見思煩惱捨了，人我執破了，他的能力可以知道過去五百世、未來五百世。五百世之前，他能力還達不到，他為什麼？他還有障礙，逐步逐步慢慢去捨。剛才講了，捨到等覺菩薩，還有一品生相無明沒有捨掉，這生相無明統統捨掉了，那就圓滿了，性德圓滿恢復。

　　所以我們在此地，口裡頭發一個聲音，這個聲音再小，都振動到盡虛空遍法界。所以諸佛如來，再遠再遠的恆沙世界，他也聽得清清楚楚、明明白白；不但如此，過去無量劫以前的佛聽到了，未來還有無量劫之後的，他也聽到了，不可思議！說話要小心，講悄悄話都不行，聽到的人太多了。說聽不到什麼？那些煩惱重的人，業障重的、習氣重的人，他聽不到，他這個能力閉塞了，能力小了。更可怕的，起心動念，你心裡起個念頭，諸佛如來都知道。現在十方佛知道，過去、未來佛統統都知道。那我們起心動念，不要起別的念頭，念阿彌陀佛。不要認為念阿彌陀佛沒有人知道，一切諸佛如來統統都知道，沒有一個不知道。而且一切諸佛如來都念阿彌陀佛，你念阿彌陀佛跟他志同道合，他聽到歡喜得不得了，這是真的。所以《華嚴》導歸極樂，這一句阿彌陀佛，使一切眾生在一生當中證得究竟圓滿。《無量壽經》、《彌陀經》，直捷教我們這個法門，用這個方法在一生當中，快速的恢復我們的性德，恢復我們的智慧，恢復我們的本能，這個方法妙不可言，所以佛號功德不可思議。

　　好，我們今天就講到此地，我們念佛迴向。